Текст книги "Ты можешь проповедовать (СИ)"

Автор книги: Александр Хакимов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 9 страниц)

Его Милость Чайтанья Чандра Чаран Прабху

Лесной фестиваль – Пушкино

Семинар «Ты можешь проповедовать»

Лекция 1 – 31.07.2010

Часть 1

«Чистая преданность»

Харе Кришна! Это еще не начало фестиваля, открытие будет позже, сегодня мы просто встретились перед началом, чтобы послушать лекцию, послушать тему. Я кое-что прочту из новой книги Шиварамы Махараджа «Шуддха бхакти чинтамани».

Итак, в этой книге речь идет о чистой преданности. Тема основная – чистое бхакти. Представление о чистом бхакти принес Господь Чайтанья. Мы считаемся все Его последователями, находимся в линии Его настроения. Есть разные пути, существуют разные традиции, разные настроении познания Бога. Есть путь постижения через аскезу. То есть многие люди убеждены, что не совершая аскез, нельзя понять душу или представление о Боге получить. Есть люди, которые утверждают, что нельзя получить понимание Бога без напряженных умственных усилий, гьяны, глубоких философских размышлений. И также есть мнение, что необходима медитация, что без медитации очень трудно постичь духовные предметы.

Всё это правда. Необходима тапасья, аскеза. Этот пример дал Господь Брахма в начале творения. Он при помощи аскезы обрел связь с Богом, то есть совершил йогу при помощи тапы, аскезы. И есть также философский путь познания, как четверо Кумаров, они шли этим путем, они всю свою жизнь оставались брахмачариями для этой цели. У них не было иной цели кроме познания Брахмана. Поэтому они отказались от развития материального, которое связано с фазами развития тела.

На каждом этапе тела потребуется какая-то деятельность, понимание, развитие. Но если не развивается тело, не будут развиваться и материальные интересы. Они навечно остались пятилетними брахмачариями. Так они остановили материальный прогресс в принципе, чтобы ум сосредоточить на Абсолютной Истине. Это гьяна. Это очень великие примеры – Господь Брахма, творец Вселенной, четверо Кумаров, которые являются непосредственно детьми Брахмы. Эти методы были даны в начале творения.

Есть также путь медитации. Йоги практикуют этот путь медитации, и Кришна об этом пути Сам говорит в Бхагавад-Гите, какие сложные требования. И таким образом, духовная практика всегда понималась как нечто очень сложное, чрезвычайно трудное, сверхестественное. Нечеловеческие усилия нужно совершить, то есть это не дано обычному человеку. Это подтверждается в Писаниях, обычный человек не сможет практиковать такие методы. Это исключения.

И Кришна говорит об этом в Бхагавад-Гите, что из многих-многих тысяч обычных людей один человек заинтересуется вопросом «что такое совершенство», начнет просто думать об этом. Но из достигших совершенства, из многих-многих тысяч может быть один поймет Бога, отношения с Богом. Бог находиться за пределами всяческих представлений и собственных усилий. Более того, говорится, что собственными усилиями Бога познать невозможно. Недостаточно собственных усилий. Нельзя Его подчинить какими-то человеческими усилиями, практиками или методами.

Только один метод познания Бога существует – это побудить Его, просто побудить Его по беспричинной милости раскрыть Себя. Это единственный путь познания. То есть пока Бог себя Сам не раскроет, никто и никогда не сможет понять, что такое или кто такой Бог. И в этом смысле живое существо имеет роль побуждающую, просящую. Именно просящий побуждает к действию. Но это также означает, что нужно иметь какие-то близкие отношения, чтобы просить. То есть мы обычно не можем просить просто какого-то человека. Он может выполнить через процесс каких-то наших усилий, может заплатить нам деньги, если мы будем работать на него, то есть просьба здесь не очень уместна. Обычно просьба относится к очень близким отношениям.

Прабхупада объясняет, когда человек может обратиться с просьбой к Господу. Вы должны очень смиренно и терпеливо воспевать Святое Имя. Терпение должно быть как у дерева, а смирение – как у соломы, валяющейся на дороге. Вы не должны ничего ждать из этой жизни, но ко всем выражать почтение и уважение. В этом настроении, когда вы воспеваете Харе Кришна, можете ощутить, что Кришна проявляет Себя. И вот тогда в этом смиренном состоянии в присутствии Господа вы можете обратиться с просьбой к Нему. Это единственный способ.

То есть речь идет о том, как правильно установить ум. В практике йоги это самая главная вещь. И ум очень силен. Он сильнее, чем ураганный ветер, Кришна говорит в Бхагавад-Гите. Мы не знаем могущества ума, мы в полной его власти. И поэтому даются разные методы, такие как карма-йога, гьяна-йога, аштанга-йога, это косвенные методы. Тоже преданное служение, но поскольку ум заинтересован в какой-то материальной выгоде, в этом умонастроении бхакти-йога становится карма-йогой. Ум невозможно поменять мгновенно. «Так, выгода, хорошо, ты мыслишь с выгодой, ты не можешь мыслить никак иначе, ты не видишь мир по-другому. Если нет выгоды, ты не знаешь, как жить в этом мире. Тогда займись карма йогой. Делай это, работай, но свяжи плоды деятельности и саму деятельность с Кришной». Это тоже бхакти-йога, видите, тоже связь с Кришной, для Него делается, но с учетом моих желаний. Карма-йога.

И многие люди думают, что без развития знания мы не сможем обрести Сознание Кришны. Это лишь отчасти правильно, но на самом деле нет. Гьяна дает некое представление об отличии Бога от материи. Вот и всё. При помощи гьяны можно понять, что Бог отличается от материи, но невозможно понять кто Он, отличающийся от материи. Я могу сказать с уверенностью, что я от вас чем-то отличаюсь, а вы от меня чем-то отличаетесь. Это правда, но этого недостаточно. Нужно еще точно знать, как мы отличаемся друг от друга, что мы индивидуальности. И вот эта индивидуальность не раскрывается никакими методами, нет такой методики. Если вы разработаете какую-то методику, чтобы разобраться со мной, мне будет неприятно быть под влиянием вашей методики. Скорее всего, вы всё не узнаете обо мне при помощи какой-то методики. Как только я пойму, что это какая-то методика, я сразу замкнусь. Как только я пойму это. Никаких методик нет, не существует. Кроме любви, бхакти-йоги. Это умонастроение принес Господь Чайтанья. Чистую беспримесную любовь.

Что это означает? Это настроение, это умонастроение. Когда человек имеет это умонастроение Сознания Кришны, любви к Богу, он настолько тесно связан с Богом, что качественно от Него не отличается. Железо, когда его вынимают из огня и бросают раскаленное в кузницу, затем оно теряет свой накал и становится с виду обычным железом. Знаете, как мастер учит подмастерье? Первый урок. Он говорит – «принеси мне тот кусок железа». С виду обычное железо. Но как только вы схватите – там кожа останется у вас на этом металле. С виду это обычное железо.

Итак, человек, который на самом деле связан с Богом бхакти-йогой, он только с виду обычный человек. Это как раскаленное железо, Прабхупада говорит, качества у него такие же, как у Бога. Не в таком количестве, конечно, он никогда не становится Богом, мы не майявади, мы персоналисты. Но факт в том заключается, что преданный от Кришны не отличается качественно. Это означает, что этому человеку Бог открывает Себя. Вот это симптом. Не то, что мы получаем просто какую-то информацию о Боге, не путайте с информацией. Это не гьяна. Это не карма. Это не просто йога. Это выше всех представлений, всех путей, всех методов.

И здесь мы немножко почитаем, что пишет Шиварама Махарадж. Здесь глава, как преданность с примесями ведет к чистой преданности. Мы только что говорили, что есть примеси – карма, гьяна, йога. И как она ведет к чистой преданности, каким образом?

«Благочестивые живые существа, которые соприкасаются с преданным служением, даже если они еще осквернены корыстными мотивами, тем не менее приближаются к концу своего долгого странствия в материальном мире».

То есть они, эти люди уже приближаются, ещё не чистые, но уже близки к этому. Это тоже преданность.

«Ближе или дальше, но они находятся у врат Вайкунтхи. Однако затянувшаяся нечестность может лишить их осознания близости величайшего блага».

То есть многие люди могут не понимать, куда они приходят, что такое Сознание Кришны. Могут долго не понимать, где они находятся, практикуя Харе Кришна. Здесь вот в этой книге утверждается, что мы уже находимся на пороге Вайкунтхи. Этот метод такой, что мы прошли с ним уже долгий путь. И возможно мы прошли уже все пути аскез, и медитаций, и религиозных практик, всевозможных усилий, таких как жизнь в варнашрама-дхарме, исполнение долга, обязанностей, в прошлых жизнях возможно мы много совершили. А может быть и нет. Потому что есть просто еще милость. Можем по милости здесь быть. По милости Шрилы Прабхупады, по милости Господа Чайтаньи, по милости Святого Имени, которое распространяется в век Кали. Но суть в том, что мы можем не понимать, что находимся на пороге к совершенству. Об этом идет речь.

«Такие преданные продолжают желать материальных наслаждений или освобождения вместо того, чтобы искать прибежища у лотосных стоп Кришны».

То есть они приходят к Кришне, чтобы искать освобождения. Но если человек приходит к Кришне, зачем ему искать освобождения, скажите? Вот в этом смысле человек может не понимать, куда он пришел. Как эта история с одним грешным демоном, которого посетил однажды Нарада Муни. Вы знаете эту историю, я ее вкратце расскажу. Он стал проповедовать ему чистое бхакти. И демон пришел в ярость, когда услышал это. Чистое бхакти, чистая преданность. Такова природа демонов. Он стал оскорблять Нараду Муни, называя его разными именами – «святоша, проваливай отсюда со своей проповедью, я сам бог», говорил в таком роде. Очень грубо с ним обошелся.

Но Нарада Муни был очень мягкий. Хотя он не мягкий, он хитрый, он разумный, у него трансцендентный разум. И он сказал демону – «я уйду, прости, я ошибся, явно не по адресу пришел, это моя глупость, прости меня, я не должен был тебе ничего этого говорить. Но на самом деле у меня к тебе есть просьба». Знаете, как демону нравится, когда святой приходит к нему с протянутой рукой? Им очень нравится, когда от них кто-то зависит. Просьбу выполнить – это для них честь, это престиж в обществе, показать своё величие, могущество, превосходство над другими. Если сам Нарада Муни с просьбой обращается, то кто же я? Это очень престижно.

И он сразу стал внимателен. «Да, слушаю». «Когда ты умрешь…» – сказал Нарада Муни. Демон очень удивился – «о чем он говорит?» Демоны же о смерти не думают. «Ну, все же умирают, и ты тоже умрешь, и вот когда ты окажешься перед Ямараджем…» Демон вообще был сбит с толку. «…то пожалуйста спроси у него один вопрос. Это моя просьба к тебе – задай один вопрос. Это всё, что я от тебя хочу». «Хорошо, когда буду – задам. Какой вопрос?» «Спроси, какова ценность одного мгновения общения с чистым преданным». «Какой-то глупый, странный вопрос. Но если ты хочешь, то я спрошу. Ты что, сам не можешь спросить, ты же везде путешествуешь?» «Нет, ты знаешь, я боюсь Ямараджа, а ты демон, ты смелый, ты можешь».

И так Нарада Муни просто обхитрил его. Он ушел и больше никогда не появлялся в жизни этого демона. И тот больше никогда не соприкасался ни с каким бхакти, ни с каким преданным служением. Просто жил как грешник и умер как грешник. И после смерти он оказался в одно мгновение ока перед взором Ямараджа. Знаете, как страшно? Не знаете? Это потому что преданные не попадают к Ямараджу, они не боятся, они улыбаются. Мы же Харе Кришна повторяем, мы знаем, что ямадуты к нам близко не подойдут. Если я Харе Кришна повторяю, ямадуты не придут.

Но говорят, что это очень страшно. Почему, что самое страшное для человека? Когда он ничего не может скрыть. Это очень страшно. Вы приходите к кому-то и на вас смотрят такими вот глазами и всё видят насквозь. Это очень страшно, вы ничего не можете скрыть, ни одного греха, ни одной ошибки. И Ямарадж смотрит на этого демона, присуждает ему наказание. Там уже просмотрели все записи его жизни, прокрутили несколько раз, тщательно проверили, очень быстро, это занимает считанные секунды. Очень много умирающих, там некогда. У Ямараджа нет свободного времени. Всё, присудили в ад.

«Ну, к сожалению вот такой результат, дорогой. У тебя есть еще время, передать что-то близким или может у тебя есть просьба?» «Так просьба, просьба, просьба… Да, есть просьба же! Сейчас я вспомню, была же одна просьба. Меня же просил Нарада… Ах, да! У меня есть вопрос!» «Вопрос?» – удивился Ямарадж – «перед адом? Философский вопрос?» «Сейчас я вспомню, секунду! Сейчас сосредоточусь, очень страшно же».

И он вспомнил слова Нарады. «Какова ценность одного мгновения общения с чистым преданным?» – сказал демон. Ямарадж удивился. Читрагупта стал чесать затылок. Странно. Это непохоже на демона, демоны такие вопросы не задают. Ладно, вопрос, но как ответить? Он же не понимает ничего. Он же не проходил бхакти-шастры. А нужно срочно наказывать уже, нет времени на вопрос отвечать. А нужно ответить, это же просьба. Так, погоди, нужно сжать время и разобраться.

И Ямарадж говорит – «нужно идти к Брахме, мы не можем решить этот вопрос, пусть Брахма, творец Вселенной решает, проблема во Вселенной, зависла одна программа». И они на Брахмалоку все – Ямарадж, этот демон, и Читрагупта там же. Пролистывают и говорят Брахме – «вот странный демон, идет в ад, но при этом спрашивает странный вопрос». «А что он спрашивает?» – сказал Брахма. «Ну, спрашивай!» И демон уже более уверенно – «какова ценность одного мгновения общения с чистым преданным?»

У Брахмы все четыре головы задымились. А как же ответить на этот вопрос? У него же нет духовного интеллекта. Его надо воспитывать заново, это столько времени займет, а времени нет, наказывать нужно. Во Вселенной нет таких законов. К Шиве нужно идти, он вне материального творения, найдет выход какой-нибудь. «Господь Шива, проблема». Брахма пришел, Ямарадж пришел, Читрагупта пришел, демон сияет весь. Он уже на уровне Шива-дхамы, сияющий такой, чистый. И громко декламирует свой вопрос – «какова ценность одного мгновения общения с чистым преданным?!»

И Господь Шива, видя такую трансцендентную радость демона, теряет сознание. «Нет, я не могу ответить на этот вопрос. Этому человеку не могу, нужно идти к Господу Вишну». И к Господу Вишну уже все пришли – и Брахма, и Ямарадж, и Шива, и Читрагупта, и демон этот. Демон весь сиял, он уже очистился, пока поднимался вверх. И он там с таким восторгом произнес этот вопрос – «какова ценность одного мгновения общения с чистым преданным?!!!» Вайкунтха вся ликовала от такого вопроса, все просто в экстазе были от такого вопроса. От этого демона просто исходил Экстаз. И Шива был в полубессознательном состоянии, Брахма весь в проблемах, Ямарадж тоже в проблемах. Но Господь Вишну не смутился, Он улыбался и был абсолютно безмятежным – «а ценность в том, что ты должен был пойти в ад, а находишься на Вайкунтхе. Этот вопрос тебя привел на Вайкунтху».

Лекция 1 – 31.07.2010

Часть 2

«У ворот Вайкунтхи»

Вот этот момент, который здесь описывается, о том, что преданные еще на материальном уровне могут не понимать, что находятся у ворот Вайкунтхи, вот эта тема. То есть они еще продолжают желать материальных наслаждений или освобождения, хотя уже находятся у лотосных стоп Кришны. Но Кришна не хочет, чтобы Его преданные вновь падали в материальную пропасть.

Как человека задержать в преданном служении, вот вопрос? Мы же тоже так думаем, как? Вот он пока что пришел, а что будет неизвестно, его могут отвлечь материальные желания. Как только ему станет лучше, он станет счастливее, более чистый, он может снова уйти в майю, захочет над ней взять реванш, еще одна попытка у него появится быть счастливым.

И Кришна думает о том же самом, и преданные думают о том же самом, и гуру думает о том же самом, и все старшие думают о том же самом – «как же сохранить нас всех здесь в преданном служении, в семье Прабхупады, чтобы мы снова не прельщались материальными желаниями?»

И здесь говорится, что Кришна этого не хочет. Но если мы не хотим – это одно, но если Кришна не хочет – это совсем другое, это значит, что включается в процесс творения Его желание или нежелание, это частью уже творения становится, потому что это Кришна хочет или не хочет. То, что Кришна хочет – это закон того, что нужно делать. А то, что Кришна не хочет – это закон того, что не нужно делать. И то, что не нужно делать, а мы делаем, вызывает страдания, потому что Кришна не хочет.

Это один из ответов на вопрос – «почему мы можем страдать, совершая чистое преданное служение?» Потому что Кришна не хочет, чтобы снова проснулись материальные желания. Страдаем из-за чего? Не получаем желаемого, верно же? А почему? Написано – Кришна не хочет. То есть я совершаю служение Кришне, но я же еще хочу материальных желаний, я хочу их исполнения. А Кришна не хочет. Вот проблема, видите. И кто кого, интересно?

«Кришна не хочет, чтобы преданные вернулись, упали в материальную пропасть. Он проявляет к ним особый интерес, и сам устраивает так, чтобы дать им прибежище у своих лотосных стоп».

Каким образом? Кришна преданных только возвышает. Материалистов Он не только возвышает, Он их может сбросить вниз. В Бхагавад-гите Он говорит об этом – «могу сбросить их в самые низкие формы жизни, в адские, в тела животных, людей злонравных, завистливых, нечестивых, вожделеющих, похотливых. Жизнь за жизнью могу их сталкивать всё ниже, ниже и ниже». А преданных нет. Он не хочет их сталкивать вниз. Он их только возвышает. Только возвышает. Он действует через духовного учителя. Духовный учитель никогда своего ученика вниз не столкнет, будет только возвышать, в этом отличие. То есть Сам Кришна, Сама Сверхдуша может столкнуть вниз, но гуру нет.

«Пристрастность Кришны к Своим преданным, даже к тем, кто не полностью предался Ему – это выражение особой милости Господа».

Даже кто не полностью предался Кришне, Кришна пристрастен к таким людям. Это очень интересный момент. То есть Он к нам имеет интерес больше, чем мы, согласно этому утверждению. Может быть, мы пришли к Богу, чтобы исполнить также материальные желания, но у Него более чистый интерес к нам, у Него совершенно чистый интерес к нам. У Него нет никаких материальных желаний, Он не хочет иметь последователей. Не то, что как можно больше хочет последователей, нет. И так все Его последователи, даже демоны. В Бхагавад-гите Он говорит – «каждый идет Моим путем». Ему не нужны последователи в этом смысле слова.

«Кришна говорит – «если человек занимается любовным служением Мне, но в то же время жаждет материальных наслаждений, то он очень и очень глуп!»».

Очень и очень глуп. Жаждет преданного служения и хочет материальных наслаждений. Представляете такое сочетание? Материальные наслаждения – это как сон. Это так же как сказать – «я хочу проснуться, но буду спать». Это глупость, правда?

Это так же как во сне вы пробовали поесть? Ну и как, насытились, наелись? Или сходить в туалет во сне. Очень интересный эффект. Это глупо, правда? Прямо во сне идти в туалет и по-настоящему всё делать. Вот такое сочетание получается, что человек хочет предаться Кришне и одновременно хочет чувственных материальных наслаждений. Невозможно соединить, просто глупость. Тут уж что-то одно нужно выбирать.

«Он подобен человеку, который отказывается от нектара, чтобы выпить яду».

Подобен такому человеку. «Нектар? Нет-нет. Яд? Хорошо». Нет, он серьезно так делает, не шутит, он так серьезно хочет. «Яду мне, яду» – говорит.

«Я очень разумен, так зачем же Я буду наделять этого глупца материальным процветанием? Будет лучше побудить его принять сладчайшее убежище у лотосов Моих стоп и заставить его забыть о материальном наслаждении».

И как забыть о материальном наслаждении? Нас часто беспокоит этот вопрос. Память остается и вкус остается. Но Кришна в Гите объясняет это в двух словах – пробудив более высокий вкус. Вот это особое пристрастие Кришны. У нас есть куча материальных желаний, много несовершенств и недостатков. Но у нас уже есть вкус бхакти. Вот это есть особая милость Кришны, Его пристрастие даже к несовершенным преданным. Любой здесь человек – начинающий или не начинающий – уже имеет вкус. Уже в киртане может танцевать, до потолка прыгать.

Материалисты не могут понять, как они так танцуют без спиртного, без причины. Нет никакой причины так прыгать. Нет такого материального стимула. Это вкус.

«Стратегия Кришны по исправлению преданных, чья преданность нечиста, и превращение в чистых вайшнавов проста – Он пробуждает чистую веру в их сердцах. Чистая вера побуждает преданных совершать чистое преданное служение и отказаться от его разных форм с примесями. Кришна проводит эту стратегию одним из двух способов. Косвенно – вдохновляя преданных постоянно очищать их отблеск веры, и прямо – вмешиваясь в их жизнь так, что они становятся готовы сразу принять чистую веру».

Вот так Кришна действует, когда у преданного выхода просто нет, только предаться Кришне. То есть Кришна иногда не дает выхода преданному. И так плохо, и так – везде западня. Остается только прямо непосредственно к Кришне идти. «Кришна, я конечно хотел Тебе предаться, но не до такой же степени! И не сейчас, главное, я думал, что когда-то я это сделаю». Но Кришна устраивает такие вещи. Так что у нас есть две ловушки – ловушка майи и ловушка йога-майи, а мы просто выбираем, в какую ловушку идти. Либо нас поймает материальная природа, либо поймает Кришна. Разумные люди выберут Кришну, потому что ловушки все равно не избежать.

Как Маричи, демон, помните, выбирал, кто его убьет – либо Равана, либо Рамачандра. Не миновать, всё, судьба явила перед ним лицо, неотвратимо. Ты умрешь, выбирай как. Либо от руки Раваны, либо от руки Рамачандры. Он был разумный демон. «Ну что толку, если я умру от руки демона? А вот если я умру от руки Господа Рамачандры – я освобожусь». И пошел к Господу Рамачандре, выполняя при этом волю Раваны. Это такая воля Всевышнего.

Итак, это может произойти по воле Всевышнего. И также происходит благодаря усилиям самого преданного, который желает очистить свое сердце. Когда он желает и не может его очистить – тогда Кришна помогает, ситуацию создает какую-то. Как это было в Дхрувой Махараджем, или с Нарадой Муни в прошлой жизни, и со многими из нас в этой жизни, в век Кали. Многие из нас пришли в Сознание Кришны, не понимая как.

Один преданный мне рассказывал свою историю. Говорит – «можно с вами наедине поговорить, чтобы никто не слышал?» Он жил в то время в ашраме, в 90-х годах. И наедине он мне сказал – «вы знаете, а я ведь не по своей воле пришел в Сознание Кришны». «А по чьей?» И он рассказал целую историю, как он пришел. Он не хотел приходить в Сознание Кришны. Но он пришел, стал жить в ашраме, стал мыть полы, хотя этого не хотел. Он говорит – «я до сих пор не хочу мантру повторять, но у меня нет другого выхода, нужно повторять». И так он всю жизнь повторяет мантру, и у него нет проблем. Но говорит – «это не по моей воле произошло». Не скажу, как это было, запрещено говорить. Может быть потом, в ходе фестиваля, нескольким человекам расскажу, отдельно в уединении.

И когда преданный получает это особое расположение Кришны, то оно выражается в том, что он получает духовного учителя. И вот кто знает, какое преимущество получает человек, который имеет гуру? (из зала – связь с парампарой) Связь с парампарой, так. И какое преимущество? Есть люди связанные, есть несвязанные с парампарой, что хорошего? (из зала – милость духовного учителя, более защищен) Да-да, вот что он может делать? (из зала – проповедовать) Он может проповедовать, хотя он ничего не знает о Кришне. Он только начинает. Он понятия не имеет что происходит. Не то, что он прошел бхакти-шастры и всё понял. Нет, до этого еще очень далеко. Судя по тому, что написано здесь, кто такой Кришна это не потому что мы бхакти-шастры изучаем, мы знаем Кришну, только потому, что Он Сам Себя раскрывает. До этого еще далеко, чтобы общаться с Ним лицом к лицу. И всё же преимущество заключается в том, что человек может говорить о Кришне.

В соответствии с Бхагавад-гитой, стать очень близким для Него слугой. «Тот, кто говорит эту науку другим, становится очень дорог Мне, и дороже никого не будет» – говорит Кришна. Итак, ученик, получивший посвящение, получает эту привилегию – способность говорить о Кришне. Заметьте, такой способности нет ни у кого, только у преданных в цепи ученической преемственности. Конечно, многие могут сказать, что видели кришнаитов и читали кришнаитские книги, но в этом нет никакой бхавы. Там нет силы слова, там нет полномочий, нет никаких преимуществ. Люди это слышат наравне с другой информацией. Но если человек получает связь с парампарой, он поднимает значение этих слов выше всех других, выше всех других понятий. Просто потому что повторяет слова духовного учителя, даже не понимая до конца их смысл.

Прабхупада говорит – вот смотрите, кусок провода. Вот и всё его качество. Но если вы берете кусок провода, вставляете в розетку, дотроньтесь теперь? Ба-бах! Это же просто кусок провода? Не-ет, через него уже проходит знание. Он может еще думать, что он кусок провода. Только почему-то когда притрагиваются, от него отлетает всё. Так же и преданные думают – «почему-то, когда мы говорим о Кришне, люди воспринимают всё всерьез». Мы будет восхищаться – «такие хорошие люди, как люди восприимчивы, какие благородные души!» Но это происходит по милости парампары. Потому что человек соединен с парампарой. Это и есть особые полномочия Кришны, Его особая милость, Его особое расположение к преданным. Он присоединяет их, в Свою семью берет посредством ученической преемственности. Посылает духовного учителя.

И когда один преданный спросил Прабхупаду – «я на самом деле не знаю как проповедовать, Шрила Прабхупада, как мне быть? Я не умею проповедовать». Прабхупада сразу сказал – «ты всё усложняешь. Это очень просто. Это проще чем кто-то может даже думать. Повторяй за мной всё, что ты услышал. Если даже не запомнил – своими словами повторяй. И всё, будешь проповедовать». И там была маленькая девочка Сарасвати. Он взял ее за руку, подвел к микрофону и стал говорить Сарасвати на ухо, а она в микрофон. «Кришна – Верховная Личность Бога». Сарасвати громко в микрофон – «Кришна – Верховная Личность Бога!» Прабхупада – «вот видишь как просто. Так и делай».

Хорошо, не можешь говорить? Может у тебя есть комплексы, у людей в Кали-югу большие проблемы с речью, говорить не могут, боятся говорить. Тогда возьми книгу, говорить не нужно, и предложи. То же самое. Там гуру всё говорит, еще лучше чем я. Книга еще лучше скажет, потому что ее написал чистый преданный. Там Кришна, чистый преданный объясняет, могу дать книгу. Это приравнивается к той же самой проповеди, хотя языком почти ничего не говорите. Просто – «Здравствуйте, Харе Кришна, посмотрите книгу, столько то стоит». Это уже форма гуру. То есть каждый, кто получает посвящение от гуру, становится гуру. Имеет полномочия указывать правильный путь.

Итак, Кришна занимает особым служением Своих преданных, особой деятельностью. Он их занимает такой деятельностью, которая очистит их сердца, и оттолкнет от той деятельности, от которой люди деградируют и страдают. Вот это особая милость Кришны. Поэтому важно попытаться понять, где мы сейчас находимся, что это за процесс, что мы очень близки к совершенству.

Прабхупада это утверждал, что если вы служите Кришне – вы уже освобождены, вам не о чем больше беспокоиться. Просто делайте это как можно лучше, совершенствуйтесь в преданном служении, ни о чем больше думать не нужно. Таково значение преданного служения, даже неочищенный преданный близок к совершенству.

Харе Кришна!

Лекция 1 – 31.07.2010

Часть 3

Ответы на вопросы

Матаджи: я хотела спросить, а если человек не получил инициации, может ли он проповедовать или лучше подождать, пока он получит инициацию?

Махарадж: Если человек хочет проповедовать, ему никто не может запретить.

Матаджи: Но будет ли это эффективно?

Махарадж: Да, это будет эффективно в том смысле, что он будет связывать людей с книгами Шрилы Прабхупады, с совершенными преданными. Это эффективно в этом смысле.

Матаджи: Каково соотношение проповеди с воспеванием Святого Имени?

Махарадж: Шрила Прабхупада говорил, что есть брихат-мриданга, большая мриданга. Обычная мриданга, если вы выйдете на харинаму, она может озвучить квартал или полквартала. Люди услышат Святое Имя. Но брихат-мридангу услышит весь мир. Это печатание, издание книг, их распространение, проповедь. Прабхупада сказал, что это еще лучше, чем воспевание.

Видите, какую важную деятельность дал Шрила Прабхупада. Возможно, мы не поем круглые сутки, у нас 16 кругов. Может быть, несколько раз в неделю мы приходим на киртан или даже раз в неделю. Но деятельность в Сознании Кришны сейчас очень необходима для распространения знания. Прабхупада дал нам возможность спасать мир. И самих себя, и мир тоже. То есть он привлек нас к очень возвышенной деятельности.

Это высший альтруизм, высшая благочестивая деятельность – спасать людей, передавая знание. Он дал нам эту миссию, хотя мы недостойны по своей природе. Он сказал – минимум 16 кругов. Этому каждый может серьезный преданный научиться, каждый. И преданное служение, то есть деятельность в Сознании Кришны. И конечно на фестивале мы хотим много воспевать Святое Имя, это понятно, приезжаем и на фестивале много воспеваем.

Прабху: Каков критерий того, связан ли преданный с парампарой или нет?

Махарадж: Это вопрос его интересов. В чем его интересы? Если интересы парампары становятся его интересами, то конечно связан. Если он не собирается помогать преемственности, то он конечно не связан.

Прабху: Даже независимо от дикши?

Махарадж: Да. Это не самый важный момент, дикша. Важна связь в сердце. Дикша тоже необходима, но важнее связь в сердце. Если вы чувствуете боль, что вот мир катится в ад, если вы это чувствуете, видите, как много людей страдают и деградируют, чувствуете на себе какую-то ответственность помогать, и обращаетесь к знаниям парампары, то конечно вы связаны с парампарой.

Матаджи: Как воспитать детей в Сознании Кришны? Что самое главное?

Махарадж: Просто будьте в Сознании Кришны и всё. Всё просто. Кто сказал, что детей нужно учить? Они сами учатся. Вы же не знаете, какие они вырастут. Они сами учатся, вы просто должны иметь правильный пример в семье и всё. Это и есть самое главное. А учить «а, б, в» – это несложно, это каждый может, в этом нет никаких трудностей.