Текст книги "Ты можешь проповедовать (СИ)"

Автор книги: Александр Хакимов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 9 страниц)

И Шрила Прабхупада говорит, что самый лучший способ думать о Кришне – повторять Его Святое Имя. А самый лучший способ повторять Святое Имя – это повторять вместе с преданными. То есть опять мы приходим к обществу. В обществе вайшнавов это легче. Вчера мы говорили об этом, что общество дает нам силу представлять учение. Общество имеет основу, какие-то законы, конституцию какую-то имеет.

Наша конституция и законы – это книги Шрилы Прабхупады, основа общества, он основатель-ачарья. На этой основе строится общество вайшнавов. Есть свой этикет, своя структура. Это варнашрама-дхарма, она уже строится, имеет какие-то обозначающиеся черты. Есть ашрамы, есть варны, есть отношения в этом обществе, и таким образом, если мы себя социализируем, отождествляем с духовным обществом, у нас появляется сила передавать духовное знание.

Просто на основании того, что есть примеры, великие примеры, такие как Шрила Прабхупада и его последователи. Это дает нам силу, что в обществе есть лидеры, есть ачарьи, они твердо следуют примеру предыдущих ачарьев, они повторяют в точности послание предыдущих ачарьев, и таким образом у нас появляется сила и уверенность делать то же самое, ничего не выдумывать. Итак, общество это ачар и прачар. Ачар и прачар вместе. И поведение, и проповедь, общение здесь вместе. Они взаимодействуют.

И как в любом обществе есть структура, снизу вверх как бы иерархия существует. Есть начинающие преданные, есть которые имеют уже какой-то опыт, есть достигшие очень высокого уровня ответственности, то есть разные уровни, каништха, мадхьяма, уттамам-адхикари, так мы говорим конструктивно об этом.

И Нарада Муни говорит, что если человек сможет разобраться в этих трех отношениях, он достигнет совершенства – как общаться с младшими, с равными и старшими. Он достигает совершенства. Вся наука заключается в этом. То есть именно в обществе он достигает совершенства. Путь к Богу – через общество вайшнавов. Это лестница, то есть возможность двигаться вперед. Есть разные уровни и вот искусство общения с разными уровнями создает движение вперед. Общество – это также движение.

Как я слышал одну вещь, что есть цивилизация, а есть культура, и это вещи один философ разделил. Объяснил, что это разные вещи. Прабхупада нам не говорил о цивилизации, он говорил о культуре. Но в материальном мире мы чаще слышим определение общества как цивилизация. И этот философ, он сказал, что культура – она вечна, а цивилизация временна. Цивилизация – это когда общество дает возможность для чувственных наслаждений. Он приводит в пример цивилизацию Рима, наиболее яркие такие проявления, или современная западная цивилизация.

Цивилизация дает всевозможные удобства, всевозможную выгоду, как можно достичь какой-то выгоды, удобств, наслаждений максимальным образом. Хлеба и зрелищ – формула Рима. Это цивилизация называется, где люди пресыщаются удовлетворением чувств, ищут всё новые и новые способы удовлетворять чувства. Новизна, новизна, новизна. Они создают супермаркеты, какие-то зрелищные кинотеатры, всевозможные формы виртуальных взаимодействий, чтобы как можно тоньше и изощренней наслаждать чувства. Это называется цивилизация. Удобства.

А культура всегда одна и та же – это простая жизнь и возвышенное мышление. С материальной точки зрения нет никакого развития. С материальной точки зрения не требуется развития. Как вы усовершенствуете воздух? Как вы усовершенствуете воду? Как вы усовершенствуете жизнь? Вы не сможете, вы просто можете испортить. Так вот ничего не портите. Вы не усовершенствуете молоко, вы не усовершенствуете воду, добавив туда какие-то вещества для улучшения. Нет ничего лучше молока. Нет ничего лучше чистого воздуха и так далее. То есть эти вещи не улучшаются, они поддерживаются культурой человека. То есть развитие цивилизации – это совершенно ложное определение.

На самом деле нет необходимости в развитии цивилизации чувственных наслаждений, но есть необходимость в культуре. И когда культура одна на всех, общество становится гармоничным и счастливым. То есть люди могут выполнять разные обязанности, Арджуна кшатрий, он сражается, кто-то работает, занимается бизнесом, кто-то обучает. Но культура у всех единая. Это называется уже общество, одна культура.

Прабхупада построил общество Сознания Кришны, где конституция смотрите какая – Священные Писания. Простая жизнь и возвышенное мышление. То есть мы с вами не имеем интереса к материальному прогрессу как таковому, у преданных нет такого яркого интереса. Если есть – он со временем уменьшается. Мы как раз любим жить просто. Простая одежда, простые условия жизни.

Как один гуру ИСККОН, Смита Кришна Свами в Швеции построил себе домик из глины, сам всё это сделал, и живет там как отшельник рядом с цивилизованным храмом, с удобствами, с горячей водой и всем остальным, там все удобства есть. Но он хочет дать пример простой жизни и возвышенного мышления. Однажды он очень убедительно об этом говорил на лекции в Швеции. Представьте, люди из Стокгольма приехали послушать лекцию, и вот такое слышат, что человек может жить вообще без электричества, утверждает Свами, что нет необходимости в таком развитии. Он стал объяснять, что можно жить просто на земле с коровой и всё.

И кто-то из людей спросил – «а вы можете дать такой пример?» Он подумал – «да, действительно, нужен пример, я же просто говорю всё это, это прачар, а нужен еще ачар». И вот с тех пор прошло уже около 15 лет. Он живет в этом глиняном домике, без электричества. Живет вот так просто. И даже экскурсии приезжают из Стокгольма, он уже стал известен этим.

На фоне материальной культуры он стал очень известным человеком, который живет просто в какой-то землянке, человек, путешественник. Он проповедует, большие знания имеет, а живет при этом в очень простых условиях. Не нуждается в материальном прогрессе вообще. Он сказал – «мы не нуждаемся в прогрессе материалистов». И когда они спросили – «а вы можете дать пример?» – он ответил – «да, я буду давать пример» – и живет до сих пор таким образом.

Итак, есть определенные ценности, и общества разные, общество материалистов есть, есть духовное общество, есть общество капиталистов, коммунистов, разнообразные группы людей. Они выдвигают различные идеалы, которые соизмеряют положение человека в обществе. Насколько он соответствует этим идеалам, установленным обществом. Как, скажем, ученые сами выдвигают какие-то научные премии. Правительство дает награды, они сами издают такие законы, медали придумывают, проектируют, и сами же потом награждают друг друга. То есть они сами устанавливают нормы.

Отличие Общества Сознания Кришны в том, что мы нормы сами не устанавливаем, они уже установлены Священными Писаниями. Если мы сами установим какую-то норму, значит, мы уже отклоняемся от Священных Писаний. В этом нет необходимости, нормы уже есть, законы Бога уже существуют. Солнце уже светит, мы не можем это изменить. Законы Бога не меняются, вы не можете согнуть солнечный луч, говорится. Все уже работает по законам Бога. Как вы можете менять законы? Только на бумаге, формально? Это единственное, что возможно делать.

Итак, общество и культура общества измеряется по уровню стандартов чистоты. Насколько высоки стандарты чистоты в обществе, настолько развита культура. Это критерий, чистота. Чистота внешняя и внутренняя. Даже вплоть до того, как люди моются в обществе, сколько раз они моются в день, или в неделю, или в год. То есть существуют разные стандарты чистоты, от этого тоже будет зависеть культура. То есть даже от условий материальной жизни может зависеть культура. Где люди живут – на крайнем Севере, или в пустыне, или на берегу соленого моря, или в благоприятном климате – также цивилизация будет отличаться, то есть условия для наслаждения чувств отличаются, условия чистоты отличаются, и потому культура отличается, заповеди могут отличаться. Место, время, обстоятельства.

Например, если человек живет в пустыне, как ему делать омовение дважды в день согласно нашим принципам, культуре вайшнавов? Дважды в день брахман совершает полное омовение. А если жаркая погода, то трижды. Иначе он теряет квалификацию брахмана. Как быть, если человек живет в пустыне, где воды практически нет? Очень-очень мало, нельзя так расходовать воду. Чем мыться? (из зала – песком) Вот, он знает, Мукундавилас, видимо он жил в пустыне в прошлой жизни, но ему надоело, и он теперь в обществе вайшнавов, видите, не хочет больше песком омываться (смех в зале). Да, песком. Время, место, обстоятельства.

Эти стандарты ниже, но тем не менее тоже стандарты. И в том обществе, если вы не помылись песком, вы считаетесь грязным. В обществе вайшнавов, если вы помылись песком, вы не очень чистый. Нет, конечно, если вы помылись пылью из Вриндавана, вы все равно чистый, даже если весь в пыли, потому что пыль Вриндавана чище любой воды. Она самая чистая субстанция во Вселенной, говорится.

Итак, цивилизацию, культуру можно определить даже по качеству воды в этом смысле слова. Какой водой умываются, какую воду пьют, потому что тело из воды состоит. Также пища, которую люди едят, какой уровень чистоты это пищи, что они едят – также можно судить о культуре, которая будет в этом обществе. Есть культура мясоедов, Прабхупада говорит, открыл нам это, мы не знали, что есть культура мясоедов, которую надо отдельно рассматривать, не думали об этом. Культуру людей, которые едят тараканов, надо еще выделить отдельно. Они будут совершенно другими, эти люди. А люди, которые едят исключительно рыбу, у них уже третья культура будет. А люди, которые едят гнилую рыбу – четвертая культура. А люди, которые едят всё, что шевелится, движется, плавает и летает, кроме пароходов, машин и самолетов – это уже десятая культура.

Смотрите, как много-много мы видим культур на планете в соответствии с местом, временем и обстоятельствами, материальными условиями. Но теперь мы видим, что Сознание Кришны распространяется и в Китае, и в Америке, и в России, и на крайнем Севере, и в Индии, и стандарты преданные одинаковые имеют, могут поддерживать эту культуру при любых обстоятельствах. Это интересный момент. Это вопрос оказывается не столько материальных возможностей, сколько сознания, желания человека. То есть мы можем при помощи желания изменить обстоятельства. Это и говорится в Ведах, что человек может менять природу. То есть природа меняет человека, одна сторона. А человек тоже может менять природу, когда сотрудничает с Богом.

Как Прабхупада пишет, что по милости Кришны у человека всегда есть возможность получить чистую воду. Как? При помощи бурения. Под землей будет вода. Везде будет вода. По милости Бога вода доступна, нужно уметь ее просто добывать. Вот нефть же они научились добывать. А чистая вода? Может она и чистая сейчас продается, но мертвая, нет настоящей воды. Не научились. Надо знать, как сотрудничать с природой.

И общество вайшнавов сотрудничает с окружающим миром при помощи главного принципа – ахимса. Этот принцип постепенно расположит всё общество к обществу вайшнавов. Постепенным образом. Когда люди убедятся в этом, что эти люди преследуют один единственный принцип – ахимса, ненасилие.

И Прабхупада раскрывает смысл, что принцип ахимсы раскрывается в полном смысле слова не только как то, что не причинять боли, зла, не убивать никого, «не убий». Но и распространять невежество – это тоже насилие. Как всевозможные виды рекламы, как вы думаете, это из любви к человеку делается? Там большая любовь, наверное? Они так ярко представляют человеку плохие вещи, что он начинает верить, что они хорошие. Это химса. Это разновидность насилия, причем очень тонкого и самого опасного. Когда кто-то бьет другого, тут очевидно, что это насилие. А вот когда мы видим рекламу, мы запутываемся, мы не думаем, что это насилие, потому что приятное насилие. Оно преподнесено приятным образом, вот в чем ловушка, обман. Обманывают чувства людей.

Преданные, поскольку контролируют свои чувства, их трудно обмануть, то есть утвержденные преданные, которые на самом деле могут контролировать чувства, их сложно обмануть рекламой или какими-то условиями или обещаниями. Они не верят в материальное счастье. Тот, кто управляет чувствами, такой веры не имеет. Поэтому в обществе, где очень высокие духовные стандарты, мы видим, что будут совсем другие взаимоотношения.

Представьте, ведь каждый хочет соответствовать стандартам общества, чтобы быть признанным обществом. Не быть отвергнутым, это очень важная вещь, чувствовать связь с теми, кто нам очень дорог. Как для ученика дорог духовный учитель. Ученик думает об этом – «я не хочу делать то, что разорвет связь между мной и гуру». Он боится этого, потому что это очень глубокие, очень дорогие отношения, только по этой причине. Здесь нет другого страха. Никакого наказания не будет. Просто человек уйдет в другое общество и всё. Но поскольку он ценит это общество, эти отношения, любовь его здесь, он сильно привязан к Кришне, к вайшнавам, то вот эта любовь и привязанность к обществу очень могущественна. Практически она заменяет нам совесть высочайшего уровня.

Посмотрите, как интересно. Каждый человек склонен к беззаконию, каждый склонен к этому по природе вещей. То есть склонность удовлетворять чувства, есть у каждого человека. Совершить какое-то преступление – это сродни чувственному наслаждению. Тут есть какая-то острота, жизнь, можно этим насладиться, какой-то опасностью, преступностью. Как вот сейчас сгорели поселки под Воронежем. И что делают люди, как вы думаете? Сразу начинается мародерство. Склонность есть, даже у соседей. У наших добрых соседей есть склонность нас ограбить и у нас тоже есть такая склонность.

Если брать просто человека, его природу – у каждого есть склонность нарушать закон. Закон Бога или закон государства, неважно какой закон. Но в целом всё общество не думает так. Вот те же самые люди, собранные в одно общество, уже против преступности. Интересный момент. Вот каждый склонен к преступности, а все вместе нет. Как только мы слышим, что кто-то нарушает закон в нашем обществе, у нас возникает паника и страх в уме – «я боюсь стать жертвой беззакония». Хотя я и сам склонен к этому, но я боюсь стать жертвой. Сам то я не прочь кого-то обмануть, но я против, чтобы меня обманывали. Поэтому если находят в обществе вора, я говорю – «наказать!» Хотя я и сам в уме такой же человек, где-то в глубине.

То есть смотрите, как удивительно устроено общество людей. Общество как бы олицетворяет разум, вот такой высокий уровень совести. И особенно если в обществе высокие стандарты чистоты, представьте, какова будет сила этого общества. Можем ли мы на глазах у преданных совершать греховную деятельность? А на глазах материалистов можем. Вот видите. Там нет проблем, они вас не осудят. Можете пойти в город, посмотреть – преданных нет? Нет. Достать сигарету, у всех на виду, и даже попросить – «можно прикурить?» И вам дадут даже прикурить, пожалуйста. Они вам даже помогут в этом.

Когда-то в Петербурге стали появляться люди в метро во время перестройки, которые стали просить пожертвования. Это шокировало тогда еще вагоны метро, «просто ради Бога дайте что-нибудь, есть нечего…» Были такие перестроечные времена, сокращали штаты, людей выбрасывали на улицу, вообще непонятно что в стране происходило. Но практически никто на это внимания не обращал, напряжение в вагоне, все прочно настроены ничего не давать, люди несколько даже были озлоблены такой ситуацией, «кто их вообще пускает сюда в метро таких людей?!»

Но однажды утром вошел человек в метро, я тоже ехал там, и громко сказал – «дайте денег опохмелиться!» Так громко ко всем обратился. «Дорогие граждане, дайте мне денег опохмелиться!» И все дружно – «ха-ха-ха-ха!!» Он сказал – «а что вы смеетесь? Вот ты, женщина, что ты смеешься? У тебя голова не болит, а у меня болит». И деньги просто посыплись ему в руки, то есть материалисты поддерживают эти устремления.

Но если вы увидите в обществе материалистов хотя бы одного преданного, вы уже не можете нарушать принципы. Какое влияние, смотрите. Хотя у каждого из нас есть такая склонность, но когда мы собираемся вместе, мы не можем нарушать принципы. Но у каждого отдельно есть такая склонность. Отдельно, видите. Отдельно, вот в чем проблема. Отдельно всё делается. Отделенность. Еще называется гриха. Отделенный образ жизни. Гриха, дом. Замкнутое пространство, и оно же означает замкнутое мышление.

То есть у меня внутри как у индивидуума есть всякие вещи в этом закрытом состоянии. А вот если я начинаю открываться, я открываю самое лучшее для общества. Поэтому очень важно жить в обществе преданных. Если мы не можем жить в большом обществе преданных, мы себя отождествляем с обществом преданных, думаем об обществе преданных, связь внутреннюю поддерживаем. То есть она даже более ценная, более важная.

Как Кришна говорит в Бхагавад-Гите, что Он поддерживает миры тремя способами – как птица, как рыба и как черепаха. Птица поддерживает птенцов касанием. Что-то сродни грудному младенцу, он воспитывается при помощи касания. Если вы не берете ребенка на руки, вы не сможете с ним общаться в этом возрасте. Он общается, чувствуя, как вы его держите, как вы его хлопаете, как вы его гладите, как вы раздражаетесь, какие вы движения делаете в этом случае. Иногда мать берет такого ребенка и трясет – «вот так нравится тебе?!» И он понимает что-то. То есть касание необходимо, или она его гладит, ласкает, или трясет, или шлепнет, он постоянно на руках. Он общается таким образом, как птица, постоянно касанием держит своих птенцов, так она их воспитывает, так она их взращивает. Но он вырастает, достигает другого уровня.

Как рыба, она просто смотрит глазами и всё сразу же приходит в порядок. Взгляд брошен – всё, ребенок более взрослый понимает настроение. Как мы в детстве играли во дворе, и тут же окна, и если мать или отец выглядывают и просто смотрят – всё сразу хорошо во дворе. Взгляд – и всё контролируется. То есть тут большее сознание необходимо.

Так же есть преданные, на которых надо регулярно смотреть. Не подсматривать, а смотреть. Или на них смотреть, как они сейчас выглядят, вот вчера был таким, а сегодня какой? Нормально, улыбается еще, энтузиазм есть, значит всё в порядке. На киртане танцует? Танцует. И так можно уже определить, что человек делал до этого, чем занимался, о чем думал, взглядом. И ученик чувствует взгляд гуру. Как ребенок чувствует взгляд родителей, когда он уже немножко созревает, он чувствует, так он поддерживается, помня, как смотрит гуру, и он прямо изнутри сердца может видеть, никуда не спрячешься. Представьте, какая ответственность.

И на третьем этапе, Кришна говорит, можно поддерживать всё мысленным образом. Неофит что думает – «а, гуру наверное просто там думает, медитирует и поддерживает меня таким образом». Возможно. Но здесь имеются в виду также мысли ученика. Он может думать о гуру и гуру постоянно присутствует в его уме и сердце, и так всё контролируется. Вот это общество вайшнавов, где используется все три момента.

В обществе материалистов вряд ли можно увидеть все три составляющих поддержания, то есть поддерживающей силы нет, люди каждый сам за себя. Они не чувствуют связи, никто на них не смотрит, они дверь закрывают за собой и окна и шторы завешивают. Никто не смотрит, нет. Но преданный знает – в уме, в сердце связь остается, вы никуда не спрячетесь от Кришны, никто. То есть на таком уровне сознания человек относится к Обществу Сознания Кришны. Он связан с Обществом Сознания Кришны. Через Кришну мы знаем друг друга. Мысленно или взглядом или непосредственно общаемся – это в итоге не имеет значения.

Лекция 3 – 02.08.2010

Часть 2

«Истинная связь с Богом»

Итак, вчера мы обсуждали, что общество нам помогает представлять Сознание Кришны, дает нам уверенность, потому что есть основа, фундамент, есть старшие лидеры, которые дают нам пример, веру. И эта вера, энтузиазм помогает нам проповедовать. Сегодня мы сказали о том, что общество также дает нам высокие моральные устои, принципы, чтобы мы соблюдали их.

И когда мы представляем Общество Сознания Кришны, соблюдая все регулирующие принципы – это сила. Внутренняя сила. Есть внешняя убежденность, что за мной большое общество, а есть еще внутренняя убежденность, чистота называется. Чистота на самом деле это истинная связь с Богом. Чистота – сестра божественности, говорится. Если человек достигает саттва-гуны – чистоты и знания – он уже очень близок к совершенству, к контролю чувств, ума и к тому, чтобы развивать отношения с Богом.

И третий момент, о котором я сегодня хочу сказать – это качества. Как мы представляем учение Сознания Кришны, философию. Как ее представлять? Мы только что упомянули, что материалисты распространяют какие-то плохие вещи, убеждая, что это хорошо, влияя на наши чувства. Как, каким образом? Они делают это привлекательно, правда? Вот если просто пройти по городу, очень много разных привлекательных витрин, вывесок. Всё это сделано на высшем уровне. Как они достигают качества, всевозможных имитаций, как они исполняют это на западный манер. Удивительные качества.

Когда мы были впервые за границей, в той еще перестроечной России, мы поняли, что такое качество. Как они, скажем, обрабатывают стены. Мы подходили и близко смотрели из чего это сделано, и еще пальцем специально царапали, чтобы понять, из чего это сделано. Такое качество, что трудно было понять, что это вообще такое. Вот всему придается такое значение. И это привлекательно. И люди начинают верить этому только потому, что это очень хорошо подано.

То есть смотрите, человек не обращает внимания что предлагается, но как предлагается. А предлагаются обычно всякие глупости. Но как предлагаются! Это же культура, это же шедевр, как они предлагаются. С каким талантом они предлагаются. Какие талантливые люди всё это распространяют, удивительно. Безбожие распространяли великие ученые, философы, великие практики. Да, плохая вещь распространяется как хорошая.

Прабхупада говорит – ночами не спите, думайте, как привлекательно распространять Сознание Кришны. Вот это уже другой момент. То есть не нужно слишком усложнять философию, простые вещи, но раскройте их привлекательно. «Я не есть это тело» – что в этом привлекательного? «Разве тело привлекательно без души?» – Прабхупада говорит. Оно преподносится привлекательно, но вообще тело – это кусок плоти. И когда человеку объясняют, что такое тело – это моча, кал, кишечник, кровь, слизь, вот эти ингредиенты, если вы выведете наружу, вы испугаетесь и сразу убежите. С фестиваля. Нет, на таком фестивале не хочу находиться. Это тело. Но оно становится привлекательным под влиянием какой-то энергии и культуры, то есть оно культивировано. Эта форма культивирована многими-многими жизнями. Это напоминает какое-то очень высокоразвитое живое существо.

В Бхагаватам говорится, что в процессе долгой-долгой эволюции душа приняла эту человеческую форму жизни, которая выглядит практически совершенной по сравнению с другими. Оно далеко не совершенно, но выглядит совершенным. Но посмотрите, если душа уходит их тела, оно мгновенно теряет привлекательность. Люди говорят другое слово, труп называют его. Это уже отталкивающее явление.

Итак, когда мы говорим «привлекательно распространять Сознание Кришны» – это не то что мы должны делать какое-то шоу из этого. Приглашать каких-то великих артистов-материалистов и действовать в таком духе. Хотя это тоже можно использовать. Как «Гауранга-бхаджан-бенд» здесь проходил в Москве в 92 году, мы недавно проезжали этот спортивный комплекс и вспомнили, что здесь было 35 тысяч людей в этом комплексе, когда приезжал «Гауранга-бхаджан-бенд» и пели Харе Кришна несколько часов. Под разные мелодии, под разными фантиками была только одна Харе Кришна и несколько бхаджанов. И там был Бой Джордж. Известный Бой Джордж, это звезда западной эстрады, он был другом Кришны, тоже приехал, откликнулся, и пел с нами Харе Кришна. Спел несколько популярных песенок, а потом стал петь Харе Кришна. Это использовалось, чтобы людей привлечь к движению. Так привлекательнее, Бой Джордж будет присутствовать на концерте, приходите.

И знаете, что случилось? На том концерте, кто-то был? Бой Джордж потускнел, как ни странно. Хотя у нас не было таких певцов как Бой Джордж. Не было певцов такого уровня. У нас был Титикшава Каруника, еще кто-то, то есть певцы среднего эстрадного уровня, но пели Харе Кришна. И Бой Джордж, как-то он на этом фоне совсем потерял значение. Все были удивлены. И спросили – «а зачем вообще пригласили Бой Джорджа, ему же невыгодно выступать, он же теряет престиж на этом фоне?» «Просто мы хотели, чтобы люди пришли на эту рекламу Бой Джорджа, вот и всё». Но Харе Кришна – это было мощно. Люди в конце скандировали «Ха-ре-Криш-на! Ха-ре-Криш-на!», никто не расходился, все забыли про Бой Джорджа, про всё на свете, «Ха-ре-Криш-на! Ха-ре-Криш-на!» И разогнать их было невозможно.

И так же в Петербурге было точно так же. Титикшава Каруника со сцены наблюдал это всё и говорит – «фантастика. Они не уходят. Они требуют дальше киртана. Уже три часа мы поем, они не уходят». Потом кто-то разошелся, но какая-то группа особо энтузиастичная внизу осталась, человек пятьсот. И требовали продолжения киртана, кричали, скандировали «Ха-ре-Криш-на! Ха-ре-Криш-на!» И вот так вприпрыжку их выпроваживали из Дворца Культуры, так они и вышли оттуда, «Ха-ре-Криш-на! Ха-ре-Криш-на!» Вот такое было очищение. То есть это было  так привлекательно.

Поэтому Ведическая культура изначально очень привлекательна, в сфере музыки, танцев, взаимоотношений, театра, всевозможных вещей, потому что эта культура служит Кришне. Самые привлекательные формы подачи информации, конечно, связаны с Богом. Если вы говорите о Боге, всё должно быть организованно наилучшим образом, наилучшим образом преподнесено. Так люди думали об этом, такова была культура.

Сейчас другое, сейчас говорят – «на тебе Боже, что нам негоже». Если вы идете просить пожертвования на рынок, вам что-то ненужное дадут. Бывают что люди что-то хорошее дают, конечно, но в общем так происходит.

То же касается нашей жизни. Какую жизнь мы хотим предложить Кришне? Которая нам уже не нужна. Пока я молод и красив – «подожди, Кришна, подожди… я приду к Тебе позже… не знаю когда». Но мы знаем когда. Когда уже последний зуб останется. «А, теперь какая уже разница? Кришна, забирай всё это! Мне уже ничего не нужно». То же самое.

Но на самом деле этому нужно обучать смолоду. В этом красота человека, в этом прелесть всей культуры, что молодые люди контролируют чувства. Старикам это не нужно, там уже контролировать нечего. Не думайте, что старые люди контролируют чувства. Они угасли и всё, нечего контролировать. Если бы они контролировали чувства, они бы все уходили к Богу, но они рождаются снова, чтобы получить новое тело, чтобы снова возобновить эту вспышку чувственных наслаждений, новый шанс получить. Желания остались прежними.

А контроль чувств – это совершенно другое, когда вы управляете чувствами чтобы возвыситься и возвысить других. А не просто состариться. Не путайте эти вещи. Старость никого не возвышает. Но вот когда контролируются чувства, это значит что направляются в высшем направлении, по вертикали вверх – вот это контроль чувств, вот это прославляется, вот это путь, это настоящая молодость, это правильно использованная человеческая энергия. Красота, способность говорить, действовать – полно энергии – и когда она использована для Кришны, это великая слава. Когда люди красивы, молоды, интеллектуально возвышены и отречены от всего этого одновременно. То есть всё это отдают служению Кришне. Это высочайшая культура, она очень привлекательна.

Разве не привлекательно, когда вы видите красивого преданного? Конечно, привлекательно. Или когда вы заходите в храм, а там одни старики? Или лежащие такие,  калеки? Или гроб стоит какой-нибудь? Что привлекательного, скажите? Вы заходите в храм, а там молодые люди танцуют и поют в экстазе. Или заходите – а там больные,  трупы. Теперь подумайте, что же такое культура, что такое Общество Сознания Кришны?

О чем Прабхупада говорил – «это не больница, нет. Мы не будем строить больницы. Мы будем строить храмы, где люди будут воспевать Харе Кришна». И кто-то сказал – «а что, вы знаете средство от рака, Шрила Прабхупада, раз больницы не нужны? Только Харе Кришна достаточно? Вы что, знаете средство от рака?» Прабхупада сказал – «да!» Очень уверенно. Когда он сказал «да» все просто затихли. «Он так уверенно отвечает, а мы даже не знали, что у нас есть средство от рака, он никогда не говорил об этом». Тогда обещали построить золотой памятник человеку, который найдет средство от рака, а Прабхупада говорит – «знаю средство от рака».

Все затихли, был такой небольшой шок. «Вы должны повторять Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Так вы сможете контролировать чувства, привяжетесь к Кришне, оставите это тело, вернетесь в духовный мир – и никакого рака». Всё, никого рака.

Средство от рака есть, видите? Но здесь это не принимают. «А вот можно ли остаться в материальном мире и не болеть раком? А можно ли остаться в материальном мире и не стариться? Можно ли не умирать здесь?»

Как одна женщина пошла к мистику и сказала – «дайте мне благословения. У меня нет ребенка, я нуждаюсь в благословениях». И в Индии, если нет ребенка, могут сделать необходимую ягью, чтобы помочь, есть такие специальные церемонии. И он совершил ягью, дал ей кокосовый орех, – «вот, иди, выпей этот орех и у тебя будет ребенок».

Она выпила этот орех – ребенка нет. Снова возвращается:

– Не работает ваша ягья.

– Так, постой, а муж у тебя есть?

– Мужа нет, но хочу ребенка (преданные смеются).

Бога нет, и хотите счастья? Но Бога же нет, значит, и счастья нет, вот и всё. Как же можно сочетать эти вещи?

Прабхупада не хотел, чтобы мы все уходили куда-то из жизни. Наоборот, он сказал – «оставайтесь там, где вы есть, и распространяйте Сознание Кришны, но делайте это привлекательно». И когда его спрашивали «как?» – «ночами не спите, думайте как». Кришна должен сказать каждому, как это делать, потому что у каждого будет своя форма привлекательности. Это не стереотип. Стереотипов не будет. Потому что каждый по-своему будет привлекательным. Это индивидуальность, это творчество. В этом вся суть. Не то, что мы сейчас издадим закон – «вот так привлекательно распространять Сознание Кришны, все будут так делать. Вот в такой форме, такими словами, вот с такими прическами, и прочее, прочее, прочее». Нет.