Текст книги "Медитация: практическое руководство"

Автор книги: Алан Уоллес

сообщить о нарушении

Текущая страница: 14 (всего у книги 20 страниц)

Начав размышлять об этом, нельзя не заметить два взаимосвязанных явления. Во-первых, человек способен радоваться тем аспектам своего поведения, которые приносят радость ему самому: «Как прекрасно, что мой образ жизни приносит счастье мне и окружающим». Однако, углубившись в этот вопрос, мы невольно спросим себя, где лежат истоки добродетели, и поймем, что они начинаются с родителей, учителей, друзей и всех тех, кто окружал нас своим вниманием. Все эти люди помогли нам развивать и поощрять то хорошее, что присутствует в нашей жизни. Таким образом, мы одновременно радуемся всему здоровому в собственной жизни и с благодарностью радуемся тем, кто поддерживал нас. Такой ход мыслей – одновременно лучшее противоядие от гордыни, к которой вы рискуете склониться, радуясь за собственные добродетели. Иными словами, поняв, что своими добродетелями вы обязаны окружающим, вы уже не будете приписывать их себе как эгоцентричную заслугу и надменно смотреть на других.

Принципиально важно раз и навсегда выбрать для себя образ реальности, в которой вы хотели бы существовать. Если вы не сделаете этого, лавина стимулов со стороны средств массовой информации и других источников заставит вас принять образ реальности, который за вас выбрал кто-то другой, – то есть образ, насильственно навязанный извне. А такое видение реальности далеко не всегда служит вашим интересам, более того, зачастую оно очень вредно. Заметив причины счастья в поведении других – немного доброты здесь, толика учтивости там, – остановитесь и порадуйтесь этому.

Следует иметь в виду, что существует опасность путаницы: не принимайте за подлинную, чистую, эмпатическую радость легкомысленное наслаждение, возникающее от мирских и плотских удовольствий. Такое счастье – лишь иллюзия, временный самообман, жалкое подобие или временами притворная имитация, которой человек пытается убедить себя, будто он счастлив. Все эти удовольствия от покупок, вкусной еды, дорогой одежды – иллюзорны и не имеют ничего общего с эмпатической радостью. В чем порочность, ошибочность мирских удовольствий? В том, что в их корне лежит неверное отношение к людям. Вместо того чтобы относиться к другим с эмпатией, мы рассматриваем их как объекты, которые вызывают у нас мимолетное наслаждение, но еще не делают по-настояще– му счастливыми.

Противоположность эмпатической радости – это зависть, которая тесно связана с иллюзорным счастьем от мирских удовольствий. Вы сами знаете, как легко перейти от бытовой радости, вызванной покупкой или успехом, к зависти в адрес человека, который купил что-то дороже или достиг положения выше. И, уверен, вы неоднократно испытывали такую зависть сами и ощущали себя ее объектом: ведь никто не совершенен. Если эмпатическая радость заключается в способности радоваться успехам других, их добродетелям и талантам, то противоположностью ей будет недовольство, цинизм и зависть по отношению к этим людям. При этом мы смотрим на человеческие добродетели, но не рассматриваем их как таковые. Вместо этого мы подозреваем и гадаем: «А зачем им это нужно, в чем их интерес?» Это снова возвращает нас к представлению об отношениях с другими «я-оно», отношению к человеку как к вещи. Такой подход изначально порочен и может закончиться только плохо. Как сказал

далай-лама, если вы теряете надежду, если вы впадаете в отчаяние – а по сути это синоним цинизма, – у вас нет шансов на успех, поскольку вам мешают ваши же взгляды на мир.

Непосредственная причина эмпатической радости – простое осознание добродетелей и радости окружающих, и ближних и посторонних. А потому основная суть этой медитации заключается в том, чтобы научиться внимательно относиться к окружающему миру. Такой вид медитации в буддизме носит название тонглен, что означает «вбирание» страданий и зол мира и «раздачу» радости и добродетели всем существам. Если вы по-настоящему внимательны к чужому горю, сострадание возникнет естественно. А если вы внимательны к счастью и успехам других, естественной реакцией будет эмпатическая радость. Развитие эмпатической радости достигает цели, когда терпит поражение ее противоположность, когда вы становитесь менее циничными, менее завистливыми. Таким образом, в мире становится меньше тьмы и больше света.

ПРАКТИКА

Как и всегда, начните сеанс медитации с приведения тела и ума в их естественное состояние – примите удобную, раскрепощенную, но не слишком расслабленную сидячую позу, а затем отсчитайте 21 вдох и выдох, чтобы успокоить сознание. Далее переходите к тренировке спокойствия, то есть беспристрастности: подумайте о желании освободиться от страдания и боли и обрести счастье; это желание заложено в каждом из нас от рождения. Мы все заботимся о себе, мечтаем о собственном благополучии, независимо от образа жизни. Если человек стремится к собственному счастью за счет окружающих и в ущерб им, это объясняется тем, что его сознанием временно овладели психические недуги (пагубные страсти). Таким образом, если мы причиняем вред другим, то делаем это из невежества и заблуждений и, в конечном итоге, вредим себе.

Теперь нарисуйте перед своим мысленным взором образ человека, с которым вы хорошо знакомы, но относитесь к нему вполне равнодушно. Его успехи или горести вряд ли взволнуют вас. Позвольте этому чувству безразличия проявиться в вашем сознании, испытайте это чувство в полной мере и признайте его. Теперь смените точку зрения и подумайте о том же человеке иначе, воспринимая его уже не как нечто постороннее, не как объект, а как разумное существо, подобное вам. Далее поставьте себя на его место, как говорится, влезьте в его шкуру, проникнитесь надеждами и страхами этого человека. Для этого потребуется изрядная работа воображения! Итак, вы осознали, что герой ваших размышлений, несмотря на все поверхностные различия, такой же человек, как и вы. Вы перестали относиться к нему как к постороннему, к «другому». Теперь от всей души, с сочувствием, эмпатически пожелайте, чтобы его самые заветные желания сбылись. Пожелайте с такой силой, как если бы его надежды и желания были вашими собственными. Вернитесь к прежней точке зрения, вновь посмотрите на этого человека уже не его собственными глазами, а своими, но не как на постороннего, непостижимого, не как на «вещь», а как на себе подобного. Пожелайте этому человеку счастья и освобождения от страдания и его причин.

Переходим к следующему этапу медитации. Нарисуйте перед своим мысленным взором образ друга, доброго знакомого, близкого, – словом, того, к кому сильно привязаны. Вы вправе выбрать кого угодно, независимо от пола, возраста, статуса: быть может, этот человек вам помог в работе, утешил в беде, поддержал, просто доставил много радости; может статься, вы обожаете этого человека за прекрасные качества, внешние или внутренние и вам хорошо рядом с ним. Маленький ребенок, верный друг или коллега, пожилой родственник, прекрасная женщина – вот лишь немногие из возможных вариантов. Так или иначе, сейчас вы воспринимаете этого человека как объект, приносящий вам счастье, и ваша реакция – привязанность, то есть, напомню, по канонам буддизма, не что иное, как эгоцентричное желание. Прочувствуйте эгоцентричную привязанность во всей ее полноте, подумайте, как много этот человек значит для вас в качестве опоры вашего благополучия.

А теперь усилием воображения и мысли переключитесь на иную точку зрения: посмотрите на того же человека уже не со стороны, а как бы изнутри его самого. Мысленно поставьте себя на его место и вообразите все его надежды и страхи, успехи и неудачи. Попробуйте пережить их. Представьте себе, как он мечтает о счастье, и, проникнувшись сочувствием, эмпатически примите это желание как свое собственное. Затем переключитесь обратно, вернитесь к собственной точке зрения. Вы вновь воспринимаете этого человека как дорогого вам, но ваш взгляд теперь лишен эгоцентризма: перед вами некто, подобный вам, мечтающий о благополучии, независимый от ваших эгоцентрических желаний.

Третий шаг. Настройте свое внимание на того, кто причинил вам вред, обидел или просто отталкивает своими внешними или душевными качествами. Словом, сосредоточьтесь на человеке, который вам почему-либо неприятен. Может быть, вы воспринимаете его как препятствие на пути к счастью, может, видите в нем откровенного недоброжелателя или вам неприятно даже находиться в его присутствии. Не исключено, что, по-вашему, без него мир стал бы лучше. Теперь позвольте этой неприязни, страху или отвращению пройти перед вашим мысленным взором, проявиться в полной мере.

Затем усилием воображения переключитесь на точку зрения этого человека, поставьте себя на его место и проникнитесь его надеждами, страхами и радостями. Постарайтесь вообразить, в чем он видит счастье и благополучие. Возможно, его представления отчасти ошибочны, но пока он этого не понимает. Допустим, для него вполне приемлемо обрести искомое, «шагая по головам», и ему не важно, какими средствами добиваться победы. На этом этапе от вас не требуется принять и разделить его взгляды! Достаточно их просто понять, разобраться в его душе. Как только вы это сделаете, настройтесь на изначальное стремление к счастью и освобождению от страдания: этому человеку оно присуще так же, как любому другому. По сути своей, его стремление к счастью ничем не отличается от вашего. Постарайтесь ощутить его желание счастья как свое собственное и эмпатически пожелайте счастья тому, о ком размышляете. Кроме того, пожелайте ему четко осознать истинные причины счастья и страдания, а также прожить свою жизнь достойно. Затем снова вернитесь к собственной точке зрения. Вы заметите, что резко отрицательное отношение к этому человеку, который раньше был вам неприятен, прошло само собой: вы «побывали в его шкуре» и искренне постарались его понять. Теперь вы рассматриваете его не как неприятный угрожающий объект, а как живое существо, подобное вам и достойное счастья.

Итоговый, самый глобальный, этап медитации. Подумайте обо всем человечестве, а также обо всех живых существах, мечтающих о счастье, о свободе от боли и страдания. Распространите поле своего осознания на все сущее без исключения. Как и в ходе предыдущих медитаций, представьте, что ваша осознанность – сияющее облако белого света, которое исходит из вашего сердца. Представьте, как на вдохе вбираете все страдание этого мира, вместе с его причинами, а затем усилием воображения бесследно рассеиваете это темное облако несчастья, растворяя его светом, исходящим из собственного сердца. А на выдохе позволяйте свету своего сердца равномерно изливаться на все существа, исполняя их заветные желания, принося им радость и счастье. Пусть все существа, как и вы, освободятся от страдания и его причин. Пусть каждый найдет счастье и его истоки.

В завершение этого сеанса подумайте о том, как благотворно влияет на вас данный вид медитации, и прочувствуйте ее облагораживающее воздействие всей душой. Тонглен, эмпатическое отношение к миру, ведет к развитию в вашем сердце сострадания и доброты любви, эмпатической радости и спокойствия. Проникнитесь надеждой, что со временем станете примером для окружающих, что сумеете воплотить в себе четыре неизмеримых качества, а также и пробудить их в других. Подумайте о том, что постараетесь научить состраданию, радости, спокойствию и доброте своих детей, а те научат собственных потомков. Перед выходом из медитации нужно полностью очистить сознание от всех мыслей, образов и желаний и некоторое время побыть в блаженной пустоте. Затем можно плавно закончить медитацию 21 вдохом-выдохом.

ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ

Я советую вам прибегать к медитативной практике тонглен, которую вы только что освоили, всякий раз при столкновении с горем и бедствиями этого мира, (неважно, непосредственно или через СМИ). Еще раз напомню, что слово «тонглен» означает одновременно «вбирание» зла и «раздачу» радости и доброты. Очень важно не забывать о принципах буддизма: зачастую человеку свойственно, став свидетелем зла (в любых его проявлениях – жадности, заблуждений и ненависти, порождающих столько страдания), счесть, что он выше всего этого, или осудить злодеев. Это неправильный путь, поскольку в таком случае подлинный буддист не станет отчуждаться от горестей мира, но проявит к нему сострадание и займется медитацией тонглен. Мы все на собственном опыте знаем, что значит быть жадным, заблуждаться, испытывать ненависть. Любое проявление зла – в себе и в окружающем мире – должно становиться для вас толчком к медитации, катализатором к дальнейшему движению по пути Дхармы. Вместо того чтобы умножать страдания мира своей печалью, горечью й депрессией, проявите сострадание.

В принципе, медитацию тонглен можно практиковать в любых условиях и жизненных ситуациях. Если вы ведете напряженный образ жизни и вам некогда медитировать по всем правилам, то лучшее время для тонглен – просмотр или прослушивание новостей. С тем же успехом, повторю, данный вид медитации применим в любой ситуации, включая конфликтную, пусть даже самую бытовую. Допустим, в течение дня вы сталкиваетесь с человеком, который дурно ведет себя, – скорее пустите в ход тонглен! Если видите, что кто-то страдает, сделайте то же саМое – тонглен и здесь придет на помощь. Тонглен прекрасно сочетается с практической помощью; разумеется, медитация не может заменить ее, но придает практической помощи особый вес, а также хорошо поддерживает страдальца морально, даже на расстоянии. Встретив человека, целеустремленно ищущего свое счастье, помогите ему практикой тонглен. Для буддийской духовной практики не существует понятия «мелочей», поэтому даже минута, даже полминуты медитации тонглен в ходе обычной повседневной жизни имеют значение и делают свое дело. Напомню, что тонглен издавна считается одним из ценнейших достижений буддизма и отчасти именно потому, что дает любому человеку возможность воплощать принципы буддизма в повседневной жизни, не удаляясь от мира и не избирая монашеский путь.

В 2000 году я участвовал в конференции, посвященной деструктивным эмоциям, которую проводил далай-лама. Позднее ее материалы легли в основу книги Дэниэля Коулмена: «Разрушительные эмоции: как их преодолеть?». Один из участников, философ Оуэн Фланаган, в своем выступлении привел данные исследований, свидетельствующие о том, что люди, исполненные наивного оптимизма, счастливее реалистов, в массе своей склонных впадать в депрессию. Если так, то у нас остается только два варианта: стать безоглядными оптимистами, вопреки всему надеяться, что ситуация обернется к лучшему, – или же быть трезвыми реалистами, веря только «фактам», которые в большинстве своем вызывают ужас и отчаяние. Но, может быть, есть какой-то третий вариант?

Полагаю, такой альтернативой вполне может служить буддийское «дхармическое восприятие», то есть позиция доброты любви. Более того, этот вариант будет соответствовать результатам исследований. Буддийская альтернатива, позиция доброты любви, оптимистична, но не в смысле ожидания событий, над ходом которых мы не властны и привязанности к желаемому результату. В то же время доброта любви и не пессимистична, она не зиждется на ограничениях сегодняшнего дня. Действительно, учитывая то, сколько страдания и боли нам регулярно доводится наблюдать, следя за происходящим в мире, легко погрязнуть в пессимизме. Но Дхарма призывает нас не останавливаться на этом, а взглянуть глубже. Дхармическое видение предлагает взгляд на счастье, свободный от эгоцентрической привязанности, основанный не на ожидании того, что события обернутся так, как хотелось бы нам. Этот взгляд преодолевает односторонность оптимизма и пессимизма, направляя нас к счастью иного рода – счастью, которое зиждется, по словам далай-ламы, на «вере в истину».

Буддизм советует всегда сохранять бодрое расположение духа, жизнерадостность и ощущение благополучия. Это удается лишь тем, кто находит множество маленьких поводов для радости в повседневной жизни. И напротив, редкие, но необычайно радостные события, например выигрыш в лотерею, крупная покупка, достижение престижной должности, хорошая прибыль с вложенных денег, – все эти мирские «радости» в целом мало влияют на ощущение людского благополучия. Таким образом, развитие эмпатической радости, умения радоваться каждой мелочи, может наполнить вашу жизнь счастьем.

Буддийское спокойствие, которое также называют уравновешенностью или беспристрастностью, ни в коем случае не следует путать с безразличием и противопоставлять эмоциям как таковым. Развивая в себе буддийское спокойствие, вы вырабатываете нечто большее, нежели чувство. Это жизненный принцип, установка, форма настройки на других, свободная как от эгоцентрической, собственнической привязанности к близким, так и от неприязни к тем, кто мешает вашему счастью.

Таким образом, спокойствие в контексте четырех неизмеримых качеств уравновешивает наше отношение к другим. Мы преодолеваем чувство привязанности и неприязни и достигаем ощущения беспристрастности. В основе этого ощущения – простое признание того, что каждое живое существо, будь то человек или животное, подобно нам самим, ищет счастья, желая освободиться от страдания.

Однако все мы, за исключением тех, кто уже очень, очень далеко продвинулся по пути, подвержены психическим недугам (пагубным страстям). При встрече с теми, кого обуревают гнев, жажда обладания, ревность или другие пороки, нужно чистосердечно признаться себе: «И со мной бывает такое». Спокойствие проникает в эту реальность и разрушает барьеры, уравнивая наши представления о «близком» и «далеком». Осваивая тонглен и применяя его в повседневной жизни, вы действуете по принципу: «Я хочу достигнуть спокойствия, свободного от привязанности и неприязни к своим ближним и к посторонним». Старайтесь одинаково участливо, внимательно, заботливо и сострадательно относиться ко всем – ближним и посторонним, независимо от их поведения. Такого рода спокойствие необходимо, поскольку без него любовь, сострадание и эмпатическая радость всегда будут омрачены эгоцентричной привязанностью. Таким образом, спокойствие, или беспристрастность, – важнейшая составляющая четырех неизмеримых качеств.

Не могу не упомянуть, как еще в 1971 году, когда я только начинал обучение медитации, наставник посоветовал мне для начала медитировать лишь на спокойствие, рассматривая всех существ, как будто они были моими матерями и отцами, братьями и сестрами. Я переадресую этот совет вам: для начала лучше не пожалеть времени и развить в себе беспристрастность. Дело в том, что наша привязанность к родным и близким, неприязнь к тем, кто встает у нас на пути, безразличие к остальным, создают и укрепляют иллюзию эгоцентризма. Не преодолев эгоцентризм, не избавившись от иерархического восприятия мира, вы не сможете достичь просветления. Помните, что беспристрастность закладывает фундамент всей дальнейшей духовной практики.

Приведу высказывание моего наставника, Геше Рабтена, о том, как беспристрастная забота о благополучии других питается мудростью: «Испытывая ненависть к другому, мы рассматриваем его как врага и очень опасаемся самого существования этого человека, живо и ярко представляя его себе как „врага“, как будто он действительно враг и злодей по самой своей природе... Но если глубоко проанализировать жизнь этого человека, то в природе его чувств и желаний не найдется никаких реальных оснований считать его врагом и злодеем. Тот же принцип рассуждений применим и к объекту сильной привязанности: если как следует подумать, мы не отыщем в любимом человеке, в его сути, причин для того, чтобы считать его прекрасным и необычным. Любовь, участие и сострадание к другим должно в равной степени распространяться на всех: это единственная возможность развить в себе подлинную беспристрастность. Обретя ее, мы естественным образом обретем душевный покой, освобождаясь от крайностей: ненависти и привязанности. Именно этот покой сознания и необходим для продвижения по пути Дхармы».

На самом деле безразличие, которое мы испытываем к некоторым людям, никак не связано ни с их личными качествами, ни с поведением. Сходным образом, такие атрибуты, как «друг» и «враг», не заложены в сущности людей. Мы проецируем на людей эти ярлыки в зависимости от характера наших взаимоотношений с ними, особенно в зависимости от того, какое влйяние они оказывают или могут оказать на наше благополучие. Однако эти взаимоотношения со временем неизбежно меняются. Тот, кого мы считали лучшим другом, может отдалиться от нас и даже ополчиться против нас. Еще недавно чужие люди незаметно становятся близкими и любимыми, а другие – заклятыми врагами. Даже те, кто вызывал страх или ненависть, могут превратиться лишь в тусклые воспоминания. Еще раз повторю: другие люди не есть подлинный источник наших радостей и печалей. Деля их на «друзей», «врагов» и «чужаков» и отождествляя человека с навешенным на него ярлыком, мы исходим из ложного, иллюзорного ощущения «я» и «мое», эгоцентричного и собственнического. А на самом деле мир не вертится вокруг нас, он существует сам по себе. К сожалению, большинство людей заблуждаются, полагая: «Благополучие других имеет значение лишь постольку, поскольку они влияют на мое собственное счастье».

Согласно учению буддизма, чтобы достигнуть подлинной беспристрастности, нужно обязательно принять на себя ответственность за свои поступки и поведение. Почему? Полагаю, вы не понаслышке знакомы с буддийской теорией кармы. Ее суть проще всего выразить так: «Что посеешь, то и по– . жнешь». (Интересно, что данный принцип встречается не только в буддизме, но и в иных духовных учениях.) В буддизме принцип кармы тесно связан с идеей реинкарнации, то есть переселения души. Поведение человека в предшествующих жизнях влияет на то, что выпадает на его долю в этой жизни. Так, если в прошлых жизнях вы посеяли семена добродетельного поведения, в этой, возможно, судьба будет к вам благосклонна. Когда другие обращаются с нами доброжелательно, это отчасти отражение доброты, которую мы некогда проявили к другим; а жестокость и несправедливость нужно рассматривать как плоды нашего обращения с другими в прошлом.

Возможно, вы лично и не верите в карму и реинкарнацию, однако задумайтесь: зачастую поведение других по отношению к вам в той или иной степени отражает ваше собственное отношение к другим. И зачастую, отвечая за свое поведение, вы начинаете относиться к окружающему миру беспристрастнее; спокойствие и есть награда, которую вы получаете за ответственность.

Правда, существует и довольно часто встречается «фальшивое спокойствие», имитация беспристрастности, и это явление нужно уметь отличать от спокойствия истинного. Ложное спокойствие – это отстраненное равнодушие, отчуждение от радостей и бед мира, отсутствие заботы о ком-либо вообще. В связи с этим невольно возникает важный вопрос, касающийся всех, кто не ведет монашескую жизнь, а живет в миру: как сохранять беспристрастность в отношении собственной семьи, любимых и близких?

С практической точки зрения, если мы отвечаем за содержание семьи, у нас имеется лишь ограниченное количество денег для проявления этой ответственности. У нас не хватит средств,

чтобы помогать всем семьям мира. Как же мы можем оставаться реалистичными и практиковать спокойствие? Что значило бы быть родителем-бодхисаттвой? Рассмотрим в качестве примера ситуацию далай-ламы. В каком-то смысле он выступает в роли отца, хотя с раннего детства вел монашескую жизнь. Можно сказать, что его семья состоит из всех живых существ, однако его непосредственная семья включает шесть миллионов тибетцев, которые смотрят на него как на духовного вождя и источник вдохновения. Он знает, что эти люди испытывают к нему особе отношение, а потому большую часть своего напряженного графика посвящает работе на благо тибетцев и преподаванию им Дхармы. Да, Его Святейшество находит время, чтобы путешествовать по миру и встречаться со всеми, кто ждет его помощи. И он молится за всех живых существ. Но по большей части он трудится во имя жителей Тибета. Он поступает так не потому, что считает тибетцев достойнее других народов. Далай-лама посвящает им больше времени и сил, поскольку они относятся к нему иначе, нежели остальные. Все очень просто.

Я много наблюдал за далай-ламой в различных ситуациях и не могу сказать, что он любит тибетцев больше других. Я также не считаю, что он проявляет больше сострадания к тибетцам, которые терпят преследования со стороны китайских коммунистов, чем к другим людям, страдающим от геноцида в условиях других тоталитарных режимов. Я даже не думаю, что он испытывает больше сострадания к тибетцам, чем к китайцам, которые притесняют его народ. Его сострадание поистине беспристрастно!

Наблюдая его живой пример, я верю, что беспристрастное сострадание возможно. А потому и мы можем быть хорошими родителями, друзьями, братьями, детьми и при этом испытывать безусловную доброту любви. Развивать спокойствие – это в наших силах, а безграничность четырех неизмеримых качеств зиждется исключительно на ней.

В завершение раздела еще несколько практических советов: я предлагаю вам запомнить, как выглядят ложные, иллюзорные, фальшивые варианты каждого из Четырех Неизмеримых Качеств и как уравновесить их четырьмя соответствующими видами медитации.

Если развитие доброты любви идет по ложному пути, в результате возникает эгоистичная привязанность, которую можно уравновесить медитацией на спокойствие.

Если сострадание уступает место притворной горечи, восстановить душевное равновесие поможет медитация на эмпатическую радость, настраиваясь на радости и добродетели других людей и свои собственные.

Если практика эмпатической радости переходит в легкомысленное отношение к жизни, преодолеть это поможет медитация на доброту любви, желание, чтобы все живые существа испытали истинное счастье и развивали его внутренние истоки.

Если спокойствие уступает место равнодушию, нужно медитировать на сострадание и сосредоточиться на бедах других существ, которые страдают и продолжают сеять семена своего будущего горя.

Таким образом, каждое из четырех неизмеримых качеств служит для уравновешивания отклонений от одного из других. Именно это и есть путь к самореализации для нас и для всех окружающих.