Текст книги "Медитация: практическое руководство"

Автор книги: Алан Уоллес

сообщить о нарушении

Текущая страница: 13 (всего у книги 20 страниц)

ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ

В1992 году я в числе группы нейрологов провел некоторое время в горах Северной Индии, вместе с тибетскими йогами. Вместе с ними мы изучали природу сострадания и его благотворное влияние на человека.

Старейшим мастером медитации, с которым мы общались, был 69-летний отшельник Геше Йеше Табтоп, посвятивший последние 23 года развитию в себе сострадания. Ему был задан вопрос: «Испытываете ли вы печаль, переживая сострадание?» Если бы он ответил «да», это означало бы, что чем больше сострадания мы испытываем, тем горше наша

скорбь. А если мы испытываем безмерное сострадание, то оно сопровождается и безмерной печалью. Но отшельник дал такой ответ: «Когда вы впервые видите страдающего ребенка, то мгновенно ощущаете печаль. Однако затем эту эмоцию сменяет порыв чем-то помочь, вы задаетесь вопросом: „Как ему помочь? Он голоден, ему холодно, больно? Чем я могу облегчить его страдания?“ Тогда-то и возникает подлинное сострадание и, когда оно появляется, печаль исчезает». Горечь приходит с эмпатией, печалью, связанной с чувством страдания и источником страдания другого человека. Горечь и печаль сами по себе еще не сострадание, но способны вызвать его, стать катализатором, пробудить потребность в действии; образно говоря, горечь – топливо, способное разжечь огонь сострадания.

Без эмпатии нет сострадания. Возможно, существует некое внешнее подобие сострадания, но это не более чем жалость. Как видите, нужно различать сострадание й жалость: сострадание – это стремление помочь, жалость – это эмоция, не побуждающая к действиям, к помощи. Испытывая эмпатию, вы делите с другими их радости и печали, их счастье и боль. Возможно, само раздвоение между собой и другим исчезает, и вы полностью сливаетесь с другим, ощущая его страдание как свое. Подобное эмпатическое страдание может пробудить в вас сострадание. Сострадание требует своего рода мужества, внутренней силы.

Однако этим сострадание не ограничивается; сострадание – нечто большее, чем эмоция;

оно скорее представляет собой порыв к действию, как бы вопрошая: «Что я могу сделать?» Бывают случаи, когда в наших силах облегчить страдания другого и принести некую ощутимую пользу. Но в случаях, когда оказать немедленную реальную помощь практически невозможно, можно вернуться в медитацию и развивать в себе сострадание. (Например, предположим, вы посмотрели в теленовостях сюжет о страданиях людей – беженцев, голодающих и т. д., которым в данный момент помочь не можете, потому что репортаж сообщает о событиях, но не дает адреса для перечисления пожертвований. В таком случае вы можете медитировать, сострадая им, молясь за них.) Тем самым вы будете двигаться по пути к просветлению, обретая все большую способность облегчать страдания мира посредством молитвы-медитации. В этом и состоит смысл достижения просветления, а вовсе не в том, чтобы ходить по воде или обрести ясновидение.

Что мешает человеку испытывать сострадание? Ведь бывает так, что в какой-то момент вы решаете не сострадать конкретным людям. Почему это происходит? Скорее всего, многие из нас исчерпывают пределы своего сострадания, когда видят людей, причиняющих страдания другим, – проявляющих злобу, жестокость, эгоизм, жадность или глупость. Мы смотрим на подобных людей, причиняющих страдания и другим и себе, и говорим: «Извините, но здесь я вынужден провести черту. Эти люди недостойны сострадания». В такие минуты нам и необходимо глубинное постижение. Ведь, чтобы ощутить сострадание к ребенку или к жертвам стихийного бедствия, особой мудрости и прозорливости не требуется – это происходит естественно. Другое дело – сострадать тем, кто причиняет страдания окружающим. Без сострадания к ним вы будете пребывать во власти иллюзий и делить людей на «плохих» и «хороших», заблуждаясь, поддаваясь оценочным суждениям, в то время как буддизм настаивает: все живые существа равно достойны сострадания.

Сострадание обладает широким смыслом, оно не ограничивается простым сочувствием. В нашем обществе сострадание нередко отождествляется с жалостью к другим. Мы жалеем больных СПИДом и жертв геноцида, этнических чисток, терроризма, бедности и прочих напастей. Но, повторю, жалость к другим – еще не сострадание, поскольку чаще всего она бездеятельна: жалеем, ахаем, но ничего не предпринимаем. Тот, кто испытал подлинное сострадание, просто не может остаться безучастным и ничего не сделать для страдальцев. Жалость не пробуждает в нас искреннего пожелания: «Пусть ты освободишься от страдания и источников страдания».

Как определить, что вы продвинулись в развитии в себе сострадания? Верный признак успеха – если склонность к жестокости, противоположности состраданию, угасает. Если вы ловите себя на том, что больше не проявляете ни малейшей склонности к жестокости, желанию причинить боль, ничуть не радуетесь при виде чужого горя (горя людей, которые вам не по душе), значит, подлинное сострадание пустило ростки в вашей душе. Пусть вас не смущают перечисленные выше негативные склонности – жестокость, злорадство и т. д. Будем честны с самими собой: в той или иной степени они свойственны даже лучшим из нас, подобные эмоции пусть на мгновение, но порой ощущает кто угодно.

Следующий шаг на пути освоения сострадания – почувствовать искреннее сострадание к жестоким людям. Способны ли вы пожелать расовым экстремистам и террористам всего мира освободиться от внутренних источников страдания, вынуждающих их причинять боль другим и себе? Если да, значит, вы поднялись на еще более высокий уровень сострадания. На мой взгляд, самый быстрый путь к преодолению психических недугов (страстей), мешающих проявлять сострадание, таков: нужно задаться вопросом: «Почему эти люди ведут себя так?»

Стоит вам по-настоящему понять, осознать и почувствовать, что многие люди совершают злые поступки из-за собственного невежества и заблуждений, – и вы научитесь всепрощению. Как могли бы террористы, убийцы, погромщики пойти на такое, если бы действительно понимали, что творят, и осознавали, что в конечном итоге они причиняют зло самим себе? Несколько раз мне выпадала честь переводить речи тибетского монаха по имени Пал– ден Гьятсо, которого китайские коммунисты пытали в тюрьме, где он провел 33 года. Он описывает свою невероятную жизнь в книге «Автобиография тибетского монаха». Из этого повествования очевидно, что его мучители считали, будто совершают великое благо, и не понимали, как порочны по своей сути их поступки. Гьятсо пишет о пережитом: «Возможно, это отвратительное зрелище, но за ним нужно видеть более масштабную картину событий. Это просто одно из тех неблагодарных занятий, которые кто-то должен выполнять, и именно оно выпало на мою долю». Тем, кто совершает подобные акты жестокости, недостает знания об истинных источниках счастья и об истинных источниках несчастья, горестей и конфликтов. Из этого незнания, отсутствия ясности, отсутствия мудрости, проистекают иллюзии – ошибочное представление о реальности, – и все беды мира проистекают из него же.

Будем надеяться, что мы с вами не террористы и не экстремисты, однако порой тоже оскорбляем окружающих своими мыслями, речами и поступками. Нередко мы поступаем так, движимые заблуждениями, которые, в свою очередь, вызваны страхом – страхом остаться без средств к существованию, лишиться чего-то, утратить то, что обеспечивает нам иллюзорную безопасность. Мы боимся и мстим, будучи во власти иллюзий. Никто не выбирает иллюзии или невежество добровольно. Никто намеренно не предпочитает глупость разуму, а ошибки – мудрости. Если спросить: «Хотели бы вы стать бесстрашным, мужественным и смелым или вы хотели ли быть робким, исполненным тревоги и страха?», никто не ответил бы: «Меня вполне устраивает и страх». Мы не предпочитаем подобные эмоции; мы поддаемся им.

Именно поэтому крайне важно не отождествлять человека, одержимого психическими недугами (страстями), и сами эти недуги: человек существует сам по себе, обуревающие его страсти – отдельно. Сам по себе он не плох и не хорош, просто может оказаться в плену иллюзий, а наше дело – молиться о его освобождении. Итак, чтобы освоить подлинное сострадание, не смешивайте людей с их несовершенствами! Смотрите на них, как врач: вот пациент, а вот болезнь, вот человек, а вот его эгоизм, трусость, ревность, зависть, тщеславие. Если бы каждый пациент составлял нерасторжимое целое со своим недугом, медицина утратила бы смысл. То же самое касается медитации и тех, о ком мы размышляем. Проще всего наработать в себе умение различать человека и его страсти-недуги... с самого себя. Отказавшись от тенденциозной склонности осуждать других за наши ограничения и несовершенства, мы раскрываем свои врожденные способности к состраданию, не исключающему никого. Только тогда в наших сердцах откроется неисчерпаемый источник мудрости и сострадания, неотделимых друг от друга. Только при этом условии наша медитация действительно сделает мир лучше.

Глава 10. Эмпатическая радость и спокойствие

Мне хотелось бы начать этот раздел с мудрого высказывания Тара Ринпоче, почтенного тибетского ламы, преподававшего в Американском институте буддийских исследований. Он рассуждал о двух путях развития безусловной любви и сострадания, свободных от предвзятости по отношению к другим людям, к какой бы культуре, нации и религии они ни принадлежали. Олицетворением первого пути, говорил лама Ринпоче, служит монастырский идеал: монах, пусть даже он и не отшельник, а живет в миру, как правило, отдаляется от своих родичей (если отшельник – то и физически). Он стремится смотреть на всех людей как на равных, воспринимает все человечество как близких и родных. Цель монаха – заботиться о каждом одинаково и расстаться с рассудочной иерархией мирянина, говорящего себе: «Вот эти люди – моя семья, вот те – ближайшие друзья, а остальные за пределами круга близких для меня людей». Таким образом, перед монахом стоит нелегкая задача.

Второй путь, по словам почтенного ламы Рин– поче, – путь мирской, не требующий отдаления от родных и отстраненной беспристрастности, позволяющей равно любить весь мир. Первый шаг на мирском пути выражается в стремлении стать идеальным родителем для своих детей, идеальным супругом для спутника жизни и идеальным ребенком для своих родителей. Первоначальная цель такого образа жизни – безусловная, непредвзятая любовь и сострадание к ближним. Даже если супруг, дети или представители старшего поколения порой ведут себя дурно, нужно не отдаляться и не гневаться на них, а проявлять еще больше нежной заботы, стараясь всеми способами помочь им вернуться на путь Дхармы. Суть такого подхода – в повышенном внимании к собственной семье, пусть даже это внимание и носит характер слишком эмоциональной привязанности, поначалу в чем-то эгоцентричной. По мере углубления духовной практики тот, кто пошел этим путем, начнет столь же заботливо относиться к более широкому кругу людей, которых встречает на жизненном пути, и круг этот будет постоянно расти. Человек, совершенствующийся духовно, со временем включит в свой «ближний круг» и коллег, и даже совершенно незнакомых людей и будет заботиться о них с той же любовью, которую проявляет к родным и друзьям. Ведь они тоже хотят счастья и избавления от страданий, а потому в равной степени заслуживают осуществления своих заветных желаний. Итак, на этом пути вы начинаете с еще большей близости к своей семье и друзьям, но со временем поле вашей любви и сострадания становится безмерным, охватывая всех существ без исключения, без чувства привязанности или неприязни к кому-либо. И хотя отправные точки для монаха и мирянина различны, их конечная цель одна.

ПРАКТИКА

Как всегда, сеанс медитации следует начать традиционно – напомнить себе о своих высших целях и устремлениях. Мысленно повторите, чего вы хотите от жизни, к чему стремитесь, зачем взялись за духовную практику и чего желаете себе и окружающим. В принципе, если у вас есть сложившаяся формула клятвы или вам просто так удобнее настраиваться, то «посвящение» можно каждый раз произносить не мысленно, а вслух. Затем примите надлежащую позу, в которой вам удобно сидеть. Желательно, чтобы грудная клетка была приподнята, плечи, мышцы лица и глаза расслаблены. Перед тем как непосредственно приступить к медитации, сделайте три медленных глубоких вдоха и выдоха: вдыхать нужно через нос, наполняя воздухом сначала живот, затем диафрагму и грудную клетку. Выдыхать следует через ноздри, представляя, как из вашего тела и сознания улетучивается всякое напряжение.

Во время этого сеанса мы вернемся к основам, то есть к развитию гармоничного внимания, медитативного равновесия, неподвижности. Для начала пробудите свою осознанность. Пусть ваше внимание охватит все поле физиологических ощущений в теле, от макушки до подошв. Добейтесь ощущения полного физического присутствия во всем теле, чувствуя его в малейших подробностях. Затем продолжайте дышать как обычно, уже не стремясь к вдохам и выдохам в определенном ритме. Расслабьте живот, чтобы даже при неглубоком вдохе ощущать, как проникает в него воздух. На вдохе слегка расширяйте живот, на выдохе, наоборот, втягивайте, но ритм дыхания пусть остается естественным, произвольным.

Неважно, будет ли ваше дыхание глубоким или поверхностным, будет ли вдох длиннее выдоха или наоборот и будет ли иногда после выдоха наступать пауза. Ваша нервная система сама достигнет гармонии и равновесия, если вы как следует расслабитесь (кстати, в буддизме нервную систему принято называть системой жизненных потоков в теле и непосредственно связывать ее с дыханием). Позвольте осознанности погрузиться в поле физиологических ощущений.

Итак, вы приступили к развитию эмпатической радости, радости-за-других, – третьего из четырех неизмеримых качеств. Сейчас вам вновь потребуется включить интеллект, память и воображение. Для начала сосредоточьтесь на собственной жизни, концентрируя особое внимание на радостных событиях, на всем, что вам приятно. Если судьба наградила вас хорошим здоровьем, теплыми отношениями с близкими, любимой работой или любым другим источником счастья и радости, сосредоточьтесь на чувстве глубокой благодарности и порадуйтесь своей счастливой судьбе.

Следующий шаг. Сосредоточьте свое внимание на добродетелях сердца и ума, которые вы развиваете, и на тех случаях, когда ваши слова и поступки приносили пользу другим. Такие качества и деяния – семена истинного счастья, им можно и нужно радоваться. Похвалите себя за осмысленную жизнь, которую стараетесь вести, порадуйтесь тем минутам, когда вам удается воплотить свои идеалы и высшие устремления.

А теперь вспомните близкого или друга, излучающего хорошее настроение и радость жизни. Почувствуйте к нему эмпатию, образно говоря, встаньте на его место – ощутите его радость, порадуйтесь за него и вместе с ним. Вспомните конкретные счастливые моменты его жизни и разделите их. На этой стадии также можно опираться на те же источники счастья: мысли о семейном благополучии вашего друга или близкого, о его самореализации в работе, о его здоровье, достижениях и т. д.

Далее, вспомните человека, которого вы знаете лично или хотя бы наслышаны о нем как о воплощении добродетелей, – того, на кого вы равняетесь, кто служит вам идеалом. Это должна быть личность, которая излучает тепло и заботу, блещет ясным и живым умом, выказывает себя подлинным альтруистом и помогает другим как только может, пусть даже в малом. Лучше всего, если вы вспомните не одного такого человека, а нескольких. Нужно обязательно вспомнить того, кто служит образцом практики смирения, доброты, щедрости и мудрости. Порадуйтесь добродетелям этих людей, вдохновляющим всех нас.

И наконец, последний этап. Распространите поле своего осознания на незнакомых людей, а также на тех, с кем у вас непростые отношения, конфликты, взаимная неприязнь. Поищите мысленным взором их добродетели, которые вы могли проглядеть или проигнорировать, – это часто случается с каждым из нас. Лучше всего расширить поле своего осознания до такой степени, чтобы начать ощущать исконную добродетельность всего человечества. И когда поле вашего осознания расширится до предела, отриньте все мысли и образы, погрузитесь на мгновение в пустое светящееся пространство сознания. На этом сеанс медитации можно считать завершенным, но не забудьте плавно выйти из него, как и раньше, отсчитав 21 вдох-выдох и еще раз повторив мысленно или вслух свою клятву следовать высшим устремлениям.

ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ

Начав развивать в себе первые два из четырех неизмеримых качеств – доброту любви и сострадание, – вы вскоре обнаружите, что эмпатическая радость и спокойствие постепенно приходят к вам сами собой. Учитывая состояние нашего

общества и мира, в котором мы живем, эмпатиче– ская радость сегодня важна и актуальна как никогда. В наши дни, в основном благодаря СМИ, кому угодно максимально доступна информация о положении в мире и особенно о событиях, вызывающих скорбь, тревогу, подавленность, цинизм, негодование и отчаяние. Недавно мне попался афоризм-наклейка на стекло автомобиля: «Если ты не возмущаешься, значит, тебе на все наплевать». Думаю, вы понимаете, что имели в виду водитель и автор наклейки; они наверняка хотели как лучше, однако с точки зрения подлинного буддизма это высказывание вызывает возражение. Подумайте: если жить в непрестанном возмущении, то скорее становишься частью общемировой агрессии, накопившихся проблем, нежели решаешь их. Напомню вам слова Уильяма Джеймса: «Реальность – это то, на что ты обращаешь внимание сейчас, в данный момент». Это касается восприятия мира через средства массовой информации, нашего непосредственного общения с окружающей действительностью, а также и нашего понимания себя. Можно ли жить, сохраняя ощущение благополучия и при этом не прячась от реальности, не сходя с ума, если, в мире вокруг столько причин для страдания, страха и гнева?

И все-таки так жить можно, если следовать канонам буддизма. Вам нужно просто развить в себе эмпатическую радость (вероятно, в специальной литературе вам также встретится термин на санскрите – мадита). Этот принцип духовной практики состоит в том, чтобы не возмущаться абстрактным и конкретным злом, но противостоять ему, радуясь и восхищаясь конкретными добродетелями, людьми и событиями. Тем самым вы будете вносить свою лепту в уменьшение агрессии в мире и оградите свою психику от бесплодного гнева, тревоги и возмущения. Нужно найти и выбрать конкретных людей и события, которым вы в состоянии порадоваться. Поскольку никто из нас не в силах объять реальность целиком, мы в любом случае воспринимаем реальность выборочно: смотрим на какие-то определенные явления и определенным образом, а остальные отбрасываем, то есть как бы постоянно «редактируем» мир. Зачастую, конечно, выбор осуществляем не мы сами, а полагаемся на средства массовой информации и другие авторитетные для нас источники (у каждого они свои).

Давайте рассмотрим, например, предвзятость в выпусках новостей, о которой следует всегда помнить. Новости склонны делать акцент на старых как мир трагедиях, кризисах, бедствиях и злодеяниях – на том, что хорошо продается, – и не из сострадания, а из желания повысить спрос на программу («рейтинг»). Между тем подлинными новостями, достойными внимания, в нашем мире, погрязшем в конфликтах и страдании, следует считать редкие проявления сострадания и мудрости. Однако, как вы все прекрасно знаете, именно им уделяется крайне мало внимания. Так, по причине близорукости средств массовой информации, мы упуска– ем.из виду многие добродетели и радости мира, и в результате они кажутся нам менее реальными. Так вот, принцип эмпатической радости состоит в том, чтобы исправлять этот дисбаланс и искать то, что приносит радость.

Развивая и осваивая эмпатическую радость, мы целенаправленно, любознательно, внимательно ищем в мире счастье и добродетель. Разумеется, испытывать эмпатическую радость по отношению к ближним не так уж трудно. Например, если ваш ребенок сделал первые шаги или получил пятерку или же, скажем, ваш друг нашел отличную работу, вы невольно ощущаете радость за них. Но этого мало, чтобы создать достойный противовес печалям и агрессии мира. Поэтому принцип буддийского поиска эмпатической радости – в том, чтобы искать причины для счастья и радости везде и во всем. Нужно научиться радоваться счастью других людей, пусть даже посторонних и незнакомых. Однако эмпатия имеет свои пределы, поэтому наша радость затрагивает одних, но не распространяется на других. Ведь наше сострадание и доброта любви предназначаются лишь немногим избранным, ближним, и эти качества сердца омрачены определенным эгоизмом, то есть, по меркам буддизма, нежелательной привязанностью, страстью.

Именно поэтому принцип эмпатической радости призывает стремиться к безграничности, радоваться не только за ближних, но и за весь мир. Когда доброта любви распространяется на все сущее, она дорастает до безусловной любви — любви, лишенной предвзятости, предрассудков и границ. А когда безграничным становится сострадание, распространяясь и на злодеев и на жертв, оно вырастает до безусловного сострадания. Сходным образом и эмпатическая радость может превратиться в безусловную и безграничную, то есть радость, которую вы испытываете за всех, без предубеждений, без предвзятости.

Оглянитесь вокруг. Не так уж трудно найти радость: ее доставляют самые простые вещи, скажем, вид ребенка, который смакует мороженое или пирожное. Порадуйтесь счастью этого ребенка, и вы сможете порадоваться счастью, которое передалось и вам. В этом нет ничего предосудительного! Если осмысленно и благотворно радоваться плодам счастья, то, разумеется, достойно радоваться и семенам счастья.

Подобно тому как доброта любви и сострадание углубляются, переплетаясь с мудростью, то же происходит и с эмпатической радостью. Каждый может вспомнить случаи, когда испытывал ощущение беспричинного счастья, радости, восторга, когда сердце переполняли теплые чувства и хотелось смеяться и петь. Таково ощущение радости. Можно спросить: «В чем ее причина?» Мудрость поможет нам осознать, что если причина не во внешнем мире, то, скорее всего, она там, где мы не додумались ее поискать: в нашем сознании, памяти, воображении.

Буддийская психология в основном изучает психические состояния, по самой своей природе побуждающие к счастью, а также состояния, ведущие к печали, скорби и агрессии. Первую категорию в буддизме называют здоровыми состояниями, вторую – болезненными (вспомним понятие «психических недугов» или пагубных страстей). Подобная классификация построена не на морали, навязанной человечеству извне некими авторитетами, а на естественных причинно-следственных связях, на которых держится наша психика. Судите сами: здоровое сознание и ум ведут к ощущению счастья, проистекающего из самой природы ума. Поэтому, видя людей, демонстрирующих здоровые состояния психики, речи и поведения, можно лишь порадоваться этому, а при желании и выразить им свое восхищение.

Для того чтобы в душе возникла эмпатиче– ская радость, даже не нужны какие-то из ряда вон выходящие события и потрясения. Радость порой доставляют самые обыденные явления, скажем, простая вежливость. Приведу пример из личного опыта. Однажды со мной случился подобный эпизод, когда я возвращался на самолете из Мехико. Я по ошибке занял чужое кресло. Естественно, вскоре появился пассажир, который забронировал его. Когда стюардесса объяснила, что произошло недоразумение, человек, чье место я занял, искренне извинился за неудобство, которое он причинил мне. Естественно и я извинился за то, что стал причиной путаницы. Казалось бы, пустячный случай, но доброжелательность и учтивость этого путешественника были искренними, и я мог только порадоваться за него. Такие случаи происходят постоянно, нужно лишь уметь их видеть. Поэтому, столкнувшись с чем-то подобным, вы окажете себе большую услугу, если не просто пройдете мимо, а осознаете этот приятный эпизод и порадуетесь. Позволю себе перефразировать тот афоризм-наклейку: «Если ты не радуешься,г значит, тебе все безразлично».

Не менее важно уметь радоваться и собственным добродетелям. Независимо от того, какими были ваши проявления доброты и мудрости – намеренными или спонтанными, порадуйтесь добру, которое подарили миру. Многие склонны недооценивать свою доброту, особенно ее мелкие проявления, и полагают, что лучше скромно держаться в тени, чем испытывать или показывать свое самодовольство. Однако, поступая таким образом, легко упустить из виду собственные положительные качества и поступки. Буддизм утверждает, что такое упущение незаслуженно. В конце концов, если радости заслуживают здоровые качества и поступки других людей, то не меньшую ценность представляют и наши собственные. А самый легкий и быстрый путь к духовному совершенствованию – радоваться собственным добродетелям. Понятно, что для этого следует почаще совершать добрые дела, пусть даже небольшие. Уверяю вас, повседневная жизнь всегда предоставляет нам множество возможностей кому-то помочь, кого-то поддержать, каким-то образом сделать мир лучше. Кормите ли вы птиц, уступаете ли пожилым людям место в транспорте или даже просто стараетесь не

мусорить на улице, – все зачтется. Из таких мелочей и складывается благополучие мира.

Радуясь добрым делам, вы укрепляете потенциал этих поступков, что позволит им принести более глобальные плоды. По тому же принципу «аукаются» и негативные действия. Помните: осознанно радуясь тому, что причиняет другим вред, вы подкрепляете негативные поступки. Так, с удовольствием отпуская саркастические колкости, чтобы унизить других, вы питаете и развиваете свою склонность к сарказму и вредите себе! Сходным образом, чувство раскаяния за любые поступки, здоровые или нездоровые, ослабляет их действенность. Следовательно, умение радоваться счастью и всему, что приносит его вам и другим, – это ключевой элемент духовного самосовершенствования. Только если вы преисполнены энтузиазма, сил хватит надолго. Поэтому радуйтесь тому, что работаете над собой, радуйтесь каждый миг.

Можно радоваться и за тех, кто посвящает себя духовной практике, включая лица, временно удаляющиеся от мира, – начиная от отшельников и заканчивая теми, кто уезжает в лес на выходные или ежедневно занимается медитацией. Почему этому нужно радоваться? Если человек устраняется от социальной активности просто из отвращения или от усталости, в этом нет особой ценности. Другое дело – тот, кто время от времени удаляется от мира во имя занятия, которое кажется вам осмысленным и важным, скажем, чтобы развивать в себе добродетели – уравновешенность внимания, чуткую осознанность, любовь и сострадание. Конечно, если рассматривать его поведение с точки зрения сиюминутных результатов и практической ценности, может показаться, будто медитирующий асоциален и ничего не делает для общества. Однако напомню, что такая работа над собой со временем приводит к психологической гармонии и духовной зрелости. Стоит ли объяснять, как ценны подобные достижения? Вспомним поговорку: «Капля камень точит». Стремление одного человека к добру меняет мир к лучшему медленно, но верно. Когда такие люди погружаются в свои глубинные источники добродетели, а затем возвращаются к своим «житейским обязанностям» исполненные большей доброты, ясности и прозорливости, они подают окружающим пример. И, глядя на них, легко понять, что внутри нас уже есть все необходимое для счастья, которое мы ищем.

Я встречал немало тибетских йогов, которые провели в уединенной медитации десятилетия. Однако многие члены современного общества искоса смотрят на затворнический образ жизни. Во время моего первого отшельнического уединения, в 1980 году, далай-лама рассказал мне поучительную историю об одном современном монахе, который достиг полного покоя и внутреннего равновесия, живя в уединении. Достигнув самадхи, отшельник этот перешел к освоению випашьяны, а в результате возник неожиданный побочный эффект: у монаха открылся дар целителя и спустя некоторое время он смог лечить людей от самых различных болезней одним своим присутствием! Правда, вскоре отшельнику пришлось отказаться от уединения и работы над собой: у дверей его хижины выстраивались очереди страждущих исцеления. Он вернулся в мир и занялся лечением больных. Полагаю, что к медитации его изначально побудило стремление очистить сознание от всех недугов (пагубных страстей), и вдруг – кто бы мог подумать – обнаружилось, что одним своим присутствием этот человек способен мгновенно исцелять от недугов физических. Мы восхищаемся людьми, которые годами обучаются в медицинских институтах, чтобы лечить больных, но с тем же успехом можем радоваться и тому, что кто-то посвящает себя суровой и длительной медитативной практике, чтобы исцелить свое сознание от пагубных страстей– недугов.

Практикуя четыре неизмеримых качества, медитируя на них, не нужно сосредоточиваться ни на себе, ни на других. Пусть лучше вашим стимулом будет гармоничное «как для себя, так и для других», абсолютное равенство в пожелании благодати себе и окружающим. Развитие и освоение эмпатической радости – здоровая, полная смысла медитация, которая приносит глубокое удовлетворение, и у нее нет обратной стороны. Независимо от того, о ком идет речь, – о вас или о других, должно радоваться самому факту добродетельного поступка. Как видите, решение проблемы эгоизма лежит на поверхности: ни одна из добродетелей, которые мы воплощаем, и ни один из правильных и здоровых поступков, которые мы совершаем, не возникают из самодостаточного автономного «я». Такого «я», или «эго», просто не существует. Все наши добродетели возникают вследствие определенных причин и условий, с которыми они находятся в отношениях взаимной зависимости. Иными словами, ничто не происходит само по себе, мир держится на причинно-следственных связях – и наши поступки тоже.

Подумайте о самых положительных своих качествах и спросите себя, откуда они взялись. Они развились по отношению к людям, которые заботились о вас, поскольку вы развивали эти качества. Что поддерживало вас в стремлении их развить? Что позволило этим качествам развиться, а не оказаться подавленными или даже искорененными? Задумавшись о том, что послужило толчком к развитию наших добродетелей (добродетельных мыслей и поступков), мы обнаруживаем, что все они возникли вследствие неких причин и условий. Иными словами, все добродетели и радости зависят от доброты других людей.