Текст книги "Медитация: практическое руководство"
Автор книги: Алан Уоллес
Жанр:
Самопознание
сообщить о нарушении
Текущая страница: 11 (всего у книги 20 страниц)
Первое из четырех неизмеримых качеств – доброта любви*, то есть искреннее желание, чтобы окружающие испытали счастье и обрели его источник в самих себе. На вопрос о смысле жизни многие из великих мастеров медитации, а также другие религиозные деятели Запада и Востока отвечали, что он как раз и состоит в поисках счастья. Для нас это очень отрадная новость. Ведь мы и без того желали счастья, а если это к тому же и составляет
В буддийской литературе читателю может встретиться термин «майтрейя», что на санскрите означает доброту любви. – Прим. Ред.
смысл жизни, еще лучше! Но если поразмышлять над этой темой, возникает ряд провокационных и даже тревожных вопросов. Что приходит нам на ум, когда мы думаем о поисках счастья? Как мы представляем себе собственную жизнь, проводимую в борьбе за счастье? Разумеется, первое, что связано с этим стремлением, – простое выживание. Нелегко быть счастливым, если ты вынужден бороться за существование и чувствуешь, что твоя жизнь под угрозой. Решив вопрос собственного выживания, мы хотим добиться безопасности, под которой в числе прочего подразумеваем и здоровье. Эти устремления, несомненно, и лежат в основе наших поисков счастья.
Однако, помимо решения этих насущных проблем, вместо поисков истинного счастья мы нередко оказываемся вовлечены в погоню за мирскими удовольствиями – материальными благами, социальным успехом и т. д. В буддизме существует важное понятие восьми мирских забот. В их числе – стремление к накоплению материальной собственности и желание избежать утраты нажитого имущества, статуса и т. п. На свете немало тех, кто измеряет свое человеческое достоинство и достижения сугубо материальными понятиями: чем больше денег и имущества я нажил, тем больше я счастлив и достоин уважения. Такие люди приравнивают поиски счастья к погоне за богатством.
Далее, еще две мирские заботы – погоня за чувственными, интеллектуальными и эстетическими удовольствиями, движимая внешними стимулами, а также стремление избежать всякого страдания или боли. Кроме того, буддисты причисляют к мирским заботам стремление добиться похвал со стороны окружающих и желание избежать унижений, оскорблений и осмеяния. Наконец, мирскими заботами считаются желание добиться высокой оценки, принятия, любви и уважения других и стремление избежать презрения, неприязни, отвержения и безразличия. Эти восемь мирских забот пронизывают всю нашу обыденную жизнь, а потому давайте подробно проанализируем их и выясним, заслуживает ли каждая из мирских забот такого внимания и сил.
Поиски счастья и вопросы психического здоровья в последнее время привлекают все большее внимание представителей когнитивных наук. Ученых интересует ответ на вопрос: «Что же на самом деле приносит счастье?» Исследования свидетельствуют о том, что у людей, которые превыше всего ставят погоню за богатством и материальными ценностями, уровень психологического благополучия гораздо ниже, чем у тех, кто меньше озабочен подобными вещами. Подобная фиксация на материальных благах не только подрывает наше счастье, но и отравляет наши взаимоотношения с другими людьми. Поэтому нейробиолог Ричард Дэвидсон изучил влияние медитации на эмоциональное благополучие и метко назвал жизнь, всецело сосредоточенную на Восьми Мирских Заботах, «земной каторгой». А психолог Тим Кассер в своей книге «Расплата за материализм» пишет по этому поводу: «Когда люди придают чрезмерное значение приобретениям и покупкам, доходам и расходам, постоянно думая лишь о сиюминутных ценностях и материальных предметах, они зачастую начинают и к людям относиться как к вещам». Собранные им научные данные говорят о том, что помимо денег, необходимых для удовлетворения потребностей в пище, укрытии и других базовых потребностей, накопленное богатство, состояние и статус не приводят к стабильному росту счастья или благополучия. Напротив, то, что в обществе принято считать успехом, как правило, оборачивается душевной пустотой и неудовлетворенностью.
В буддизме существует четкое различение жизни праведной и неправедной: праведной считается жизнь, посвященная достижению истинного счастья, а неправедной – жизнь в погоне за внешними признаками счастья, жизнь, которая проходит в восьми мирских заботах. С тем же успехом можно сказать, что речь идет о жизни осмысленной и бессмысленной. Тот, кто ведет осмысленную жизнь, ищет истинное счастье и рано или поздно обретет добродетель, понимание мира и просветление. Пытаться плыть по океану жизни, ориентируясь на созвездие восьми мирских забот, – жизнь бессмысленная и бесплодная. Мне вспоминается меткое замечание мудреца Шантидевы: «Те, кто пытается бежать от страдания, спешат прямиком к страданию. Движимые стремлением к счастью, но поддавшись иллюзии, они уничтожают собственное счастье, словно врага».
Современное общество потребления находится под постоянным обстрелом рекламной индустрии, средств массовой информации и других социальных институтов,твердящих, что если мы будем трудиться усерднее, больше зарабатывать и больше тратить, то получим столь вожделенное удовлетворение. Более того, современное общество живет по формуле «удовлетворение = счастье», а она пагубна и ложна по своей сути. Разумеется, те, кто навязывает этот идеал, сами им загипнотизированы, иначе никогда не стали бы пропагандировать его среди окружающих. По мнению психологов, подобный глобальный гипноз давно уже носит массовый характер и, увы, имеет успех. Вот выдержка из «Расплаты за материализм»: «Процент молодежи, считающей принципиально важным или необходимым „выработать осмысленную философию жизни“, еще в 1960-х годах составлял 80%, а уже к концу 1990-х годов снизился примерно до 40%. В то же время процент молодежи, считающей, что важно или необходимо „быть хорошо материально обеспеченными“, за эти же 30 лет возрос с 40% до 80%. Социальная машина по производству ценностей работает весьма эффективно».
Давайте задумаемся о том, какие цели мы преследуем и на что тратим свою энергию в течение жизни. Уверяю вас, огромное количество усилий у любого из нас направлено на разрешение восьми мирских забот. Но ведь эти поиски – всего лишь скольжение по поверхности. Разве не существует другого, истинного счастья, которое дарует нам само ощущение, что мы живы, дышим, двигаемся, любим, смотрим на мир? Если у человека занижена самооценка, хотя его окружает множество красивых вещей и красивых людей, он вряд ли будет счастлив. Кроме того, на свете множество обладателей высокой самооценки, но при этом глубоко несчастных. Что же касается остальных источников мирского благополучия, то можно владеть всеми сокровищами мира и все же не познать истинного счастья. Посмотрите на любую голливудскую знаменитость, на любого миллионера: у него все есть, но улыбка его фальшива. Если как следует задуматься обо всех средствах достижения «счастья = удовлетворения», то вы поймете, что ни одно из них на самом деле не представляет собой жизненной необходимости. Я много путешествовал и встречал немало людей с низким материальным положением, плохим здоровьем, лишенных всех прочих атрибутов «хорошей жизни» – и все же они обрели истинное счастье и смысл жизни.
Однако если ничто из материальных благ не способно служить залогом счастья, то чего же нам не хватает для счастья? Буддисты отвечают: для счастья необходима Дхарма, то есть определенный способ восприятия реальности и образ жизни, приводящий к истинному счастью. Означает ли это, что все мирские заботы ничтожны, а все, кроме развития мудрости и сострадания, бессмысленно? Если наши поиски не имеют ничего общего с добродетелью, истинным счастьем и пониманием, я отвечу «да». И даже когда мы обращаемся к духовной практике, ее тоже можно использовать для преследования мирских целей. К примеру, можно медитировать просто ради сиюминутного ощущения раскрепощения, внутреннего покоя и счастья. Но в таком случае медитация служит не более чем духовной заменой таблеток и микстур, выпускаемых фармацевтической промышленностью с целью химического вмешательства в работу мозга. Иными словами, медитация с неблаговидными эгоистическими целями мало чем отличается от антидепрессантов.
Или рассмотрим, например, служение окружающим: оно ведь тоже может преследовать мирские цели – например, желание завоевать похвалу, любовь и уважение. Весну и лето 1980 года я провел в Индии, в уединенной хижине в горах над Дха– рамсалой, по соседству с которой жила сплоченная община последователей тибетской йоги. Именно там я впервые встретил Ген Ламримпу, который занимался медитацией и жил отшельником уже почти 20 лет. Он рассказал мне, что даже испытанные отшельники порой впадают в искушение тщеславием: их обуревает желание произвести впечатление на мирян, показать, какую суровую и чистую жизнь ведут буддийские мастера. Это желание добиться восхищения окружающих, сказал он, одна из самых трудноискоренимых среди всех мирских забот.
Конечно, не стоит ударяться в крайности. Некоторые религиозные деятели считают, что, если какой-либо отдельный элемент духовой практики оказывается запятнанным мирскими заботами, то
все усилия – не более чем пустая трата времени. Важно, однако, не подпадать под власть этого идеала. Один мой друг, услышав подобное заявление, сокрушался: «Теперь я чувствую, что вся моя духовная практика была напрасной, поскольку я до сих пор хожу в кино, встречаюсь с женщинами и люблю многие другие мирские удовольствия». Но когда он поделился своими тревогами со своим наставником, последовал деликатный ответ: «Не спешите, не спешите».
Так какова же ценность всего мирского? Материальная сторона жизни хороша для поддержания духовной практики, обеспечивая нас всем необходимым и даря простые житейские радости. Мы сбиваемся с пути лишь тогда, когда принимаем мирское за единственные и конечные цели. Нужно соблюдать осторожность: когда жизнь не преподносит нам невзгод и все идет как по маслу, духовная практика легко может показаться роскошью, а не необходимостью. Философ Альфред Уайтхед писал об. этом: «Религии свойственно вырождаться в ритуал, который служит для того, чтобы создать иллюзию упорядоченной, благопристойной и уютной жизни». Посвящение себя духовной практике, поискам самого смысла существования может показаться избыточной роскошью, которую мы пытаемся втиснуть в поток чрезвычайно насыщенной и в целом приятной жизни.
Однако буддизм предлагает простое противоядие от одержимости мирскими заботами и гипнотических лозунгов общества, погрязшего в материализме: будь доволен тем, чего тебе достаточно.
Но как определить эту меру? Что считать достаточным с точки зрения материальной собственности? Какова мера удовольствий? Что есть роскошь? Недаром же существует поговорка: «У одного похлебка жидка, у другого жемчуг мелок». Ответ на эти вопросы исходит из самой сути духовной практики. Мерилом ваших желаний должна быть главная цель, а именно – просветление. Вопросы о том, что вам нужно превыше всего остального, следует задавать себе в ходе медитации, и тогда вам откроется, что имеет первостепенное значение лично для вас. Медитация поможет понять, что необходимо, а что преходяще.
Развитие доброты любви напрямую связано с поисками просветления. Однако, как ни парадоксально, прежде всего нужно начинать с любви к себе. Вам необходимо заглянуть в самые глубины собственной души и разобраться в том, каковы ваши представления о счастье. Ответ на этот вопрос и будет залогом успеха дальнейшего пути к совершенству и просветлению. Итак, спросите себя: в чем для вас истинное счастье? В буддизме, где огромное значение имеет идея о перевоплощении души (реинкарнации), принято считать, что в понятие подлинного счастья входит не только «хорошая жизнь», но и «хорошая смерть». Если вы разделяете эту идею, то каковы ваши представления о счастье за пределами нынешнего вашего воплощения?
По мнению далай-ламы, доброта любви и сострадание – врожденные качества, они прису-
щи каждому из нас от рождения, мы не учимся им в школе, не усваиваем от окружающих, они заложены в нашей сущности, в природе осознания как такового. Тем не менее эти врожденные качества нередко оказываются подавлены и заглушены. Однако достаточно осмыслить и уверовать в то, что каждый человек по своей природе благ, и вам станет гораздо легче жить: вы будете помнить, что в любой момент можете зачерпнуть из своего неиссякаемого источника.
ПРАКТИКАОсновной темой нашего первого сеанса медитации был индивидуальный поиск образа счастья, когда мы задались вопросом: «В чем мое счастье?» Теперь мы сделаем следующий шаг. Чтобы подготовиться к нему, приведите тело и сознание в состояние раскрепощенности, неподвижности и ясности, а затем с открытыми глазами отсчитайте 21 вдох-выдох.
Для начала, как и в ходе предыдущей медитации, представьте чистоту своего изначального осознания, своей природы Будды в символическом виде. Вообразите, что у вас в сердце заключена сверкающая белая жемчужина, которая испускает свет. Представьте, что это свет безграничной любви и счастья. На каждом вдохе представляйте, как черпаете этот свет из своего сердца. А на каждом выдохе представляйте, как этот свет пронизывает каждую клетку вашего тела.
Теперь как можно ярче и натуральнее нарисуйте перед собой образ кого-то из самых близких людей – того, в ком вам легче всего найти качества, достойные любви. Вспомните чудесные качества этого человека, которые он проявляет изо дня в день, снова и снова. Живо представьте того, кто полон такой доброты. (Кстати, с тем же успехом вы можете представлять себе и группу людей – например, всю семью или единомышленников.)
Вспомните, каковые самые заветные мечты этого человека, и проникнетесь ими как своими собственными. (Это и будет сочувствие, то есть эмпатия.) Что он или она надеется получить от жизни? Каковы его представления о счастье? Вы уже желали счастья самому себе, а теперь с той же силой и убежденностью включите и этого человека в сферу своей доброты любви и пожелайте: «Пусть найдешь ты все, чего ищешь. Пусть ты найдешь счастье и источник счастья». И на каждом выдохе представляйте свет, исходящий из вашего сердца и струящийся вовне, – свет щедрости, свет доброты любви. Вдох за вдохом, выдох за выдохом представляйте, как сбываются самые заветные мечты вашего близкого. Вообразите, как этот человек находит счастье, которого ищет.
Переходим к следующему этапу. Ваша задача немного усложняется. Итак, представьте себе кого– нибудь из знакомых, но не из числа близких вам людей. Выберите человека, к которому относитесь нейтрально, не испытываете ни особой симпатии, ни неприязни. Если бы этот человек уехал куда-то Далеко, это почти никак не отразилось бы ни на вашей
жизни, ни на ваших мыслях. Возможно, даже весть о его смерти вы бы восприняли равнодушно. А теперь представьте, что стали этим человеком. Представьте себе его жизнь, его надежды и страхи, каждую частицу его существа яркими, многогранными, богатыми и разнообразными – все его мечты столь же страстными, а страхи столь же болезненными, как свои собственные или как мечты и страхи своих близких друзей. Отметьте глубинное сходство между самим собой и этим человеком. На каждом выдохе посылайте ему свет доброты любви и свое искреннее желание: «Пусть ты, как и я и мои близкие, обретешь счастье, которое ищешь. И пусть перед тобой откроется сам источник счастья». И на каждом выдохе, по мере того как свет вашего сердца облекает и пронизывает этого человека, представляйте его, уже обретшего свое счастье и самореализацию.
Теперь переходим к самому сложному этапу. Нарисуйте перед собой образ человека, который причинил вам вред или даже порадовался вашим несчастьям. Одновременно осознайте, что все его негативные мысли и поступки продиктованы пагубными страстями (психическими недугами), которые владеют душой вашего обидчика, – например, тщеславием, завистью, злобой, проистекают от невежества и заблуждения. Проверьте, сможете ли вы включить этого человека в поле вашей доброты любви, с каждым выдохом желая: «Пусть ты освободишься от этих источников горя и боли. И пусть ты, как и я, будешь счастлив и обретешь благополучие. Пусть откроешь ты для себя истоки истинного.счастья».
Теперь распространите поле света за пределы вашего сердца и тела равномерно во всех направлениях, охватывая все сущее. На каждом выдохе посылайте этот свет доброты любви с мечтой: «Пусть все существа, подобно мне, испытают счастье и найдут источник счастья». И наконец, отпустите свое воображение, очистите сознание от всех этих образов, проникнитесь чувством полной отрешенности. Позвольте своему сознанию отдохнуть, сосредоточившись на самом себе.
Как всегда, для плавного окончания медитации лучше всего отсчитать 21 вдох-выдох. Не забудьте также подтвердить традиционной клятвой свои благие намерения, заставившие вас заняться духовной практикой.
ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ
Современная цивилизация слишком сильно ориентирована на действие, на активность, ее девиз во всех сферах жизни – «Пойди и сделай что– нибудь!» Наше общество ценит скорость, производительность и продуктивность, постоянно указывая на «ценовую стоимость» вещей и даже на «финансовую ценность» людей. Конечно, у прагматизма и экономической эффективности найдутся защитники, которые отыщут немало аргументов в пользу подобного подхода к жизни. Но ведь по сей день жив и другой подход, буддизм, и он гласит: лучший дар, который ты способен преподнести миру, – это ты сам как человек, воплощающий в себе доброту любви и проявляющий свое открытое сердце в повседневной жизни. Эту истину хорошо иллюстрирует притча, приведенная ниже.
Один из величайших тибетских мудрецов и святых, Миларепа, долгие годы жил отшельником в суровых условиях Гималаев, лишенный всех мирских атрибутов счастья, – он просто нашел само счастье. И вот однажды Миларепа медитировал у себя в пещере, сосредоточившись на доброте любви. Черпая ее из глубин своего существа, он окружил себя полем доброты и любви. А в это время неподалеку охотник с собакой и луком выслеживал оленя. Собака вышла на след и бросилась в погоню. Обессиленный олень, увидев пещеру отшельника, влетел внутрь и в изнеможении пал у его ног.
Собака, – вероятно, это была одна из тибетских овчарок, известных своей свирепостью, – бросилась в пещеру за оленем. Но, подбежав к Ми– ларепе, она остановилась и мирно легла рядом с оленем. Вскоре в пещеру вошел и охотник; увидев, что достопочтенный Миларепа оставил его без добычи, он пришел в ярость. Охотник выстрелил в отшельника из лука, но стрела чудесным образом пролетела мимо цели. Охотник подошел поближе и выпустил вторую стрелу, но и на этот раз промахнулся. Изумленный, он воскликнул: «Почему мои стрелы не летят прямо в цель?» Однако стоило охотнику подойти вплотную к Миларепе, и его гнев утих: он испытал чувство доброты любви к другому и с этого момента стал учиться Дхарме. Будда недаром изрек: «Вражду никогда не усмиришь враждой. Вражда усмиряется только отсутствием вражды».
Миларепа – персонаж притчи, но мне случалось наяву встречать людей, способных в одночасье изменить человеческую жизнь своей любовью. Быть может, и вы встречали таких. Это качество следует пестовать и развивать в себе каждому из нас, ибо это лучший из даров, который мы в силах преподнести миру.
Но как отличить подлинную доброту любви от ее имитации или притворства? Называть ли ее добротой любви или просто любовью, но подлинное чувство всегда возникает между людьми, от сердца к сердцу. Она предполагает вовлеченность в субъективную реальность другого человека – в его радости и горести, надежды и страхи, подобные вашим собственным, и искреннее пожелание: «Пусть ты, как и я, будешь счастлив». И напротив, психический недуг привязанности, как она понимается в буддизме, предполагает субъектно-объектные отношения, которые еврейский экзистенциалист Мартин Бубер назвал отношениями «я-оно». В буддизме привязанность также предполагает отношение к другим живым существам как к средству удовлетворения собственных желаний и потребностей. Позвольте конкретизировать эту мысль: привязанность – это влечение к объектам, на которые человек ментально проецирует желательные качества
или преувеличивает их, отфильтровывая нежелательные качества. Это явление принимает различные формы, включая жажду обладания, одержимость, пристрастие и эгоистические желания.
Важно сознавать, что буддийское понятие привязанности отличается от смысла, который вкладывает в это понятие современная психология. В современном понимании понятие привязанности носит скорее положительный характер —• это, например, крепкие родственные узы, близость и забота между родителем и ребенком. В буддизме понятие привязанности носит отрицательный характер, поскольку воспринимается как пагубная страсть, один из психических недугов и, вследствие этого, заменитель-суррогат доброты любви. Буддизм говорит, что подобная привязанность часто принимает облик доброты любви или преподносит себя как нечто истинное. Она нередко называет себя любовью и имитирует любовь. И мы действительно нередко заблуждаемся сами и обманываем других, полагая, что испытываем любовь, тогда как на самом деле охвачены пагубной страстью, психическим недугом. Истинная же любовь или доброта любви затрагивает сам источник счастья.
Привязанность, достигшая таких размеров, что полностью овладевает умом, подрывает силы человека. Если ты чувствуешь привязанность к другому как к объекту, приписывая ему привлекательные качества или преувеличивая их, тебя охватывает жажда обладания этим человеком, тогда как на другие его качества ты не обращаешь внимания. По сути, это отношение к другому как к вещи. Превращение человека в объект желания зачастую происходит в отношениях влюбленных. При этом ты возлагаешь надежды, связанные с благополучием и счастьем, на то, над чем практически не властен. Это порождает тревогу и страх, разжигая враждебность, агрессию, ревность, а в худшем случае провоцирует насилие – на горе тебе и окружающим.
В чем состоит принципиальное различие между добротой любви (то есть врожденным, благотворным качеством вашего осознания) и страстной, собственнической, жадной привязанностью (в буддийской терминологии, «психическим недугом»), омрачающей вашу божественную светлую сущность? Разница заключается в том, что подлинная доброта любви основана на реальности, а страстная привязанность коренится в иллюзии, будто некто может вам принадлежать как вещь. Примеры того, как страстная привязанность легко и подчас мгновенно переходит в злобу и агрессию, мы, увы, наблюдаем ежедневно, иначе откуда бы взялись грубость, резкость и тирания по отношению к родным, насилие в семье, убийства близких и другие страшные явления? С добротой любви ничего подобного произойти не может, поскольку истинная любовь лишена собственнической окраски и никогда не превратится в ненависть.
Ненависть представляет собой полярную противоположность доброте любви. Если понимать доброту любви как искреннее пожелание другим обрести счастье и источник счастья, то ненависть отдаляет нас от людского счастья, включая наше собственное. Можно содрогнуться от ужаса при одной мысли о том, что мы порой испытываем ненависть. Еще печальнее наблюдать, как ненависть овладевает нашим умом, и осознавать, что нам доставляет удовольствие смотреть на унижения, страдания, бедствия и позор других. Ненависть диаметрально противоположна доброте любви, они абсолютно несовместимы, и это становится препятствием к истинному счастью, о котором мы мечтаем.
Встречаются ли на пути развития доброты любви какие-то, образно говоря, «дорожные указатели», которые бы подсказали, что вы идете верной дорогой, и тем вселили в вас оптимизм? Да, такие признаки существуют, и самый верный из них – когда вы замечаете, что не проявляете склонности к враждебности и ненависти, даже если с вами дурно обошлись. Не так уж трудно быть свободным от ненависти, когда к вам относятся хорошо. Но вот если вы сумели отреагировать без ненависти, став жертвой несправедливости, столкнувшись с безразличием, обманом и даже злобой, – значит, вы на пути к победе и в вашем сердце растет и крепнет доброта любви.
Занимаясь развитием в себе любого из четырех неизмеримых качеств, включая доброту любви, самое трудное – делать это равномерно, чтобы оделять ею всех в одинаковой степени. Помните: доброта любви не должна течь лишь к хорошим людям, обходя тех, кто ведет себя неподобающе. Конечно, испытывать доброту любви к друзьям и близким родственникам легко. Но что делать при столкновении с теми, кто ведет себя просто отвратительно? Однако давайте начнем с себя. Способны ли вы любить себя, когда сами ведете себя неподобающе? В такие моменты наивный оптимизм или простая констатация факта неуместны: это мгновения, предназначенные для прозрения. Способны ли вы любить себя – того, кто ведет себя недостойно под влиянием боли или замешательства, но в то же время мечтает о счастье и желает избавиться от страдания?
Мы безмерно ограничиваем свою жизнь, полагая, будто такая любовь невозможна. Развитие доброты любви празднует победу, когда она гасит нашу враждебность, и терпит поражение, когда порождает нездоровую привязанность. Мы начинаем с того, что учимся любить себя, ясно осознавая свои ограничения и несовершенство и освобождаясь при этом от ненависти к себе и от низкой самооценки. Враждебность по отношению к себе, неумение прощать себя за ошибки – все это обязательно нужно преодолеть и искоренить в душе. Однако, с другой стороны, крайне опасно перепутать доброту к себе с пагубной эгоистической привязанностью и вдвойне опасно заменить искорененную враждебность к себе такой завышенной самооценкой и чувством собственной важности. Нужно принимать себя таким как есть, не оценивая, не осуждая, не хваля, стремясь к совершенству и к тому, чтобы одарить своей любовью окружающих: ведь они, как и вы сами, мечтают обрести счастье.
