Текст книги "Медитация: практическое руководство"

Автор книги: Алан Уоллес

сообщить о нарушении

Текущая страница: 12 (всего у книги 20 страниц)

Глава 9. Сострадание

Сострадание – суть буддизма. Именно эта сила побудила Будду нарушить свою уединенную медитацию под легендарным деревом Боддхи. Именно из безмерного сострадания к миру и человечеству Будда задался целью помочь другим достичь состояния истинного и вечного блаженства. Это стремление отражено в известном изречении Будды, произнесенном от всего сердца: «Пусть все существа освободятся от страдания и его причин». Развивая в себе сострадание, мы обретаем второе из четырех неизмеримых качеств. В буддизме есть особый ритуальный жест, символизирующий медитативное равновесие: левая кисть обращена ладонью вверх и символизирует мудрость, поддерживая правую кисть, также обращенную ладонью вверх и воплощающую сострадание. Большие пальцы обеих рук соединены, что означает союз сострадания и мудрости. В этой мудре медитативного равновесия сострадание означает не просто чувство или доброжелательное отношение, а естественное проявление мудрости. Точно так же и в буддизме в целом принято считать, что сострадание – это естественное проявление мудрости. (Как вы, возможно, знаете, в буддийской традиции существует целый ряд подобных ритуально-медитативных жестов, которые способны оказывать целительное влияние; их называют «мудрами».)

За долгие годы изучения буддизма мне не раз доводилось чувствовать сострадание, исходившее от наставников и учителей. Так, в 24 года я решил прекратить обучение, которое проходил в тибетском буддийском монастыре в Дхарамсале; далай-лама сочувственно и искренне благословил мое стремление последовать зову сердца и всецело посвятить себя медитации. Спустя годы, когда я понял, что вести жизнь буддийского монаха в современном цивилизованном мире практически невозможно, наставник охотно и благожелательно разрешил мне снять с себя монастырские обеты, сохранив, однако, право впоследствии стать монахом, если я предпочту этот путь. Учителя никогда не осуждали меня, но направляли на путь к истинному счастью. Их непоколебимая доброта и мудрость были для меня неиссякаемым источником вдохновения и уверенности.

ПРАКТИКА

Перед началом медитации освежите в памяти стимул, который подвиг вас на занятия буддизмом, – вспомните свои самые возвышенные цели и устремления. Затем примите позу покоя, неподвижности и чуткости. Напомню, что сеанс медитации должен продолжаться одну гхатику, то есть 24 минуты. Постарайтесь все это время сохранять неподвижность, расслабившись, но, однако, не впадая в сонливость.

Только при этом условии образы, которые возникнут в вашем сознании, будут отчетливы, как отражения в ровной глади водоема. Не забывайте также, что сеанс медитации должен идти по раз и навсегда установленному канону: для начала нужно обязательно подтвердить свои высшие устремления, затем плавно войти в медитативное состояние, проделать все шаги и, плавно выйдя из медитации, вознести благодарственную клятву и впредь стремиться к добру.

Итак, для начала три раза глубоко вдохните и выдохните через нос. На вдохе наполняйте воздухом живот, а затем расширяйте диафрагму и, наконец, грудную клетку. На выдохе дышите медленно и глубоко.

А теперь позвольте своему сознанию, напряженно работавшему в течение дня, отдохнуть и вернуться в режим простого осознания. Мысленно переберите физиологические ощущения во всем теле, отмечая каждое из них. Если приходят мысли, просто позвольте им проплывать в сознании, не останавливаясь на них и не оценивая их. Затем перейдите к осознанию своего дыхания: с началом очередного вдоха очень быстро отсчитайте про себя «раз». Затем, в режиме простого осознания, продолжайте отслеживать свое дыхание, считая до 21.

Следующий шаг: задействуйте силу воображения. Для этого плавно выйдите из режима простого осознания и успокоения сознания, после чего включите свои способности в области творческого мышления. Для начала обратимся к физическому телу. Попробуйте признать (хотя бы в качестве гипотезы, если не как факт), что ваше осознание изначально чисто, то есть свободно от теоретических построений, оценок, суждений. Чтобы вам легче было представить себе это, вообразите нетронутую снежную целину – ни одного следа. А теперь представьте себе другой образ: ваше чистое осознание – эго белый свет, который струится из области сердца, из центра грудной клетки. (Кстати, в индуистской традиции эту область называют сердечной чакрой.) Представьте, что ваше чистое, девственное осознание – свет сострадания, доброты, радости, абсолютно и изначально чистой. Затем вообразите, как лучи целительного белого света, исходя из области сердца, пронизывают все ваше тело, рассеивая все психические и физические недуги..

Переходим к новому этапу, на котором от вас потребуется больший размах фантазии. Постарайтесь как можно ярче и живее представить себе образ любого другого существа, которое вам очень дорого, – например, человека или даже группы людей, скажем, ваших духовных единомышленников. Лучше всего выберите лицо (или группу лиц), которому в данный момент приходится особенно тяжело – из-за болезни, жизненной ситуации или конфликта, депрессии, тревоги и т. д. Воссоздайте перед собой образ этого человека как можно подробнее; если для этого нужно вспомнить какие-то детали, вспомните их.

А теперь представьте себя этим человеком (или группой лиц). Вообразите, будто переживаете те же проблемы или боль, что и он, будто несете его бремя на своих плечах. Снова станьте собой, а затем опять настройтесь на этого дорогого вам человека. Проделайте такую «смену точки зрения» не менее трех раз и помните: Будда учил, что в подобных случаях настраиваться на другого нужно и внутренне и внешне одновременно. А теперь искренне, естественно, от всей души, мысленно пожелайте этому человеку: «Да освободишься ты и от этого страдания, и от его причин и источников». Принимая на себя бремя чужого страдания, сделайте вдох и представьте, как впитываете, вбираете в себя некое подобие темного облака. Это и будет, в символической форме, та проблема, болезнь, конфликт, словом, страдание человека, о котором вы молитесь посредством медитации. Далее на каждом вдохе вновь и вновь представляйте, что впитываете эту темную тучу, как будто откачиваете ее от страдальца. Вбирайте ее в себя, вдыхайте ее в искрящуюся сферу света в вашем сердце – так, чтобы свет бесследно растворил тьму. Представьте, как темное облако с каждым выдохом рассеивается и светлеет и как одновременно с этим объекту вашей медитации становится все лучше. Представьте, какое облегчение он испытывает.

Обратите внимание: в ходе медитации принципиально важно соблюдать четкий ритм: мысленно вбирать в себя чужую тьму на вдохе, а воображать, как она рассеивается, – на выдохе. Таким образом медитация будет максимально эффективной. Строго соблюдайте этот ритм, не забывайте рассеивать тьму, а не только впитывать ее!

На каждом вдохе мысленно повторяйте: «Как я мечтаю освободиться от страдания и его источников, так пусть и ты освободишься от боли, горя и его причин». Вообразите, как человек, о котором вы думаете, действительно освобождается от бремени страдания, как ему становится легче дышать, как он начинает улыбаться и светлеет лицом. Постарайтесь конкретизировать образ: если тому, о ком вы думаете, больно, – вообразите, как боль его утихает; если его терзает страх – представьте, как он с облегченным вздохом расправляет плечи, ибо страх ушел, и т. д. Медитация на конкретный образ будет более действенной.

Теперь представьте, что темное облако полностью исчезло. На этом этапе важен один нюанс: вам нужно вообразить, что вы не вобрали темное облако в себя, но представить, что оно рассеялось, что его разогнал свет – как лучи солнца и ветер разгоняют тучи. Вновь представьте человека, о котором вы думаете: вообразите, как он радуется, испытывая чувство полного покоя и глубокого облегчения.

Переходим к следующему этапу, который потребует еще более масштабной работы воображения. Подумайте: если вам дорог человек, о котором вы только что думали, то и весь мир наполнен людьми, которые кому-то дороги. Осознайте, что все живые существа достойны любви. Представьте себе бесчисленное море людей, которые, как и вы, страдают от бед, тревог, недугов и страхов. На каждом вдохе распространяйте свое осознание на всех, не исключая никого, во всех направлениях, без границ. На вдохе пожелайте: «Пусть каждый человек на Земле, подобно мне, освободится от страдания и его причин».

Затем проделайте ту же процедуру с «темным облаком», которую уже проводили, медитируя об одном человеке. С каждым вдохом вбирайте невзгоды и горе, боль и страх каждого живого существа. Вдыхайте их в бескрайнюю сферу света, неиссякаемый источник, способный вобрать все страдание мира и не потускнеть. Рассеивайте тьму в свете собственного сердца. Тем самым вы проявите подлинное сострадание: искренне пожелаете каждому освободиться от страдания и его причин.

А теперь на несколько мгновений отпустите свое воображение, отпустите мысли и устремления, отпустите все объекты сознания. Погрузитесь в чистый поток собственного осознания. Почувствуйте покой, исходящий из самых глубин вашего существа. Позвольте сознанию вернуться к своей изначальной и кристально чистой природе. Затем совершите плавный выход из медитации с помощью 21 вдоха– выдоха и повторите клятву, утвердив свои намерения стремиться к благу для всего мира.

ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШИХ РАЗМЫШЛЕНИЙ

В своей книге «Искусство быть счастливым» далай-лама определяет сострадание как «состояние ума, которое ненасильственно, безвредно и неагрессивно. Это психологическая установка, в основе которой – пожелание другим освободиться от страдания. Она связана с чувством долга, ответ-

ственности и уважения к ближнему». Сострадание возникает из искренней заботы; далай-лама рассматривает его как главную из эмоций, присущих человеку. Когда сострадание наполняет сердце, невозможно страдание другого, ибо ощущаешь его столь же болезненно, как свое собственное. Конечно, мы прежде всего настроены на собственную реальность, поэтому, если мы действительно переживаем реальность чужого страдания, у нас в душе спонтанно возникает сострадательное чувство заботы. Представьте, что у вас на глазах тонет в реке какой-то несчастный и вы слышите его крики о помощи. У вас тотчас возникнет порыв броситься ему на подмогу. Это желание возникло само по себе, а не в результате обучения; это и есть сострадание – врожденное чувство, глубочайший импульс к проявлению заботы о другом.

В буддизме принято различать три уровня сострадания:

•  сострадание к тем, кто испытывает страдание и боль;

•  сострадание к тем, кто в поисках счастья слишком занят мирскими заботами;

•  сострадание к тем, кто слишком фиксируется на ложных категориях «я» и «мое».

1-й уровень сострадания. Все мы в той или иной мере познали боль, страдания, страх и т. д. на собственном опыте, и, следовательно, у всех нас есть нечто общее. Подобный жизненный опыт и осознание этой общности способны сплотить нас, побудить заботиться о других, как о самих себе. В связи с этим далай-лама замечает: «Все мы одинаково ощущаем физическую боль и, вследствие этого, одинаково ощущаем, что у каждого из нас есть тело. Точно так же мы могли бы представить себе универсальный опыт страдания, единый и одинаковый для всего человечества. Этот опыт способен стать объединяющей силой, которая могла бы связать нас с окружающими. Возможно, в этом и кроется глубинный смысл нашего страдания. Именно наше страдание служит основополагающим элементом, общим для всех, фактором, объединяющим нас со всеми живыми существами».

Следует отметить, что представление о единстве всех живых существ прослеживается во всех духовных традициях, религиях и учениях мира. Мудрец Шантидева выразил эту мысль метафорически; он говорил, что у всех живых существ одно тело: «Хотя наше тело и состоит из различных частей, рук, и т. д., оно защищает себя как целое. Сходным образом, все существа, с их радостями и печалями, равны, как и я, в своём стремлении к счастью».

Разумеется, очень трудно открыть свое сердце страданиям других, поскольку легко поддаться чувству смятения и беспомощности, особенно глядя на страдания мира, отражающиеся в средствах массовой информации. Тем не менее более 1000 лет назад мудрец Шантидева, столкнувшись с этой же проблемой, пришел к следующему заключению: «Я должен искоренить страдание других, поскольку это такое же страдание, как и мое собственное.

Я должен позаботиться о других, поскольку это разумные существа такие же, как и я».

2– й уровень сострадания возникает в отношении людей, возможно, не страдающих в данный момент, но, находясь во власти иллюзий, придерживающихся образа жизни, который не ведет к истинному счастью, а лишь к неудовлетворенности, горестям и страху. Подобные люди все еще верят, будто счастье можно обрести, достигнув материальных целей – богатства, власти, роскоши, преклонения окружающих. Зачастую эти рабы иллюзий, совершая в своем стремлении к успеху самые эгоистичные, бесчестные и бессердечные поступки, не испытывают ни малейших угрызений совести. Однако буддизм предписывает не относиться к подобным людям с презрением (особенно учитывая, что вы сами тоже порой ведете себя именно так), не отвергать и не ненавидеть их, а призывает сострадать им. Пожелайте же тем, кто заблуждается: «Пусть они освободятся от страдания и его причин».

3– й уровень сострадания, самый глубокий и проникновенный, настраивает нас на реальность всех непросветленных существ, которые борются за обладание всякого рода материальными, эстетическими, интеллектуальными и даже духовными ценностями и при этом держатся за иллюзию «я» или «мое». Они живут в хищническом индивидуалистическом мире. Людям свойственно искать собственного счастья как чего-то независимого от благополучия всех остальных. Однако мы не существуем независимо от других, и разве наше счастье

может быть независимым? Настраиваясь на реальность других существ, относясь к ним, как к самим себе, мы вступаем с ними в отношения «я-ты», видим в каждом человеке свое подобие. По канонам буддизма, это правильный, сострадательный подход, а его противоположность – эксплуататорское отношение «я-оно», при котором другой человек воспринимается как вещь, неодушевленный предмет. Подобное ошибочное отношение возникает из-за психических недугов (еще раз напомню, что именно так в буддизме принято называть страсти, собственнические желания, ревность, зависть и т. п.). Выше модели отношений «я-ты» может быть только модель «я-вы»: на этой стадии человек полностью перестает различать себя и других, и именно на ней сострадание полностью объединяется с мудростью. Достигнув этой высшей ступени, вы уже никогда не будете ощущать себе отдельным человеком, но станете воспринимать и себя, и любого другого как ячейку мироздания.

Применительно к состраданию, как и по отношению к другим канонам буддизма, очень важна гармония, равновесие, золотая середина. Вам следует обязательно помнить, что сострадание без мудрости так же беспомощно и ошибочно, как мудрость без сострадания. Древние говорили, что духовная практика, основанная только на чем-то одном – или на мудрости, или на сострадании, подобна однокрылой птице. Благодаря четырем приложениям осознанности мы развиваем мудрость, а благодаря четырем неизмеримым качествам мы развиваем в себе сострадание, тем самым добиваясь душевной гармонии и гармонии с миром.

Я встречал немало людей, трудящихся на благо других, и многие из них, – например, врачи,учителя, защитники природы, социальные работники, священники, – оказывались захлестнутыми потоком страдания и зла, с которым невольно столкнулись. Как в такой ситуации по-настоящему заботиться о других и продолжать служить людям, не испытывая истощения физических и духовных сил? На этот вопрос далай-лама ответил одним словом: «Мудрость». Мудрость позволяет нам обращаться к неиссякаемому источнику внутри себя, переносить страдания и вновь обретать силу духа, крепость ума, крепость сердца. Тот, кто ведет жизнь, основанную на сострадательном служении миру, нуждается в силе и поддержке мудрости, а почерпнуть ее можно в самом себе, и сделать это позволяет медитация. (О проявлениях мудрости и просветления, которые я имею в виду, говорится в частях II и IV этой книги.)

Конечно, временами бывает трудновато любить ближних, поскольку их поведение далеко не всегда нас устраивает и, случается, огорчает, злит, разочаровывает. В таком случае, как проявлять истинную любовь и сострадание к тем, кто ведет себя дурно? Пытаясь сострадать человеку, поступающему таким образом, случается, поневоле ощущаешь, что как будто наталкиваешься на каменную стену. Однако здесь предельно важно уяснить один нюанс: препятствие кроется не в сфере взаимоотношений или поведении окружающих, а в нашем собственном уме и сердце. Иными словами, сострадать тем, кто скверно себя ведет, мешают не они, а некий внутренний барьер внутри нас. А его можно и должно преодолеть. В чем суть этой преграды? В том, что нам не удается сострадать окружающим, поскольку наше сознание подпадает под влияние так называемых ядовитых психических недугов, иначе говоря, страстей в их крайнем выражении. Вспомним: согласно основной идее буддизма, естественное состояние ума – это состояние чистого сияния. Но когда сознанием завладевают недуги (страсти), они искажают, извращают наше мышление. Толчком к этому может послужить что угодно: например, вам вспомнилось, как кто-то несправедливо обошелся с вами, затем сознание затемнил недуг-страсть и вы утратили способность сострадать. С тем же успехом в роли недуга, препятствующего состраданию, зачастую выступает и жадность или жажда обладания. Нередко к этим чувствам примешивается и страх.

Давайте посмотрим, способны ли вы представить, как можно развивать и поощрять в себе сострадание к тем, кто сам сеет зерна страдания, а не просто пожинает их плоды.

ПРАКТИКА

Начнем с приведения тела и ума в естественное состояние и направим свою осознанность на дыхание, считая до 21. А теперь вновь подтвердите природную чистоту своего осознания: уверьтесь, что оно невозмутимо, не подвержено психически недугам, изначально чисто, наполнено радостью, даруемой истиной, радостью, коренящейся в самой реальности. Вновь представьте радость и благость в виде светящегося шара – это свет чистоты и очищения, сострадания, всепрощения. Представьте, как этот свет пронизывает ваше тело и ум. Представьте, как он очищает и рассеивает всю телесную и душевную грязь, все недуги-страсти, все искажения сознания. Так яркий свет рассеивает тьму.

Вспомните человека или группу людей, в данный момент подверженных любым психическим недугам (страстям), – например, гневу, эгоизму, жадности или глупости. Подумайте о людях, склонных совершать поступки под влиянием этих недугов и считающих, будто ведут себя правильно, хотя в действительности они жестоко заблуждаются. На самом деле они активно причиняют вред другим, а возможно, и радуются этому, считая свое поведение оправданным.

Представьте себя этим человеком (или группой людей). Попытайтесь поставить себя на его место, образно говоря, влезть в его шкуру, а затем вернитесь в свою. Представьте, что это вы сами подвержены тем психическим недугам, которые вызывают дурное поведение данного человека. Представьте себя человеком, сеющим зерна собственного горя и нищеты в поисках счастья.

А теперь вернитесь в собственное тело и пересмотрите свои взаимоотношения с этим человеком (или людьми), который, как и вы, ищет счастья и желает освободиться-от страдания и страха. На каждом вдохе, как и прежде, представляйте, как поглощаете темное облако иллюзий и стоящие за ним психические недуги, а на каждом выдохе представляйте, как тьма полностью исчезает, сгорает без остатка, словно перо в костре. Вдох-выдох, вбирая-рассеивая. На каждом выдохе желайте объекту медитации освобождения от страдания, думайте: «Неважно, хоройю тебе сейчас или плохо, ты в силах освободиться от источника страдания. Поскольку ты, подобно мне, хочешь быть свободен, стань свободным».

Теперь вообразите облегчение, которое принесет данному человеку (или группе людей) освобождение от страдания и его причин, насколько лучше ему станет, когда он избавится от страстей. Сознание его вернется к безмятежной невозмутимости, состоянию равновесия, покоя и благополучия.

А теперь распространите сферу вашего осознания на каждого человека на планете, на всех, кто, как и вы, мечтает о счастье и свободе от страдания. Вспомните, как часто вы заблуждались в своем стремлении к счастью и какие ошибки совершали, пытаясь избавиться от страдания и страха. Представьте гнев, эгоизм, невежество, заблуждение и прочие психические недуги, которым подвержен каждый из нас. На каждом вдохе искренне желайте: «Пусть все мы освободимся, пусть все живые существа будут свободны от страдания и его причин». Повторяя так, вбирайте в себя темное облако, накрывающее мир, – на вдохе, рассеивайте его светом – на выдохе. Представьте, как мир освобождается от бремени и все живые существа обретают подлинную свободу – освобождаются не только от страдания, но и от его первопричин.

А теперь на мгновение отпустите свои мечты, отпустите свое воображение, отпустите свое сознание и побудьте в состоянии простого осознания. Отдохните и расслабьтесь, плывя по течению чистого осознания.

Завершите медитацию благодарственной клятвой и впредь стремиться к добру и спасению мира. Пообещайте, что всю пользу, извлеченную из этого сеанса медитации, вы посвятите воплощению самых высоких устремлений на благо себе и миру.