Текст книги "История Эфиопии"

Автор книги: А. Бартницкий

Соавторы: И Мантель-Нечко
сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 37 страниц)

Однако на территории Эфиопии жили и другие народы, относящиеся к семитской языковой группе, которые в рассматриваемый период, вероятно, уже играли важную роль в государстве. Это прежде всего народ амхара, живший в Шоа, Годжаме, Бэгемдыре, и народ тиграй – на севере.

К местному кушитскому населению, кроме упоминавшегося народа беджа, принадлежала довольно многочисленная народность агау, историческим центром которой считается Ласта, а точнее, Уаг. Именно к группе агау относился народ фалаша, крайне воинственный и независимый, доставлявший немало хлопот правителям Эфиопии вплоть до XVII в., а позднее окончательно утративший свое былое значение и превратившийся в небольшую этническую группу, проживающую в настоящее время в районе озера Тана.

Происхождение вероисповедания фалаша является одним из не изученных до сего времени вопросов, так как исповедуют они иудаизм в его самой первоначальной форме и, опираясь в основном на Пятикнижие, совсем не знают позднейших дополнений.

Вопрос о том, были ли фалаша коренными обитателями Эфиопии, которые в незапамятные времена приняли иудейскую веру, или они вместе со своей верой были пришлым населением, не разрешен окончательно. Большая часть исследователей, занимавшихся историей фалаша, полагает, что они представители автохтонной народности агау, которые восприняли иудаизм от пришельцев в Эфиопию. Сами же фалаша считают себя потомками израильтян, некогда переселившихся в Эфиопию.

Как бы то ни было, представляется вполне вероятным, что принятие правящими слоями Аксума христианства {53} сопровождалось преследованием местных религий, из которых иудаизм фалаша не был единственным 2. Нашествия извне и внутренние беспорядки вынудили аксумских правителей бежать, и, как утверждает традиция, они поселились на севере Шоа среди народа амхара.

Приблизительно в конце Х в. государство вновь объединилось под скипетром христианских правителей. Но теперь у власти оказались представители народности агау из Ласты, откуда ведет свое происхождение новая династия – Загуйе. Сменявшие друг друга правители этой династии, развивая христианскую традицию Аксума, находились у власти вплоть до второй половины XIII в.

ЗАГУЙЕ – ДИНАСТИЯ "УЗУРПАТОРОВ".

ЦЕРКВИ ЛАЛИБЭЛЫ – ЗАБЫТОЕ ЧУДО СВЕТА

Нам неизвестно, каким путем Загуйе из Ласты пришли к власти; также мало сведений и о времени господства этой династии. Существует несколько разных преданий о приходе к власти Загуйе; одно из них мы уже пересказали. Согласно другому, у последнего правителя Аксума, Дыль-Нэада, была дочь Мэсобэ-Уорк, которую отец скрывал от мира, боясь, что сбудется предсказание, пророчившее ему лишение власти его будущим внуком. Но вот один зависимый от Дыль-Нэада военачальник полюбил Мэсобэ-Уорк, похитил ее, и оба они бежали в Ласту. Дыль-Нэад выступил против них с войском, однако военачальник победил в битве своего прежнего владыку, убил его и воцарился на троне. Звали его Тэкле-Хайманот, и был он основоположником династии Загуйе.

Другая легенда рассказывает, что Дыль-Нэад бросил свою дочь в море, когда услышал предсказание, что через нее лишится власти. Ее спас и воспитал Тэкле-Хайманот, а когда она выросла, то женился на ней. Случилось так, что царь, усомнившись в верности Тэкле-Хайманота, выступил против него, но во время битвы погиб, а Тэкле-Хайманот занял его трон и основал династию Загуйе. {54}

В этом собрании легенд заслуживает упоминания. еще одна, которая утверждает, что первый правитель династии Загуйе был по происхождению из Бугыны (в Ласте), т. е. из той самой местности, из которой происходил муж кровавой Юдит, очарованный ее красотой Сэломон (в христианстве называвшийся Зэра-Яыкоб). Как было в действительности, нам не известно. С полной уверенностью можно только утверждать, что правители из династии Загуйе продолжали считать христианство своей опорой как во внутренней, так и во внешней политике. Несколько царей этой династии, согласно списку, воссозданному историками на основании преданий и позднейших записей, имели титул "кыддус" – "святой". Не скупился, видимо, на дары духовенству один из самых знаменитых правителей этой династии (рубеж XII– XIII вв.), зачисленный в разряд отечественных святых – Лалибэла (Лалыбэла). О его чудесном детстве и благочестивой молодости в "Синаксаре" записано так:

"Это день поминовения целомудренного и благословенного, посвященного в тайну небес Лалибэлы – царя Эфиопии. С самого рождения родители воспитывали его в богобоязни. А когда он вырос, то царь – его старший брат – услышал предсказание, что Лалибэла овладеет троном и царством. Обуял царя гнев, и потребовал он к себе брата. Прибыл Лалибэла и стал перед царем, который стал его обвинять, а затем приказал сечь с 9 часов утра до 3 часов дня. После чего снова вызвал к себе брата, а когда тот стал перед ним, то изумились царь и его солдаты, не видя никаких следов наказания. Ибо охранял его ангел господень. "Прости меня, брат, за то, что я сделал с тобой",сказал Лалибэле царь, и тогда воцарились мир и согласие между братьями".

Далее житие указывает, что Лалибэла, когда занял трон, богато одарил бедных и нуждающихся, а в честь бога построил 10 храмов, не похожих один на другой.

И действительно, Лалибэла прославился постройкой знаменитых монолитных храмов Эфиопии; вырубленные в скале, храмы в те времена, когда они воздвигались, были, несомненно, чудом архитектурной техники. Этот церковный ансамбль находится в городе, носящем имя {55} легендарного царя 3. Другие правители династии Загуйе также возводили храмы и постройки светского характера, {56} но лишь храмам Лалибэлы суждено было простоять века и сохранить до настоящего времени все свое великолепие. Храмы Лалибэлы относятся к известным "чудесам света". Их строили в гористой местности. Сначала освобождали скалу от покрывавшей ее земли, потом вырубали {57} наружные стены и наконец делали интерьер таким образом, что даже алтари вытесывались из того же скального блока. Ансамбль состоит из двенадцати храмов, и среди них самый большой и великолепный – храм Мэдхане-Алем – храм Спасителя (размером 33,5 м на 23,5 м). Именно в этом храме находится камень, на котором, по преданию, сам Христос благословил Лалибэлу, и здесь якобы похоронен архитектор всего ансамбля, зодчий по имени Сиди-Мэскэль. Предполагается, что этот храм строился последним и завершал великие творения Лалибэлы и его зодчего 4.

Архитектура и декор храмов Лалибэлы свидетельствуют о бесспорном продолжении аксумского стиля. Итак, новое государство, хоть и отодвинутое от Аксума на юг, управлявшееся представителями другой, не аксумской, народности, стало наследником традиций первоначального государства, и, следовательно, период господства ластенской династии Загуйе можно признать историческим продолжением прежней аксумской государственности и культуры.

Мы располагаем самыми отрывочными сведениями также и о внешней политике Загуйе. Известно, что Загуйе установили и поддерживали связи с Египтом и Иерусалимом; это событие оказало влияние на последующее развитие литературы и культуры Эфиопии. Представителям этой династии, и прежде всего Лалибэле, приписывают политику шантажа в отношении окружающих мусульманских стран, в основе которой была угроза отвести воды Нила строительством плотины и этим ввергнуть в нужду Судан и Египет 5. Эта политика, возможно, позволила христианскому государству сосуществовать с исламизированными странами, которые все более тесно подступали к юго-восточным границам тогдашней Эфиопии. {58} Власть Загуйе распространялась, вероятно, только на гористый округ Ласта (современная провинция Уолло). Север все еще был в руках беджа, на побережье утвердился ислам, в XIII в. проникший уже и в юго-восточные районы современного Шоа.

ПОТОМОК ПОСЛЕДНЕГО ПРАВИТЕЛЯ АКСУМА

Лалибэла был последним могущественным царем династии Загуйе. После него на троне утвердился, вероятно, его племянник по имени Нэакуто-Леаб. К тому времени значительно усилились конфликты внутри самой династии Загуйе, которые, очевидно, были одной из причин ее падения. Так, сын Лалибэлы Йитбарэк претендовал на трон, занятый его двоюродным братом Нэакуто-Леабом. Знать и правители Ласты разделились на два противоборствовавших в борьбе за власть лагеря. В то же самое время, т. е. приблизительно в середине XIII в., росла оппозиция против Загуйе и извне. И снова приходится обращаться к сохранившимся преданиям.

В царствование Нэакуто-Леаба, рассказывается в одной из легенд, в Шоа жил Йикуно-Амлак, девятый потомок Дыль-Нэада, последнего правителя Аксума. Отец Йикуно-Амлака, боясь за жизнь сына, которой угрожали ластенские правители Аксума, отдал его на воспитание в монастырь св. Стефания, что на острове озера Хайк, поручив заботу о нем знаменитому монаху аббе Ийесусу-Моа. Однажды в монастырь св. Стефания прибыл абба Тэкле-Хайманот, основатель монастыря Дэбрэ-Асбо в Шоа, имевший особые заслуги перед церковью в связи с успешным обращением в христианство народа Шоа – амхара.

Оба церковника – видные деятели того времени – пришли к мнению, что ввиду близкого и опасного соседства Ласты будет лучше, если подрастающий Йикуно-Амлак покинет монастырь на озере Хайк, чтобы вместе с Тэкле-Хайманотом отправиться в Шоа. Там абба Тэкле-Хайманот познакомил Йикуно-Амлака со знатью областей Шоа и Йифат 6, путешествуя с ним по Мэнзу, Тэгулету, {59} Мэрабете 7. После чего Йикуно-Амлак, стараясь быть неузнанным, появился при дворе в Ласте, где познакомился с придворным церемониалом. А абба Тэкле-Хайманот, вознамерившись непременно возвести его на престол, среди знати распространял мнение об узурпаторском характере власти представителей рода Загуйе, происходящего из народа Ласты агау, ибо жив потомок прежних правителей, законный наследник трона, представитель древней династии. Тэкле-Хайманот даже решился предстать перед Нэакуто-Леабом, которому прямо сказал, что эфиопский трон принадлежит не ему. И Нэакуто-Леаб – царь богобоязненный, – опасаясь, как бы слова аббы Тэкле-Хайманота не принесли несчастья, согласился, чтобы после его смерти власть была передана в руки Йикуно-Амлака.

Относительно этого места легенды существует много версий. Согласно одним, Нэакуто-Леаб пожелал передать трон Йикуно-Амлаку, чтобы он не достался двоюродному брату Йитбарэку. Согласно другим, народ в Ласте восстал против своего царя, и, когда Йикуно-Амлак также выступил против него с армией из Шоа, собственные войска Нэакуто-Леаба предали его и отказались от борьбы. Тогда Йикуно-Амлак убил скрывавшегося в соборе св. Кирилла царя и занял престол.

Все эти версии повторяют эпизод о поддержке, оказанной Йикуно-Амлаку духовенством и монахами, а особенно аббой Ийесусом-Моа из Хайка, аббой Тэкле-Хайманотом из Шоа, аббой Йоханысом из Дэбрэ-Дамо, аксумским ныбурэ ыд и патриархом Эфиопии абунэ Кириллом (Керлосом). На эфиопском престоле воцарились правители, считавшиеся наследниками аксумской династической линии. Одновременно с концом господства династии из народа агау центр Эфиопии вновь передвинулся из Ласты к югу – в Шоа. Гегемония в государстве на несколько столетий перешла к новым правителям. {60}

Глава III

ЭПОХА ВЕЛИКИХ ПРЕОБРАЗОВАНИЙ

"ГОД СВЯЩЕННОГО СОЮЗА"

Новому правителю Эфиопии Йикуно-Амлаку удалось получить власть благодаря сильной поддержке духовенства. Несомненно, что эта поддержка не была бескорыстной. На основании позднейших хроник можно предположить, что Йикуно-Амлак заключил с духовенством договор, передававший в собственность церкви третью часть земель в государстве. Очевидно, что обладание третью имущества страны сильно укрепило экономическое положение церкви. Более того, этот договор создал в будущем прочную экономическую основу взаимозависимости светской и духовной власти в Эфиопии. Ибо с того времени церковь не меньше, чем светская власть, была жизненно заинтересована в расширении границ государства и христианизации покоряемых народов. Эта взаимосвязь интересов нашла выражение также и в административной структуре государства. Вероятно, в рамках этого договора будущий правитель Йикуно-Амлак признал за эфиопским духовенством право на два главных государственных поста, значение которых оставалось важным и в последующие столетия. Речь идет прежде всего о санах ычэге и акабе сэат.

Высокое значение должности ычэге, главы эфиопских монахов, формально выражалось, в частности, в том, что этот сановник во время придворных торжеств сидел по правую руку от императора, как второе лицо в государстве после правителя. Со временем он станет фактически главой духовенства, с мнением которого император вынужден будет считаться. {61}

Вторым в духовной иерархии и третьим в светской был сан акабе сэат. Духовное лицо, занимавшее этот пост, обладало правом, с одной стороны, разрешать религиозные споры в лоне эфиопской церкви и издавать юридические вердикты, с другой же стороны, в качестве "блюстителя часов" составлять распорядок дня при дворе императора. В будущем акабе сэат станет одной из наиболее привилегированных и авторитетных фигур церкви и одновременно одной из самых влиятельных и значительных особ при дворе. Еще позднее функция акабе сэата будет приобретать все более светский характер, чтобы в конце концов стать исключительно придворной должностью.

Следовательно, не случайно в эфиопской традиции, создававшейся в значительной степени при участии духовенства, год заключения договора Йикуно-Амлака с церковью называется "годом священного союза". Нам не известна точная дата подписания этого трактата. Известно только, что договор был заключен незадолго до коронации Йикуно-Амлака, т. е. приблизительно в 1268 или 1270 г. 1 Об обстоятельствах заключения этого союза также существует несколько легендарных версий.

В соответствии с одной версией, "священный союз" был заключен Йикуно-Амлаком с аббой Ийесусом-Моа из островного монастыря, расположенного на озере Хайк, где, как утверждает легенда, Йикуно-Амлак провел свое детство. Согласно этой версии, абунэ Тэкле-Хайманот из Шоа был фигурой второстепенной, которая не сыграла какой-либо значительной роли в этих исторических событиях и не получила больших привилегий.

Согласно другим источникам, именно Тэкле-Хайманот был главным инициатором "священного союза". Существуют и другие версии, которые обоим деятелям эфиопской церкви отводят одинаковую роль в этом историческом событии.

Эти противоречия возникают потому, что история того периода пишется только на основании позднейших запи-{62}сей и исследователи не располагают ни одним достоверным свидетельством того времени. В последующие же эпохи между духовенством отдельных областей велась яростная борьба за влияние в государстве. Соперничество в борьбе за влияние и власть между духовенством из Шоа и с островов на озере Хайк займет важное место в политической истории Эфиопии. Отсюда понятно, что каждая из сторон старалась именно себе приписать заслугу возвращения трона "законной" династии и право пользоваться полученными от Йикуно-Амлака привилегиями.

В современной эфиопской исторической литературе утвердилась точка зрения, что в "год священного союза" сан ычэге получил Тэкле-Хайманот, основатель одного из наиболее влиятельных религиозных центров в Эфиопии монастыря Дэбрэ-Асбо в Шоа (с XV в. он назывался Дэбрэ-Либанос), а пост акабе сэата, по данным этой литературы, занял Ийесус-Моа из Хайка.

Фактом является, что в XIV – XV вв. в Эфиопии в сан акабе сэата возводились именно монахи с озера Хайк и что в списках ычэге, передаваемых традицией, первым (в XIII в.) значится абунэ Тэкле-Хайманот.

И пусть трудно в настоящее время установить в деталях содержание договора "года священного союза", однако относительно его сути и последствий для дальнейшей истории Эфиопии сомнений нет.

РЕСТАВРАЦИЯ "СОЛОМОНОВОЙ" ДИНАСТИИ

Год 1268 (или 1270), год прихода к власти Йикуно-Амлака, открыл новый период в истории Эфиопии, когда все большую роль в исторических судьбах страны стал играть народ амхара из Шоа 2. Вновь центр эфиопского государства передвинулся на юг. Впервые это случилось, когда после падения расположенного на севере Аксума центром государства стала Ласта, и теперь, когда на пре-{63}стол вступил Йикуно-Амлак. Но если ластенский период, время господства кушитского племени агау, был с политической точки зрения кратковременным этапом истории Эфиопии, то 1270 г. стал началом продолжающейся (с перерывами) до недавнего времени эпохи гегемонии в государстве династии из народа амхара.

Несмотря на то что в Эфиопии часто менялось соотношение политических сил, что эта страна была населена различными этническими группами, что географические особенности ее поверхности благоприятствовали возникновению местных сепаратистских движений, в этой стране возникла довольно сильная политическая и культурная традиция, которая объединяла эфиопское государство в течение многих веков. Эта единая традиция шла от традиции, сложившейся в этой стране в аксумскую эпоху, упрочившейся в период правления династии Загуйе и продолженной далее последующими правителями (независимо от их происхождения). Политической связью была датируемая также аксумской эпохой традиция объединения более или менее самостоятельных правителей, знатных родов и феодалов под властью, носившей временами проблематичный, но чаще авторитарный характер, под властью императора, так называемого ныгусэ нэгэст – царя царей. Причем оба течения этой преемственности – религиозно-культурное и политическое – неразрывно слиты в истории Эфиопии. События "года священного союза", которые предшествовали исторической дате 1270 г., послужили созданию экономических и политических предпосылок этого союза, формирующегося с IV в., т. е. с того времени, когда абба Сэлама – "просветитель" стал первым эфиопским патриархом и когда был заложен мост, связавший Эфиопию с христианской культурой.

Итак, вступление на престол Йикуно-Амлака следует считать чрезвычайно важным моментом в истории формирования эфиопского государства. Значение "года священного союза" многообразно: он открыл период сохранившейся почти до недавнего времени экономической взаимозависимости государства и церкви, той зависимости, которая играла в истории Эфиопии и отрицательную и положительную роль. Эта роль была отрицательной, когда взаимозависимость становилась фактором, тормозившим {64} экономическое, политическое и социальное развитие страны, когда она превращалась в оплот различных консервативных тенденций. В области политических отношений это выражалось в последовательном стремлении эфиопской церкви на протяжении всей истории страны сохранить власть в государстве в руках крупных феодалов. Положительной эта взаимозависимость была тогда, когда она способствовала складыванию культурной традиции Эфиопии, объединению крайне различных в этническом отношении народов и созданию основ эфиопского национального единства. Классическим примером этого является та роль, которую сыграла созданная в начале XIV в. и записанная аксумским ныбурэ ыд Йисхаком на языке геэз легенда о древнем происхождении новой династии. В этой легенде был использован взятый из библии рассказ о царе Соломоне и царице Савской. Эта версия обосновывала бесспорное и исключительное право на престол потомков Йикуно-Амлака, который якобы вел свое происхождение по прямой линии от Менелика I, легендарного сына царицы из государства Саба и Соломона. Именно тогда была создана книга "Кыбрэ нэгэст", или "Слава царей", одно из наиболее популярных в Эфиопии произведений, которое на протяжении веков играло важную политическую и культурную роль в истории страны. Политическую, ибо эта стараниями двора и духовенства широко распространенная легенда гласит, что жители данной страны являются потомками избранного народа, а ее правители принадлежат к "Соломоновой" династии, основатель которой – божий избранник. Итак, с одной стороны, легенда о царице Савской и царе Соломоне стала отличным орудием господствовавшей династии, с другой же стороны, внушая народу его избранность, она явилась важным инструментом централизации и унификации страны. Формальным выражением той роли, которую "Кыбрэ-нэгэст" сыграла в политической истории Эфиопии, является, в частности, факт изображения на печатях некоторых эфиопских императоров надписи: "Победил лев от колена Иудова". Эта надпись, если обратиться к легенде о царице Савской и Соломоне, должна была напоминать народу о праве на трон представителей вышеупомянутой династии. {65}

"Кыбрэ нэгэст" сыграла также немалую роль в культуре, не раз становясь источником вдохновения при создании различных произведений и оказывая влияние на развитие литературы Эфиопии.

СОЮЗ МЕЖДУ "СОЛОМОНОВОЙ" ДИНАСТИЕЙ

И ДИНАСТИЕЙ ЗАГУЙЕ

Теперь перейдем к другим событиям, связанным с приходом к власти Йикуно-Амлака, традиционно почитаемого реставратором "Соломоновой" династии. Совсем не располагая письменными источниками того времени, мы будем вынуждены опираться на предания и документы более поздние. Они утверждают, что после смерти Нэакуто-Леаба Йикуно-Амлак покорил своих ластенских противников. Они передают также содержание договора, заключенного Йикуно-Амлаком с Нэакуто-Леабом. Содержание этого договора свидетельствует о том, что хотя правители Ласты утратили господствующие позиции в государстве, однако у них было достаточно сил, чтобы остаться независимыми, продиктовав новому правителю ряд выгодных для них условий, которые сохранялись в течение длительного периода времени. Условия эти таковы:

1) Нэакуто-Леаб сохраняет до конца жизни право на престол и титул правителя Эфиопии;

2) после перехода трона к Йикуно-Амлаку власть в Ласте останется у правителей из династии Загуйе;

3) правитель Эфиопии будет восседать на золотом троне, а правитель Ласты – на серебряном, и у него будет право только на серебряные регалии власти;

4) ластенские феодалы не будут обязаны платить дань правителю Эфиопии и подчиняться его приказам;

5) правитель Эфиопии при встрече с правителем Ласты будет приветствовать его и почитать, как брата.

О времени правления Йикуно-Амлака нам почти ничего не известно. Знаем только, что он сделал центром государства Тэгулет (в северном Шоа) и что стремился к укреплению центральной власти, продолжая начатое в период борьбы за трон дело политической консолидации страны. {66}

МУСУЛЬМАНСКИЕ СУЛТАНАТЫ – НОВАЯ СИЛА

НА РУБЕЖАХ ИМПЕРИИ

На юго-восточных рубежах все более крепнувшей христианской Эфиопии складывались крайне отличные от нее в политическом и культурном отношении государственные образования – мусульманские султанаты. Вспомним, что в VII – VIII вв. ими были захвачены острова Дахлак и побережье залива Массауа, что арабы, укрепляя свои позиции на африканском побережье Красного моря, в значительной мере способствовали экономическому ослаблению аксумского государства. За время, отделявшее события аксумской эпохи от рассматриваемого здесь XIII в., проникновение ислама в Северо-Восточную Африку постоянно усиливалось. В эпоху Загуйе и периода "священного союза" эфиопское государство располагалось в горных, северных и центральных районах Эфиопского нагорья, называемого Центральным массивом. А проникновение ислама шло в юго-восточном направлении, заключая в кольцо расположенное в горах государство. Немногочисленные арабские документы этого периода позволяют сделать предположение, что к началу XI в. рядом с Эфиопией, вероятно, существовало в какой-то форме политически организованное объединение мусульманских государств, во главе которого стояла правительница Бадит бинт Майя. Со временем на юго-восточных рубежах Эфиопии сложились своеобразные в политическом и культурном отношении, враждебные по отношению к своему северному соседу мусульманские султанаты. С этнической точки зрения население султанатов составляли в основном коренные жители этого района Африки 3.

В отличие от эфиопского христианского государства, характеризовавшегося организационным единством, основанным на политическом институте единого правителя, которому формально или фактически подчинялись областные правители и феодалы, в мусульманских султанатах не было единой центральной власти. Отдельные султанаты {67} боролись друг с другом, и если один из них одерживал победу над другими, то его гегемония выражалась не в стремлении распространить на остальных свою власть, утвердив ее как единственную, а в сохранении доминирующего положения. Поэтому между отдельными мусульманскими султанатами и эмиратами постоянно велась ослаблявшая их междоусобная борьба.

Конфликты между христианским государством и его мусульманскими соседями являются важным элементом истории Эфиопии. Они приводили к длительным и кровавым войнам. Мусульманская сторона в этой политике стремилась к тому, чтобы блокировать расположенное в горах государство и отрезать своего противника от богатых товарами южных стран, – тех стран, чьи территории по географическим особенностям были благоприятны для прокладывания караванных путей, связывавших горные районы Центрального и Северного плоскогорья с морским побережьем. Именно эти экономические соображения лежали в основе заинтересованности в юго-восточных районах, проявлявшейся обеими сторонами.

Враждебность обоих противников неизбежно углублялась фактом принадлежности их к различным культурам. Жители Эфиопии, как мы уже говорили, были связаны с культурой стран Средиземноморского бассейна, жители султанатов на юго-восточных границах империи – с исламизированными странами Азии и Африки.

В XIII в. Шоанский султанат занимал доминирующее положение среди других султанатов. Он находился в юго-восточных районах современной провинции Шоа, северная область которой (Тэгулет) была центром Эфиопской империи периода правления Йикуно-Амлака. В Шоанском султанате правила династия Махджуми, которая, как сообщает традиция, вела свое происхождение из Мекки, от сирийских завоевателей периода первых мусульманских походов.

Мы очень немного знаем об отношениях между Йикуно-Амлаком и султаном Шоа. Однако известно, что непрерывная борьба между самими султанатами не раз заставляла мусульманских правителей спасаться при императорском дворе Эфиопии и искать там убежища и поддержки в борьбе со своими соперниками. Так, напри-{68}мер, известно, что свергнутый в результате борьбы за власть, разгоревшейся внутри династии Махджуми, султан Дильмаррах-ибн-Мальзаррах, побежденный Дильгамисом, искал помощи и убежища у Йикуно-Амлака, ко двору которого он прибыл в 1279 г.

В тот период наиболее значительным было соперничество за гегемонию между династией Махджуми из Шоанского султаната и династией Уоласма из султаната Йифат.

Шоанский султанат, бывший гегемоном среди султанатов во второй половине XIII в., ослабленный внутренней борьбой за трон, а также набегами из Йифата, самые серьезные из которых имели место в 1277 и 1280 гг., в конце концов уступил свое господствующее положение султанату Йифат, и случилось это летом 1285 г. С этого момента султанат Йифат в течение почти трех столетий будет господствовать над другими небольшими мусульманскими государствами, и очень скоро между двумя крупными противниками христианским и мусульманским – наступит обострение отношений.

Следует помнить при этом, что народы, жившие на юге и востоке по соседству с Эфиопией, стремившейся к расширению своих владений за их счет, видя в султанатах опору против грозного соседа, переходили на сторону ислама, умножая таким образом его силы. Поэтому наряду с султанатом Йифат, игравшим ведущую роль, к исламизированным областям в ту эпоху относились также Адал, Доуаро (Дэуаро), Бали, Хадья и Фэтэгар. Укреплению сил ислама способствовала также та компромиссная политика, какую проводили в отношении султанатов преемники Йикуно-Амлака, не имевшие прочной власти в Эфиопии.

В период правления Йикуно-Амлака вследствие внутренних столкновений между султанатами угроза Эфиопии с их стороны не была значительной. После смерти Йикуно-Амлака в 1285 г. на троне оказался его сын Ягбыа-Цыйон (другое имя Сэломон) 4. Он был на престоле до 1294 г., и о его правлении нам известно лишь то, что он {69} старался находиться в добрых отношениях с мусульманами Египта и с близлежащими султанатами, а также то, что он поддерживал контакты с Иерусалимом. Согласно эфиопской традиции, при нем абунэ Тэкле-Хайманот обратил в христианство народ Ыннарии 5.

После смерти Ягбыа-Цыйона пять его сыновей: Цынфэ-Арыд, Хызбэ-Ассэггыд, Кыдмэ-Ассэггыд, Жан-Ассэггыд и Бахыр-Ассэггыд – находились на престоле поочередно каждый по одному году. Эти правители, как сообщает традиция, известны были своей слабостью, и за время их правления значительно укрепилось положение султаната Йифат и соседнего с ним султаната Адал. После них в 1299 г. на престоле Эфиопии воцарился второй сын Йикуно-Амлака – Уыддым-Арыд. О его правлении, продолжавшемся до 1314 г., мы не располагаем данными. Лишь 1314 г., когда к власти пришел сын Уыддым-Арыда император Амдэ-Цыйон I, открывает период, о котором мы знаем относительно много, ибо с того времени ведет начало зфиопская историография. {70}

Глава IV

ЦЕРКОВЬ В ЭФИОПИИ.

ИМПЕРАТОР АМДЭ-ЦЫЙОН I

РОСТ ЗНАЧЕНИЯ ЦЕРКВИ В ЭФИОПИИ

После тридцатилетнего периода слабой центральной власти, когда на троне за короткое время сменилось семь императоров, в 1314 г. к власти пришел молодой и энергичный Амдэ-Цыйон I 1 по прозванию Гэбрэ-Мэскэль. Этот правитель занимает видное место в истории Эфиопии, его именем принято называть не только период царствования, но и литературу той эпохи.

Наиболее важными для эфиопского государства XIV и первой половины XV в. следует признать, кроме деятельности Амдэ-Цыйона I, следующие два явления. Одним из них было политическое и экономическое усиление церкви, влияние которой на внутренние события в стране становилось все более значительным. Обогащение духовенства сопровождалось нарастанием конфликтов в лоне церкви. В их основе лежало соперничество за влияние в государстве между отдельными группировками духовенства, проповедовавшими разные религиозные толки. Вторым фундаментальным для того времени явлением была вооруженная борьба между христианской империей и султанатами, лежавшими на ее юго-восточных рубежах. Вначале рассмотрим первое явление.

Нельзя понять внутреннее положение Эфиопии того времени без учета роли церкви, ибо она превращалась тогда во все более сильную в экономическом отношении {71} организацию, настоящую самостоятельную державу в государстве, и играла все более значительную роль в политической и экономической жизни Эфиопии. Прежняя историография слишком мало уделяла этому внимания. Император являлся владельцем всей страны, за исключением земель, принадлежавших церкви. А в ее владении находилась примерно треть территории страны. Эфиопское духовенство постоянно обогащалось как вследствие распространения христианской веры и охвата влиянием церкви новых областей, так и благодаря дарам императоров и знати. Независимая в экономическом отношении церковь являлась после императора самым крупным экономическим магнатом, благодаря чему могла быть в государстве первостепенной политической силой. В этой связи императорам Эфиопии нередко приходилось делить власть с духовенством или править даже под его диктатом. Предпринимавшиеся некоторыми императорами попытки обрести политическую независимость от церкви кончались для них трагически. Приняв вышесказанное во внимание, необходимо представить соотношение сил, господствовавшее в эфиопской церкви начиная от правления Амдэ-Цыйона I, т. е. с начала XIV в.