Текст книги "Интернет-журнал "Домашняя лаборатория", 2007 №1"

Автор книги: Журнал «Домашняя лаборатория»

сообщить о нарушении

Текущая страница: 27 (всего у книги 39 страниц)

Последним "подвигом" Пилата, который он совершил в Иудее, стало избиение самаритян. Вот как пишет об этом Флавий: "Их смутил некий лживый человек, который легко во всем влиял на народ, Он побудил их собраться к нему на гору Гаризим, которую они считают священною. Тут он стал уверять пришедших (отовсюду) самарян, что покажет им зарытые здесь священные сосуды Моисея. Самаряне вооружились, поверив этой басне, и расположились в деревушке Тирафане. Тут к ним примкнули новые пришельцы (видимо, и из Галилеи. Прим. мое), чтобы возможно большею толпой подняться на гору. Однако Пилат предупредил это, выслав вперед отряды всадников и пехоты, которые, неожиданно напав на собравшихся в деревушке, часть из них перебили, а часть обратили в бегство. При этом они захватили также многих в плен, Пилат же распорядился казнить влиятельнейших и наиболее выдающихся из этих пленных и беглецов" (Иосиф Флавий. Иудейские древности, 18, 4:1).

Характеристика Пилата будет неполной, если мы не приведем слова Филона Александрийского, современника прокуратора: "Однажды иудеи стали увещевать его добрыми словами, но свирепый и упрямый Пилат не обратил на это никакого внимания; тогда те воскликнули: "Перестань дразнить народ, не возбуждай его к восстанию! Воля Тиберия клонится к тому, чтобы наши законы пользовались уважением. Если же ты, быть может, имеешь другой эдикт или новую инструкцию, то покажи их нам, и мы немедленно отправим депутацию в Рим". Эти слова только больше раздразнили его, ибо он боялся, что посольство раскроет в Риме все его преступления, его продажность и хищничество, разорение целых фамилий, все низости, затейщиком которых он был, казнь множества людей, не подвергнутых даже никакому суду, и другие ужасы, превосходящие всякие пределы" (Legatio ad Cajum, 38).

Если учесть, что Понтий Пилат практически исполнял в Иудее роль наместника императора и обладал в связи с этим высшей юрисдикцией над провинциалами, в частности, правом жизни и смерти, да еще правом назначать и смещать первосвященника, то можно понять какую атмосферу правления создал он в подвластной провинции!

Во времена правления более "либеральных" правителей, таких, каким был первый прокуратор Иудеи Капоний*, эта обстановка уже была напряженной: "В его правление один известный галилеянин по имени Иуда обгьявил позором то, что иудеи мирятся с положением римских данников и признают своими владыками, кроме бога, еще и смертных людей. Он побуждал своих соотечественников к отпадению и основал особую секту, которая ничего общего не имела с остальными" (Иосиф Флавий, Иудейская война, 2, 8:1). Речь идет о зелотах, которые к этому времени стали в Иудее влиятельной политической силой.

Зелоты

О зелотах Иосиф Флавий упоминает вскользь. Это можно понять. Во-первых, Иосиф говорит о философских школах, а не об общественных движениях, хотя в описываемые им времена эти понятия во многом совпадали. Но основная причина его сдержанности в том, что зелоты были главной силой сопротивления римскому владычеству, и потому говорить о них в полный голос было небезопасно (тем более для Иосифа "из дома Флавия"!). Но и не упомянуть о них хотя бы кратко он тоже не мог.

"6. Родоначальником четвертой философской школы стал галилеянин Иуда. Приверженцы этой секты во всем прочем примыкают к учению фарисеев. Зато у них замечается ничем не сдерживаемая любовь к свободе. Единственным руководителем и владыкою своим они считают Господа Бога. Идти на смерть они считают за ничто, равно как презирают смерть друзей и родственников, лишь бы не признавать над собой главенства человека. Так как в этом лично может убедиться воочию всякий желающий, то я не считаю нужным особенно распространяться о них. Мне ведь нечего бояться, что моим словам о них не будет придано веры; напротив, мои слова далеко не исчерпывают всего их великодушия и готовности их подвергаться страданиям. Народы стали страдать от безумного увлечения ими при Гессии Флоре, который был наместником и довел иудеев злоупотреблением своей власти до восстания против римлян". (Иосиф Флавий. Иудейские древности, 18:1).

В начале новой эры в еврейском обществе возникла новая группа – зелоты (на иврите канаим). Иосиф Флавий относит зарождение активного освободительного движения к 6 году н. э., когда Иудея была превращена в римскую провинцию. Зачинателями движения были Иуда из Гамалы в Голане и фарисей Цадок. Согласно Флавию, Иуда и Цадок побудили народ к восстанию, порицая их готовность примириться с уплатой налогов Риму и признать над собой какую-либо власть, помимо власти Господа.

Само собой разумеется, что это освободительное движение еврейского народа по своему религиозному мировоззрению было фарисейским, однако оно, в отличие от фарисейства, возвело политическую свободу народа в религиозную заповедь, а подчинение власти римского императора воспринимало как тягчайший грех. Иуда бескомпромиссно провозгласил такое подчинение грехом, равным самому тяжкому греху идолопоклонству. Неизбежным следствием этого мировоззрения были готовность к самопожертвованию во имя священной цели и вера в полное право навязывать свои взгляды тем, кто по каким-либо причинам не был готов идти этим путем.

"Галилейская ветвь этого движения осталась верной роду Иуды… Его сыновья Иаков и Шим'он, играли активную роль во время прокураторства Тиверия Александра (46–48 гг. н. э.), а один из этого рода Элеазар бен-Яир стоял во главе обороны Масады в конце Великого Восстания" (Очерки истории еврейского народа под ред. Ш. Этингера, гл. 4).

Синедрион и первосвященник.

За время римского правления провинцией Иудея до дней, которые интересуют нас, т. е. с 6 по 36 гг. н. э. сменилось четыре прокуратора. Первым прокуратором стал Капоний (6–9 гг.), его сменил Марк Амбивий (9 – 12 гг.), затем Анней Руф (12–15 гг.), Валерий Грат (15–26 гг.), и, наконец, его сменил Понтий Пилат. Каждый прокуратор, пользуясь предоставленным ему правом, назначал угодного ему первосвященника. Только Валерий Грат сменил и назначил четырех первосвященников. Вот что пишет об этом Иосиф Флавий: при третьем римском императоре был послан наместником в Иудею Валерий Грат, "Он сместил первосвященника Анана и поставил на его место Исмаила, сына Фаби. Впрочем, недолго спустя он уволил и Исмаила и назначил на его место Элеазара, сына первосвященника Анана. По прошествии года он удалил и его и передал этот пост Симону, сыну Камифа. Однако и последний удержался не более года, и преемником ему был назначен Иосиф, прозванный также Каиафой" (Иосиф Флавий, Иудейские древности, 18, 2:2).

Уже одно это иллюстрирует отношение римских правителей к законам и обычаям подчиненной им провинции, ведь по еврейским законам первосвященник назначался Синедрионом и назначался пожизненно. С этого времени символ еврейской религиозной гордости и независимости стал марионеткой в руках Рима. Унижение усиливалось еще и тем, что ритуальное облачение первосвященника стало храниться у римского прокуратора в башне Антония и выдавалось первосвященнику только перед четырьмя основными религиозными праздниками: "Римляне держали у себя также облачение первосвященника, которое хранилось в каменном здании, запечатанном печатями священнослужителей и казначеев, причем начальник стражи башни обязан был ежедневно заботиться о том, чтобы перед этим помещением всегда горел светильник. За семь дней до наступления праздника облачение выдавалось священнослужителям начальником стражи. Освятив облачение, первосвященник возвращал его через день после окончания праздников, и оно продолжало по-прежнему храниться в башне" (Иосиф Флавий, Иудейские древности, 18, 4:3). Только наместник Вителий в 37 г. н. э. отменил это унизительное правило.

Вернемся однако к первосвященнику Каиафе. Он был единственным первосвященником, который так долго находился в этой должности (с 18 по 36 год). Это говорит о многом. Назначенный на пост Валерием Гратом, он не был смещен Понтием Пилатом и даже "пережил" его на своем посту. В еврейских источниках можно прочитать: "Так как деньги за пост первосвященника платились раз в год, то и срок его службы возобновлялся ежегодно" (Б Йома 8 б). Только беспринципность, взятки и личное богатство, могло удержать Каиафу у власти так долго, особенно если учесть личные качества Понтия Пилата.

Коллаборационистов не любят нигде, а в Иудее их презирали и ненавидели с особой силой. Достаточно сказать, что человек, уличенный в связях с римлянами, не мог давать показания в суде в качестве свидетеля. Это отношение к коллаборационистам распространилось и на первосвященника, и на весь его клан.

Евреи хорошо видели истинное лицо клана священников: извлечение личной выгоды из культа Храма, продажность, пренебрежение и жестокость по отношению к простому народу. Отголоски этого мы можем найти в Вавилонском Талмуде и в Тосефта: "Проклятие дому Боэфа! Проклятие им за их палки! Проклятие дому Анны! Проклятие им за их заговоры! Проклятие дому Канферы! Проклятие им за их халамы! Проклятие семье Измаила сына Фабия! Проклятие им за их кулаки! Они первосвященники, сыновья их казначеи; зятья их надзиратели; а слуги их избивают нас палками" (Цитируется по Робертсону, "Происхождение христианства", гл. 4).

Особой "любовью" соотечественников пользовалась семья первосвященника Анны, члены которой дольше всех пребывали в этой должности в годы римского владычества. К слову, Каиафа тоже, хоть и косвенно, входил в эту семью, он был женат на дочери Анны, и тоже удостоился проклятия народа, ведь "Канфера" – это не кто иной как первосвященник Каиафа (Иосиф Флавий, Иудейские древности, 19, 8:1). Далее Иосиф Флавий пишет: "Анан старший, был очень счастлив: у него было пять сыновей, которые все стали первосвященниками после того, как он сам очень продолжительное время занимал это почетное место. Такое счастье не выпадало на долю ни одного из наших первосвященников" (Иудейские древности, 20, 9:1). Какую изворотливость и какое богатство надо было иметь, чтобы так преуспеть при римском владычестве! Евреи справедливо считали, что если уж первосвященник является марионеткой, то остальные могут не мараться связями с римлянами. Римлян это вполне устраивало, поэтому сложилась ситуация, когда первосвященник, презираемый как римлянами так и евреями, тем не менее являлся единственным официальным посредником между оккупантами и обществом. Несмотря на всю двусмысленность положения первосвященника, евреи признавали за ним и за саддукеями право на первосвященничество и на исполнение ими всего ритуала храмовой службы.

При первосвященнике существовал и совет, состоящий из членов высшей храмовой иерархии, свой Малый Синедрион. Следует здесь отметить, что в те времена любой совет называли Синедрионом. Кто же входил в этот совет? Конечно же, все начальники многочисленных храмовых служб и начальник храмовой стражи, т. е. те люди, которых Евангелия называют "начальники храма". В это число входил Замещающий Первосвященника и Замещающие священников. Заместитель первосвященника отвечал за порядок службы в Храме и при необходимости выполнял ту работу, которая входила в обязанности первосвященника (Йома 39а). Заместители же священников руководили всеми многочисленными ответвлениями ритуала, вплоть до встречи паломников и направления их потоков в нужном направлении (Там же).

Вторым человеком в Храме после заместителя первосвященника был начальник многочисленной храмовой стражи. В том, что стража эта была многочисленной, можно судить хотя бы по сведениям, приведенным в "Деяниях апостолов", где начальник этой стражи называется "тысяченачальником", в подчинении которого находились "сотники" (Деяния апостолов, 23:10–19).

Однако, несмотря на всю эту пышность и великолепие, политический вес первосвященника в общественной жизни постепенно падал и к рассматриваемому нами периоду упал настолько, что Синедрион почти полностью попал под влияние фарисеев. Более того, первосвященник потерял к этому времени право созыва Большого Синедриона (Иосиф Флавий, Иудейские древности, 20, 9:1), а сам этот верховный орган страны – право выносить смертные приговоры (Авода Зара 8 б).

Рассмотрим, как функционировал этот государственный орган, как он избирался и каковы были основные принципы его функционирования. Думаю, такой анализ с полной очевидностью докажет всю нелепость описываемой Евангелиями ситуации.

Итак, Синедрион. На иврите это слово звучит иначе Сан'эдрин – Верховный Суд Израиля. Большой Сан'эдрин состоял из 71 человека, которых называли Мудрецами. Члены суда во время заседаний сидели полукругом, центральное место занимал Глава Суда (Наси) или его главный заместитель (Ав Бейт Дин). За каждым членом суда, имевшим право голоса закреплялся порядковый номер, и этот номер был настолько важен, что даже в частной переписке члены суда, подписываясь, указывали свое место в ряду судей, например, имя рек 4.

Перед судьями, лицом к ним сидели сыновья Мудрецов. За ними шли ряды других Мудрецов и их учеников, по 23 места в ряду. За каждым было закреплено определенное место. Если кто-то из них по каким-либо причинам выбывал, его место занимал следующий по иерархии.

Все разбирательства в суде были открытыми, на них разрешалось присутствовать всем ученикам. Если у них были возражения, им разрешалось и даже вменялось в обязанность высказывать свое мнение, ибо даже простые люди знали, что любая судебная ошибка является преступлением перед Творцом.

Само понятие "судья" во времена Синедриона отличается нынешнего. Законы Торы охватывают все стороны жизни человека: рождение ребенка, семейные отношения, законы взаимоотношений между человеком и обществом, управление общиной и государством, вопросы питания, наконец. К компетенции Синедриона относились все дела, проблемные для всего народа. Синедрион мог судить царя, первосвященника, ложного пророка; он давал разрешение объявить войну, принимал решение о разрушении города, отступившего от законов Торы, давал расширенные толкования ее законов, и эти толкования имели силу прецедента. Другими словами, Большой Синедрион был скорее законодательным органом, чем судом. В качестве суда он как раз выступал очень редко, когда этого требовали дела государственной важности. И еще: в Израиле того времени не было собственно судей, в качестве таковых выступали члены синедрионов – мудрецы, знатоки Торы, а значит, и изложенных в ней законов.

Перечень вопросов, рассматриваемых Синедрионом можно продолжить, он бесконечен, как жизнь. Само собой разумеется, что разбираться в этом нагромождении дел мог только человек, который всецело посвятил себя изучению Торы. В обязанности Мудрецов входило не только вынесение решений в соответствии с законами Торы, они должны были разъяснять, что является разрешенным, а что запрещенным в вопросах брака, семьи, приготовления пищи, земледелия, торговли, празднования Субботы и многое другое…

Мудрецы представляли собой образованнейший элитарный слой общества. Их знания не ограничивались вопросами Торы, они должны были знать языки, знать другие религиозные направления и философские течения, даже разбираться в магии и колдовстве, так как в суде приходилось разбирать и эти вопросы.

Среди Мудрецов не было равенства, сама структура Сан'эдрина и правила его функционирования предполагали иерархию. Непрерывная цепочка передачи знаний должна была тянуться от Моисея (Моше) через все поколения, поэтому процедура передачи полномочий проходила очень торжественно и при большом скоплении народа. Громогласно объявлялось, что такой-то ученик достиг уровня Мудреца и отныне будет носить титул "Рэбе". Четыре ученика Рабби Акивы были последними, кто получил этот титул в соответствии со всеми законами Торы.

ЙеЪуда бен Бава (ЙеЪуда а-Наси), наделивший их полномочиями, был убит римлянами, и непрерывная цепь поколений Мудрецов прервалась. Это произошло в 200 году н. э. В описываемое время Синедрион возглавлял раббан Гамлиель Первый Старший (Раббан – наш учитель – титул Главы Сан'эдрина). Запомните этот факт и это имя, мы еще вернемся к нему.

Синедрион всегда собирался в одном из помещений Храма, специально предназначенном для этих целей. Оно состояло из одного зала неподалеку от жертвенника, потому получило свое название "Зал из тесаных камней" (жертвенник был выстроен из камней неотесанных). За все время существования Храма не зафиксировано ни одного случая заседания Синедриона в другом месте. Вплоть до того момента, когда римский прокуратор Понтий Пилат по велению императора лишил Синедрион права выносить смертные приговоры. В знак протеста и в связи с потерей подлинного суверенитета Синедрион покинул территорию Храма и перенес свою деятельность в другое городское здание.

Рядом с "Залом из тесаных камней" располагались сойферы книжники – писцы, обладающие определенными навыками и знаниями, своего рода делопроизводители, так как на них возлагалась обязанность не только вести протокол, записывая мнения Мудрецов, но и выписывать векселя, долговые обязательства, а также записывать решение суда.

Кроме Большого Синедриона, практически в каждом городе Иудеи действовали Малые Синедрионы, состоящие из 23 мудрецов. Еще при Гиркане, римский полководец Габиний практически лишил Иерусалим статуса столицы: "После этого Габиний учредил пять синедрионов и разделил весь народ на пять округов, так что одна часть иудеев имела свое управление в Иерусалиме, другая в Гаддаре, третья в Амафунте, четвертая в Иерихоне, а пятая в галилейском Сепфорисе" (Иосиф Флавий, Иудейские древности, 14, 5:4). До этих нововведений существовал только Большой Синедрион в Иерусалиме. С этих пор всеми уголовными делами ведали Малые Синедрионы – Суды двадцати трех, именно эти суды разбирали дела, связанные с нарушениями еврейского законодательства, в том числе и по делам, требующим вынесения смертного приговора. Однако существовало правило: если Большой Синедрион покидал Зал из Тесаных Камней, ни один суд не имел право выносить смертный приговор (Тосефта 11, Иерусалимский Талмуд 57).

Глава 10. Крестный путь

Есть в синоптических Евангелиях место, которое можно назвать стержневым и кульминационным – это последнее посещение Иисусом святого города и так называемая «тайная вечеря». Именно в иерусалимский период окончательно сложилось то, что христиане называют «Новым заветом». Во время пасхальной трапезы Иисус окончательно утвердил «Новый завет».

Важную роль в этих событиях играет время, точная фиксация момента, когда происходил тот или иной эпизод. Для читателя, не знакомого с еврейскими законами, они выглядят довольно правдоподобно.

По Евангелиям, основная драма начинает разворачиваться после прибытия Иисуса в Иерусалим. Вдохновленный торжественной встречей, Иисус отправляется в Храм. Итак, Евангелие от Матфея, глава 21:

8. Множество же народа постилали свои одежды по дороге, а другие резали ветви с дерев и постилали по дороге;

9. Народ же, предшествовавший и сопровождавший восклицал: осанна Сыну Давидову! Благословен Грядущий во имя Господне! Осанна в вышних!

10. И когда вошел Он в Иерусалим, весь город пришел в движение и говорили: кто Сей?

11. Народ же говорил: Сей есть Иисус, Пророк из Назарета Галилейского.

По Марку, все выглядело несколько иначе, никто не спрашивал, "кто Сей?", все знали что это Спаситель, что с его приходом начинается эра Мессии и, встречая его, кричали: "осанна! Благословен грядущий во имя Господа! Благословенно грядущее во имя Господа царство отца нашего Давида! Осанна в вышних!" (Марк, 11:9)

По Луке, вырисовывается совсем другая картина. Народ не собирался, торжественной встречи не было, а славословили прибывшего только ученики: "А когда Он приблизился к спуску с горы Елеонской, все множество учеников начало в радости велегласно славить Бога за все чудеса, какие видели они, говоря: благословен Царь грядущий во имя Господне! Мир на небесах и слава в вышних!" Народ же молча наблюдал за этим, а "некоторые фарисеи из среды народа сказали Ему: Учитель!

Запрети ученикам Твоим". На что Иисус им ответил: "сказываю вам, что, если они умолкнут, то камни возопиют" (Лука, 19:37–40). Камни так и не возопили, а вот народ молчал.

Насколько правдоподобна такая встреча Иисуса, как она описана у Матфея и Марка? Иерусалим всегда был городом ортодоксальным*. В описываемые же времена, это его качество проявлялось наиболее сильно. Иерусалим был средоточием еврейской религиозной жизни. Здесь стоял Храм, куда три раза в год собирался практически весь Израиль, здесь заседал Синедрион, дававший толкование всем положениям Торы, законы которой регулировали повседневную жизнь еврейского общества в стране. Сказанное в Иерусалиме мгновенно разносилось по всей Иудее и становилось достоянием народа и, наоборот, все что делалось и говорилось в стране, тут же становилось известным в Иерусалиме. Стало быть, деятельность новоявленного пророка наверняка была хорошо известна в Иерусалиме во всех подробностях. Его могли не знать в лицо, но были прекрасно осведомлены о каждом его шаге, в том числе и о том, что он принципиально не соблюдал субботу. Можно подумать, что эта деталь малозначительна, но это далеко не так. Еврейский религиозный закон говорит однозначно: если человек сознательно нарушает субботу, и это становится известным хотя бы десяти евреям, такой человек становится неевреем. Не просто неевреем – среди евреев всегда жило много "пришельцев", и Тора заповедала любить и не притеснять их – такой человек считается грешником и отступником. Ему запрещается посещать синагогу и, тем более, Храм. С ним никто не разделит трапезу, не впустит в свой дом, не вступит в беседу. Его прикосновение оскверняет, человек, имевший с ним контакт, перестает быть ритуально чистым со всеми вытекающими из этого последствиями. Верующий еврей скорее умрет, чем позволит отверженному вылечить себя. Судьба такого человека в еврейском обществе была плачевна, его сторонились, как прокаженного.

А теперь посудите сами: весь Иерусалим знал, что Иисус не соблюдает субботу, что он вкушает пищу, не соблюдая еврейских законов чистоты, что он порой превратно толкует законы Торы и, главное, богохульствует, объявляя себя сыном самого Господа. Нет, не такая встреча ожидала бы "Христа", если бы он на самом деле вздумал торжественно въехать в святой город Иерусалим! Возмущенная толпа забросала бы его камнями. Что-то тут не так. Видимо, евангелисты умышленно исказили образ Иисуса, ставя в основу его разногласий с правящей верхушкой нарушение святости субботы. Водораздел проходил совсем по другой линии!

Последуем же дальше, за "правдивыми" описаниями евангелистов. Едва успев торжественно въехать в Иерусалим, Иисус тут же отправился в Храм и начал наводить там порядок. Матфей говорит:

Глава 21.

12. И вошел Иисус в храм Божий и выгнал всех продающих и покупающих в храме, и опрокинул столы меновщиков и скамьи продающих голубей,

13. И говорил им: написано "дом Мой домом молитвы наречется"; а вы сделали его вертепом разбойников.

Лука более краток, он говорит об этом так:

Глава 19.

44. И вошед в храм, начал выгонять продающих в нем и покупающих.

45. Говоря им: написано: "дом Мой есть дом молитвы"; а вы сделали его вертепом разбойников.

Марк добавил еще один штрих:

Глава 11:

16. И не позволял, чтобы кто пронес чрез храм какую-либо вещь.

17. И учил их, говоря: не написано ли: "дом Мой домом молитвы наречется для всех народов"? а вы сделали его вертепом разбойников.

18. Услышав это книжники и первосвященники и искали, как бы погубить Его, ибо боялись Его, потому что весь народ удивлялся учению Его.

Евангелист Иоанн, добавляет свои подробности этого события:

Глава 2.

13. Приближалась Пасха Иудейская, и Иисус пришел в Иерусалим.

14. И нашел, что в храме продавали волов, овец и голубей, и сидели меновщики денег.

15. И сделав бич из веревок, выгнал из храма всех, также и овец и волов, и деньги у меновщиков рассыпал, а столы их опрокинул;

16. И сказал продающим голубей: возьмите это отсюда, и дома Отца Моего не делайте домом торговли.

Вот образец абсолютного незнания храмового ритуала. Храм жил своей, установленной законами Торы и освященной тысячелетней традицией, жизнью. Эти законы тщательно соблюдались. Многочисленные паломники, заполнявшие Храм с утра и до позднего вечера, направлялись бдительной храмовой стражей по установленному пути. Стража встречала каждого у ворот и давала незнакомому с правилами точные указания, куда и как ему пройти, чтобы не нарушить святость места: с жертвой из животных

– по одному пути, к жертвеннику, с денежным приношением – к сокровищнице. Запрещалось входить на территорию Храма с кошельком и с обычными "повседневными" деньгами. Деньги оставлялись дома, на территорию Храма приносили только пожертвования и приводили животных, предназначенных для жертвоприношения. Поэтому вся предварительная деятельность была вынесена за пределы Храма. Жертвенных животных продавали и покупали на Овечьем рынке, около Овечьих ворот, на северо-запад от башни Антония. Там толпилась масса народа: торговались, покупали, пользуясь советами левитов, животных для жертвоприношения. Тут же, в Овечьем бассейне (по Евангелиям "Вифезда") левиты тщательно мыли жертвенных животных. Шум, гам, крики торговцев, блеяние и мычание животных – словом, Восточный базар.

На Храмовой горе (но не на территории Храма!), на специальном, издревле выбранном месте, по преданию, у высокого кипариса стояли клетки с голубями, предназначенными для жертвоприношения. Голуби пользовались особым спросом, так как были доступны самым бедным людям, желающим принести жертву Господу: "Если же он не в состоянии принести овцы, то в повинность за грех свой пусть принесет Господу двух горлиц или двух молодых голубей, одного в жертву за грех, а другого во всесожжение" (Левит, 5:7). Во исполнение другой заповеди: "Вот закон о жертве мирной, которую приносят Господу: если кто в благодарность принесет ее, то при жертве благодарности он должен принести хлебы, смешанные с елеем, и пресные лепешки, помазанные елеем, и пшеничную муку, напитанную елеем…" (Левит, 7:11–12), здесь же продавался елей*, прошедший проверку на ритуальную чистоту.

На территории же Храма царила торжественная тишина, нарушаемая только ритуальными возгласами священников и молитвами паломников. Любой нарушитель был бы тотчас же схвачен храмовой стражей и примерно наказан. Немыслимо, чтобы кто-то мог бичом наводить на территории Храма свои порядки и выгонять кого бы то ни было. Утверждать, что на территории Храма могли находиться менялы и торговцы, а тем более волы и овцы – это значит не знать законов абсолютно!

Менялы, по всей вероятности, относились к храмовой службе, так как трудно предположить, что первосвященник предоставил бы любому, такую прибыльную деятельность, как обмен денег. Мы уже говорили, что единственной узаконенной монетой на территории Храма являлся шекель. Менялы были обязаны занять свои места на Храмовой горе (не в Храме!) на отведенной для этого территории за три недели до наступления основных праздников: Песах, Шавуот и Суккот* (М Шкалим 13). Еще со времен сооружения Второго Храма специально для этой цели была выделена территория, и ни у кого из верующих это традиционное положение никакого протеста не вызывало.

Вышеописанный эпизод перекликается со случаем исцеления слепого. Иоанн пишет:

Глава 5.

После сего был праздник Иудейский, и пришел Иисус в Иерусалим.

2. Есть же в Иерусалиме у Овечьих ворот купальня, называемая по-еврейски Вифезда, при которой было пять крытых ходов:

3. В них лежало великое множество больных, слепых, хромых, иссохших, ожидающих движения воды;

4. Ибо Ангел Господень по временам сходил в купальню и возмущал воду, и кто первый входил в нее по возмущении воды, тот выздоравливал, какою бы ни был одержим болезнью.

5. Тут был человек, находившийся в болезни тридцать восемь лет.

Увидел этого человека Иисус и спрашивает: "хочешь ли быть здоров?". Больной, впервые увидевший его, тут же признал в нем самого Всевышнего и "отвечал Ему: так, Господи; но не имею человека, который опустил бы меня в купальню, когда возмутится вода; когда же я прихожу, другой уже сходит прежде меня". Иисус, разумеется, тут же вылечил больного, сказав свою знаменитую фразу: "встань, возьми постель твою и ходи". Это было в субботу, что, опять-таки вполне естественно, возмутило фарисеев.

Но не в этом суть. По поводу чудес спорить не будем. В чудо надо просто верить или быть его непосредственным участником, или услышать о нем от заслуживающего доверия свидетеля. Является ли таковым свидетелем евангелист Иоанн? Нет, не является, и вот почему. Ни одна из подробностей события, которая поддается проверке, не подтверждается.

Действительно, были такие ворота в Иерусалиме, был и такой бассейн, но вот дальше – полная нелепица. Как уже говорилось, у Овечьих ворот был рынок по продаже жертвенных животных: он так и назывался "Овечий рынок". Народ здесь действительно толпился, но он ждал не исцеления в водах бассейна, а очереди к левитам, которые отмывали от грязи будущие жертвы, ибо грязное животное нельзя было вести в Храм. Люди в бассейн никогда не погружались, ибо для людей он был нечист! Действительно, в Иерусалимском Храме совершалось множество жертвоприношений. Ежедневно в этом бассейне отмывали от грязи сотни животных. Можно себе представить какая была в нем вода! Этот бассейн никогда не был купальней. Что же касается легенды о "возмущении вод Ангелом Господним", то это было совсем в другом месте, в юго-западной части города, и связана эта легенда с источником Гихон.

Иудейский царь Хизкияху (Езекия), опасаясь вторжения ассирийцев, предпринял ряд шагов по подготовке города к длительной осаде. В числе прочих мер он решил отвести воды источника по подземному туннелю в город. Туннель пробивали с двух сторон. Обе группы рабочих встретились в точке, которую можно определить и в наши дни. Общая длина туннеля 533 метра, и заканчивается он бассейном Шиллоах (знаменитая Силоамская купель). Об этом знаменательном событии упоминается в Библии. Во Второй книге царств написано: "… Он сделал пруд и водовод и провел воду в город". Вода в тоннеле как бы пульсировала – то прибывала, то убывала. В нужное горожанам время она поднималась, как бы облегчая нуждающимся доступ к воде. Люди говорили, что это Ангел Господень поднимает воду.

Эти два бассейна расположены в разных концах города и предназначались для разных целей, но ни один из них не служил купальней! Не хотел бы я быть на месте "болящего", который вздумал погрузиться в тот бассейн, из которого почти весь город брал воду для питья…