Текст книги "Дальнейшие похождения царевича Нараваханадатты"

Автор книги: Сомадева

сообщить о нарушении

Текущая страница: 31 (всего у книги 32 страниц)

Поэт и его наследие

Множество сказаний и легенд связано с Гималаями. В представления народов Индии они вошли как жилище богов. Великий хребет персонифицировался в индийской мифологии в седом Хималае, отце Ганги, великой реки Индии. Народная фантазия не только населила величественные горы множеством всяких существ – добрых и злых, прекрасных и уродливых, но и поставила все эти существа в определенную связь между собой и с человеком и запечатлела свои создания во множестве сказок, легенд, преданий, притч.

Из этого океана мысли и красоты издавна черпали сюжеты, образы, идеи творцы индийской литературы. День ото дня все более знакомится с ней советский читатель и в переводах, и в литературоведческих работах. Представляемая ему книга – это третья часть одного из величайших произведений не только индийской, но и мировой литературы – «Катхасаритсагары», или «Океана сказаний» Сомадевы. Первая часть его вышла в переводе на русский язык в 1967 г. как «Повесть о царе Удаяне»[286]286
  Сомадева, Повесть о царе Удаяне. Пять книг из «Океана сказаний», пер. с санскр. П. А. Гринцера и И. Д. Серебрякова, предисл. и прим. П. А. Гринцера, М., 1967.


[Закрыть], вторая – в 1972 г. как «Необычайные похождения царевича Нараваханадатты»[287]287
  Сомадева, Необычайные похождения царевича Нараваханадатты, пер. с санскр., послесл. и прим. И. Д. Серебрякова, М., 1972.


[Закрыть]. В этой же части основной герой «Океана сказаний» – Нараваханадатта завершает свои похождения и достигает положения верховного правителя мира полубогов – видьядхаров, тех, кто наделен волшебным знанием, своего рода гениев индийской мифологии. Последние две книги «Океана сказаний» – «Книга о Падмавати» и «Книга о Вишамашиле» – представляют собой две самостоятельные повести, в которых повторяются и развиваются некоторые мотивы из предыдущих книг. Увязка их с историей Нараваханадатты формальна – они лежат уже вне сюжета о его похождениях и потому в данное издание не включены.

Пока еще мало известно о жизни Сомадевы. Придворный поэт кашмирского царя Ананты, правившего в 1029–1064 гг. н. э., брахман по происхождению, Сомадева написал «для развлечения царицы Сурьявати», жены царя Ананты и матери царя Калаши, свой «Океан сказаний», громадную эпопею, состоящую из 21 388 двойных стихов. Поскольку Сурьявати скончалась в 1084 г., можно полагать, что «Океан» существовал как завершенное произведение уже в 1083 г.

Развлекать государя или кого-то из членов его семьи – в средние века обычная; заурядная задача придворного поэта. Но когда в результате ее решения возникает такое яркое и многогранное, самобытное и высокохудожественное произведение, как «Океан сказаний», не вправе ли мы думать, что за этим скрывалось что-то большее и значительное? Ради чьего развлечения была написана такая замечательная книга? Чем известна царица Сурьявати? Чтобы дать ответ на подобные вопросы, необходимо на некоторое время обратиться к истории Кашмира времен Сомадевы.

При всем разнообразии внешних проявлений феодальная эпоха порождала, в сущности, одинаковые на Востоке и Западе конфликты, в результате которых распадалась «связь времен» и люди тонули в крови, насилиях, братоубийственных распрях. История Кашмира в XI столетии убедительно иллюстрирует именно эту сторону феодальных времен. Этот период подробно освещен в седьмой главе знаменитой хроники «Река царей» («Раджатарангини») кашмирского историка-поэта Калханы[288]288
  О хронике Калханы см.: И. Д. Серебряков, Очерки древнеиндийской литературы, М., 1971, стр. 308–314.


[Закрыть]. Перечислим только лишь некоторые события бурного столетия. В 1005 г. умерла царица Дидда, выдающаяся правительница, своей политикой способствовавшая усилению центральной власти в Кашмире. С помощью своего фаворита Тунги она сумела подавить сопротивление местных князей. Перед смертью Дидда передала корону своему племяннику Самграмарадже. Он ничем не проявил себя, но был еще жив Тунга, который, собственно, и осуществлял правление страной. В 1013 г. Тунга потерпел поражение от Махмуда Газни и вскоре после этого, в результате заговора, был заколот теми самыми князьями, против которых была направлена его политика. За время правления Самграмараджи дважды – в 1015 и 1021 гг. – Махмуд Газни пытался вторгнуться в Кашмир, чем причинил стране немало бед. В 1028 г. Самграмараджа умирает и ему наследует Харираджа, его сын. Царствование Харираджи длилось всего двадцать два дня – он был умерщвлен собственной матерью, самой жаждавшей усесться на трон. Однако эканги, своего рода гвардия при дворе кашмирских царей, сорвали ее замысел и возвели на трон ее же сына Ананту.

При дворе Ананты значительным влиянием пользовались члены династии Шахи, государство которых было разгромлено Махмудом Газни. Один из них взял в жены Ашавати, дочь правителя Джаландхара, младшая сестра которой, Сурьявати, стала супругой Ананты, той самой царицей, ради которой Сомадева и написал «Океан сказаний». Борьба за власть продолжалась. Шла она и внутри династии, выражалась и в мятежах дамаров, т. е. феодалов, проявлялась и во вторжениях соседей, например царя страны Дарада, возглавившего враждебную Ананте коалицию семи царей.

Разорительные войны подорвали экономику страны. Упадок, усугублявшийся неспособностью Ананты заниматься государственными делами и его безрассудной расточительностью, дошел, по свидетельству Калханы, до того, что даже «корона, украшенная пятью полумесяцами, и сам царский трон оказались в закладе» и приносились в тронный зал только для специальных церемоний. В это время в дела государства как раз и вмешалась Сурьявати, она отдала все свое богатство для восстановления престижа царя и поправки экономики. С этого времени царица стала заниматься государственными делами, а царь должен был перестать похваляться своими подвигами и лишь исполнять то, что ему поручалось. Непосредственно же делами государства занимался Халадхара, приближенный царицы, показавший себя опытным администратором, дипломатом, воином.

Оценивая положение Кашмира в то время, Калхана писал: «В период царствования Ананты на страну, наряду с войнами и походами, время от времени обрушивались разные беды». Одной из них оказались материнские чувства Сурьявати – в 1063 г. она убедила мужа короновать их сына Калашу. Вскоре, однако, они раскаялись в этом, и, хотя коронация уже состоялась, Калаша был отстранен от действительной власти. Дворцовые интриги усугубили отчуждение между Калашей и родителями. Начавшаяся распря приняла отвратительный характер, и в результате ее Ананте и Сурьявати пришлось бежать и укрыться в монастыре Виджаешвара, правда, прихватив с собой казну. Разъяренный Калаша осадил монастырь, и лишь вмешательство Сурьявати, казалось, предотвратило отцеубийство. Дальнейшие события привели к разграблению и сожжению монастыря Виджаешвара и в конце концов к самоубийству Ананты (1084 г.). Калхана свидетельствует, что Сурьявати взошла на погребальный костер мужа.

Калаша, наконец-то почувствовавший себя полновластным хозяином, попытался упорядочить дела в стране, наладить отношения с соседями. Он даже добился признания его суверенитета правителями довольно крупных государств. Тем временем его сын Харша, в душе которого жило недоверие к отцу, посеянное еще его бабкой, царицей Сурьявати, возглавил заговор, но тот был раскрыт, а Харша заключен в тюрьму. После смерти Калаши, последовавшей в 1089 г., его приближенные возвели на трон не Харшу, а его брата Уткаршу, правившего в это время царством Лахора. Однако дамары, владетельные феодалы, были настроены против Уткарши, и в результате их заговора на трон был возведен Харша. Уткарша же, процарствовав всего несколько дней, покончил с собой.

Харша – один из образованнейших людей своего времени, поэт и меценат, – был неудачлив в политических и денежных делах. Хотя он и пытался решить вечную задачу кашмирских царей – упрочить централизованную власть, но заговоры и мятежи, во главе которых стояли братья Харши, вспыхивали один за другим. Не задумываясь, по одним лишь подозрениям, он казнил не только непосредственных участников заговоров, но и многих родственников. Поддерживая пышный двор и щедро награждая своих фаворитов, Харша пытался восполнить казну за счет сокровищ, изъятых из индусских храмов и буддийских монастырей, и даже назначил специальных чиновников, которые должны были собирать по храмам и монастырям золотые изваяния богов и предметы культа. Собранные сокровища обращались в деньги; Харша не останавливался перед введением все новых и новых налогов – по словам Калханы, «даже дерьмо было обложено налогом».

Разорение народа было усугублено катастрофическим наводнением и голодом в 1099 г., а затем эпидемией чумы. Ослабление центральной власти, хаос и разорение снова позволили дамарам возвыситься, и Харше пришлось вступить с ними в борьбу. В это время Харша заподозрил двух своих родственников – Уччалу и Суссалу – в покушении на трон. Расправиться с ними ему не удалось. Столкнувшись с ними в битве, Харша потерпел поражение, войско Уччалы и Суссалы вступило в Сринагар и разграбило дворец Харши. Сын Харши был немедленно умерщвлен, а сам царь, пытавшийся спастись в хижине нищего, был окружен и, хотя и пытался сопротивляться, убит. Это случилось уже в 1101 г.

Таковы только наиважнейшие вехи политической истории Кашмира в XI в., каждая страница которой пропитана кровью. Таков был тот век, когда жил и творил Сомадева.

Калхана, весьма подробно и с тонким пониманием человеческих характеров описавший царствование Ананты, деятельность царицы Сурьявати и ее приближенного Халадхары, важные события в жизни страны, ничего не сообщил о поэте Сомадеве. О нем ничего не известно, кроме того, что он сам рассказал о себе. Неизвестно, сколько времени заняла у него работа над таким масштабным произведением, как «Океан сказаний», неизвестно и то, что мы называем сегодня творческой историей произведения. Единственным источником представлений о ней может быть лишь само произведение. Что же оно собой представляет?

В предпоследней шлоке своего послесловия Сомадева писал: «Это изложение сути «Брихаткатха», амрита разнообразных сказаний, полная луна, привлекающая океан умов добрых людей, истинно написана достойным брахманом Сомой, сыном Рамы». Открывал же он эпопею такими словами: «Те, кто без промедления вкусят сладость Океана рассказов, возникших из уст Хары, взволнованного страстью к дочери великого Повелителя гор, – а сладость их воистину подобна животворной амрите, извлеченной богами и асурами из глубин Молочного океана, – те беспрепятственно обретут богатства и еще на земле достигнут сана богов!»[289]289
  Сомадева, Необычайные похождения царевича Нараваханадатты, стр. 6.


[Закрыть].

После кратких посвящений Шиве, Парвати и Ганеше, а также Сарасвати, богине Мудрости, «которая словно светильником озаряет все сущее», Сомадева перечисляет содержание восемнадцати частей «Океана сказаний» и излагает свои творческие принципы:

«Все, что содержится в «Великом сказе», сохранил я в своей книге. Все, о чем поведал Гунадхья, пересказано мною точно, без отступлений, – только слишком обширные рассказы сделал я короче, да к тому же писал на другом языке. Как мог, следовал я принципу уместности, воплощенному в «Великом сказе», и если вставлял в повествование новые рассказы, то лишь так, чтобы не нарушить его стиля. Не в погоне за славой ученого, но только ради того, чтобы легче было постичь хитросплетения различных рассказов и повестей, взялся я писать эту книгу»[290]290
  Сомадева, Повесть о царе Удаяне. Пять книг из «Океана сказаний», стр. 21


[Закрыть].

За отсутствием оригинала невозможно сказать, насколько точно поэт следовал определенной им программе.

Открывающая эпопею книга «Вступление к рассказу» построена автором, исходя из традиционных образов индийской мифологии, но не имеет по своему творческому характеру каких-либо прототипов, даже отдаленных, во всей предшествующей литературной традиции. Верховный бог Шива и его супруга Бхавани, при всем их мифологическом величии, антураже и всемогуществе, ведут себя как самая обычная человеческая семья. Сомадева вкладывает в уста Шивы многозначительные слова: «Всегда счастливо живут боги, люди же всегда несчастны. Из-за трудностей людская жизнь не может быть интересной, а потому расскажу я тебе о жизни видьядхаров, в которых слилась и человеческая, и божественная природа». Рассказ, подслушанный одним из приближенных Шивы – Пушпадантой, – обрекает и его самого, и его друга Мальявана, и якшу Супратику на длительные испытания в земной жизни – они прокляты Бхавани, супругой Шивы, но избавятся от проклятия, когда поочередно встретятся друг с другом и перескажут один другому подслушанную историю. Далее сообщается, что Пушпаданта родится на земле под именем Вараручи в Каушамби, а Мальяван – в городе Супратиштхита и он-то и станет Гунадхьей. С самого начала Сомадева вводит действие во все три плана – мир богов, мир полубогов и мир людей, точно связывая несколько сложных линий, которые в дальнейшем будут расщепляться на многие другие, переплетаться, возвращаться в первоначальное русло, обтекая многочисленные самостоятельные сюжетные циклы, завершающиеся вне связи с основным повествованием, но увязываемые с ним волей автора, предлагающего уместное для данной ситуации обоснование, исходящее иногда не из логики развития событий, а из потребностей композиции.

На некоторые существенные стороны первой книги необходимо обратить особое внимание. Наиболее важной из них является то, что рассказывается о пишачах и их языке пайшачи, противопоставленном санскриту, пракриту и бхаша. Мальяван – Гунадхья осваивает речь пишачей; далее Канабхути пересказывает ему услышанное от Вараручи «божественное сказание, состоявшее из семи частей, на языке пайшачи». Гунадхья пишет его семь лет – по сто тысяч строк в год, причем пишет собственной кровью.

Труд поэта должен стать известен по всей земле – так повелела Бхавани, налагая проклятие. Но при попытке обратиться к помощи царя Сатаваханы для распространения творения Гунадхьи, несмотря на божественное предопределение, разгорается конфликт. В ответ на обращение учеников Гунадхьи царь презрительно заявляет: «Бессмысленна речь пишачей, хотя бы и в семистах тысячах шлок, написанных кровью. Прочь убирайтесь с этим рассказом на пайшачи!».

Дальнейшее развитие конфликта, детали судьбы произведения Гунадхьи дают возможность заметить некоторые черты реальной борьбы, развернувшейся во второй половине I тысячелетия н. э., за утверждение народных языков в качестве литературных и официальных. Но и не только это – первая ламбака эпопеи Сомадевы есть еще и историческая увязка его произведения с местной, кашмирской традицией.

Дело в том, что пишачи, согласно кашмирской исторической традиции, в частности «Ниламатапуране», были одними из первых обитателей Кашмирской долины. Вытеснив племена нагов, они обосновались в ней, но позднее, в свою очередь, были вытеснены другими этническими общностями. Таким образом, для Сомадевы, равно как и для его предшественника Кшемендры, история о создании «Великого сказа» на языке пайшачи имела значение исторического обоснования обращения к произведению Гунадхьи как к образцу. Не следует это понимать в смысле, так сказать, документального обоснования – география и время здесь литературные, используемые автором в интересах решения его творческого замысла, а не документального подтверждения, которое для художественного обобщения в данном случае значения не имело.

Другая черта первой книги заключается в том, что многие из ведущих персонажей носят имена реально живших грамматистов и поэтов. Известно, например, что Вараручи был не только грамматистом, но и поэтом, причем поэтом, согласно джайнской традиции собиравшим песни, которые пели женщины. Он обрабатывал их и затем пел сам. Это привело к обвинению его в плагиате и, как следствие этого, к отказу в покровительстве. Панини – знаменитый индийский грамматист, Пушпадантой звали видного джайнского поэта. Катьяяна – грамматист, автор реально существовавшего и дошедшего до наших дней грамматического трактата «Катантра». Не менее подлинна и борьба различных грамматических школ, равно как и борьба вокруг судеб народных языков и литературы на них. Любопытно, что Д. Бхагават, автор фундаментального исследования «Древняя Махараштра» («Прачина Махараштра»), считает, что от эпохи битвы на поле Куру до времени жизни Вараручи «сфера действия народных языков в значительной степени сузилась. У них было два соперника – санскрит в области религии и пайшачи в области политики»[291]291
  D. Bhagavat, Outline of Indian Folklore, Bombay, 1958, стр. 37.


[Закрыть]. Это утверждение выглядит несколько преувеличенным хотя бы потому, что в таком случае от пайшачи как от языка могло бы уцелеть гораздо больше, чем несколько известных в настоящее время разрозненных фраз, содержащих 74 слова (от родственного ему чулика-пайшачи уцелело всего 38 слов).

Что касается Гунадхьи, то, на основании данных Кшемендры и Сомадевы, он предстает в образе ученого-брахмана, оказавшегося в силу каких-то обстоятельств среди носителей языка пайшачи и ставшего в их среде чем-то вроде просветителя. Во всяком случае, благодаря его труду можно утверждать, что на пайшачи существовала литература как нечто самостоятельное и цельное – некоторое представление о ней мы можем получить, ознакомившись с кашмирскими переработками «Великого сказа», стоявшими, видимо, достаточно близко к оригиналу.

Повествовательные жанры джайнской, буддийской или какой-либо иной канонической литературы неизбежно несли на себе печать дидактизма, их функцией было поучение, как таковое. «Великий сказ» задачи непосредственно дидактической или проповеднической не имел, не обладали такой задачей и ее кашмирские варианты. Сомадева рассказывает о жизни видьядхаров, существ, живущих в воздушном пространстве, но вхожих и в мир богов, и в мир людей. Тем не менее автор всеми своими помыслами привязан к реальной жизни людей – люди играют основную роль в произведении, даже тогда, когда автор повествует нам о богах или видьядхарах.

Весь текст «Океана сказаний» распадается на четыре неравные части. Первая книга содержит рассказ о том, как возникло само это произведение. Затем четыре книги посвящены повествованию о царе Удаяне, еще одиннадцать книг – своего рода роман о его сыне царевиче Нараваханадатте и последние две, стоящие несколько особняком, – сказаниям о царе Викрамадитье. Таким образом, перед нами четыре цикла, тематически организующих богатейший фольклорный и литературный материал, использованный поэтом.

«Повесть об Удаяне» опирается на длительную фольклорно-литературную традицию. Он был, видимо, конкретной исторической личностью, обратившейся в героя многочисленных народных сказаний и литературных произведений. Ко времени Сомадевы он уже был популярным литературным героем. Достаточно назвать произведения и авторов, так или иначе обращавшихся к этому образу. Калидаса в «Облаке-вестнике» («Мегхадута»)[292]292
  Калидаса, Избранное. Драмы и поэмы, пер. с санскр., М., 1973, стр. 310.


[Закрыть] упоминает о стариках сказителях, рассказывающих истории об Удаяне. Сказания о нем включены в состав джатак и пуран. Первые собственно литературные произведения о нем – две пьесы Бхасы: «Увиденная во сне Васавадатта» и «Клятва Яугандхараяны» [293]293
  И. Д. Серебряков, Очерки древнеиндийской литературы, стр. 114–119.


[Закрыть]. Далее, он же выступает героем двух пьес Харши – «Ратнавали» и «Приядаршика» [294]294
  Там же, стр. 145–152.


[Закрыть], появляется у многих других авторов, как у тех, чьи произведения до нас дошли, так и у тех, о чьих творениях мы знаем только по цитатам или упоминаниям в трудах по поэтике и эстетике. Естественно, фигурирует он и в тех произведениях, авторы которых, подобно Сомадеве, черпали свой материал из «Великого сказа», – у Будхасвамина в «Избранных шлоках из Брихаткатха» и у Кшемендры, непосредственного предшественника, а может быть, и наставника Сомадевы. «Отрасли Великого сказа» («Брихаткатхаманджари»), завершенное Кшемендрой в 1037 г. переложение эпопеи Гунадхьи, хронологически почти вплотную примыкает к произведению Сомадевы. Их отделяет всего лишь сорок лет.

И само повествование об Удаяне, и его образ у Кшемендры и Сомадевы очень близки, и причину этого усматривают в том, что и тот, и другой, возможно, имели в руках оригинал «Великого сказа». В основном они рисуют образ Удаяны, близкий к традиционному, известному по пьесам Бхасы и Харши. Но самый важный момент для обоих кашмирских авторов в истории Удаяны – рождение его сына Нараваханадатты, которому при рождении предназначается стать верховным повелителем видьядхаров.

История воспитания, похождений, подвигов и возвышения Нараваханадатты до положения верховного повелителя видьядхаров и есть главная задача Кшемендры и Сомадевы, которую каждый из них решал по-своему. Но если за образом Удаяны скрыта почти полутора тысячелетняя традиция, то с образом Нараваханадатты дело обстоит иначе. Есть в предшествовавших «Океану сказаний» литературных памятниках герои, родственные ему по духу и характеру, как, например, царевич Раджавахана из «Похождений десяти принцев» («Дашакумарачарита»)[295]295
  Дандин, Приключения десяти принцев, пер. с санскр. акад. Ф. И. Щербатского, М., 1964.


[Закрыть] Дандина; есть, в частности, в памятниках буддийской литературы на пали («Мадджхиманикае», «Винаяпитаке», на русском языке не издававшихся) персонажи, которые могли бы быть сопоставлены с Нараваханадаттой либо в силу родства – единственный сын Удаяны от царицы Васавадатты, либо по созвучию имен, достаточно отдаленному.

Но как литературный герой Нараваханадатта остается уникальным – вся его литературная родословная ограничена известными переработками «Великого сказа» – она восходит к Гунадхье. Каким царевич был в эпопее на пайшачи, сказать невозможно, если только мы не положимся на заявление Сомадевы, что он точно следовал плану своего великого предшественника. Во всяком случае, царевич Нараваханадатта – прежде всего герой литературный, связь которого с предшествующей фольклорной, мифологической, литературной традицией, его действия и мысли находились в воле автора.

Повесть об Удаяне и роман о Нараваханадатте, равно как и вся эпопея Сомадевы, по структуре своей принадлежит к жанру «обрамленной повести». Он крайне популярен и лучшие его образцы, такие, как «Панчатантра»[296]296
  «Панчатантра», пер. с санскр. А. Сыркина, М., 1962.


[Закрыть], «Хитопадеша»[297]297
  «Хитопадеша, полезное наставление. Собрание древнеиндийских нравоучительных рассказов», т. 1–2, СПб., 1911–1913.


[Закрыть], «Двадцать пять рассказов Веталы»[298]298
  «Двадцать пять рассказов Веталы», пер. с санскр. И. Серебрякова, М., 1958.


[Закрыть] («Веталапанчавиншатика»), «Семьдесят рассказов попугая»[299]299
  «Семьдесят рассказов попугая», пер. с санскр. М. А. Ширяева, предисл. и прим. В. И. Кальянова, М., 1960.


[Закрыть] («Шукасаптати») и целая вереница разноязычных их переработок и версий, украшают мировую литературу. Сомадева свободно пользуется всеми возможностями этой испытанной литературной формы не только в интересах композиции, но и в интересах общей структуры повествования, подчиненной задаче создания образа Нараваханадатты.

В «Океане сказаний» Удаяна и Нараваханадатта, несмотря на родство, на очень корректные и соответствующие тогдашним нормам, скажем даже – идеалам, взаимоотношения отца и сына, представляют два разных типа государя. Удаяна традиционен, он олицетворяет собой «божественное право королей» в его индийском варианте. Он – вершина, ради которой существует все. Главнейшие его занятия – любовные истории, которым его министр придает государственный смысл, или военные походы, осуществляемые полководцами, делающими все для того, чтобы государь мог нанести решающий, но уже чисто символический удар.

Нараваханадатта предстает иным. Ему известно и его предназначение, и то, что ради этого предназначения он должен пройти долгую и трудную дорогу. Ему хорошо известны и традиции, и науки, и искусства. Но при этом он не один на вершине пирамиды, у него иной уровень отношений с людьми, чем у Удаяны. Сомадева провел его по всем царским дорогам и житейским закоулкам тогдашнего мира, поднимая на небо и опуская в подземные миры, столкнул с людьми, видьядхарами и богами, оставив его человеком, которого интересуют земные дела, даже в положении верховного повелителя видьядхаров. Проследим бегло его восхождение к этой вершине.

В четвертой книге «Океана» читателю стало известно и о рождении у Удаяны и Васавадатты сына, и о предвестии его славного будущего, и о том, что все министры привели своих сыновей и племянников, которые стали ему друзьями и «постоянно находились рядом с царевичем, словно его собственные добродетели, сулящие ему благую участь». В пятой книге царевич впервые сталкивается с видьядхарами, представителями его будущих подданных. А вот шестая книга своим началом неожиданно переносит нас в самый конец повествования: «После того как Нараваханадатта покорил видьядхаров и установил над ними свою власть, где-то по какому-то случаю великие мудрецы и их жены спросили, как он этого достиг. И тогда сам он рассказал о жизни своего отца, царя Удаяны, и о всей своей божественной жизни». Таким образом Сомадева очертил рамки самого повествования, которым соответствуют II–XVI книги «Океана сказаний», естественно, опустив I книгу, как содержащую рассказ о возникновении самого произведения и его судьбе.

Предлагаемый далее вниманию читателя рассказ не так уж занят собственно Нараваханадаттой: ему самому посвящена относительно небольшая часть – менее одной десятой – повествования. Решающее место занимают многочисленные, разнообразные и по теме, и по жанру, и по размерам вставные истории.

Уместно поставить вопрос о их функциях – в этом отношении они могут быть сгруппированы таким образом; а) иллюстрирующие; б) приводимые в качестве аргумента и таким образом выступающие в качестве развернутых реплик; в) синтезирующие; г) требующие решения конфликта. В первом и наиболее распространенном случае история приводится в качестве примера, т. е. связь ее с основным сюжетом рассказа обрамления и его действующими лицами достигается формальной привязкой типа «Послушай, как это бывает…». Так, например, включены все рассказы непосредственно фольклорного происхождения. Во втором случае участники рассказа-обрамления высказывают свое отношение к теме или к герою вставного рассказа. В третьем – герои рассказа-обрамления принимают участие в сюжете вставного рассказа. В четвертом – тот или иной участник рассказа-обрамления разрешает конфликт вставного рассказа, придавая необходимую цельность сюжету и завершая тем самым композицию.

При всем различии функций все они «работают» на образ Нараваханадатты, позволяя либо продемонстрировать его ум, те или иные добродетели, либо оттенить ситуацию, в которой он оказался, или подсказать выход из нее, обосновать справедливость его действий и тем самым объективную обоснованность божественного предвестия о его предназначении. Среди них есть несколько особенно показательных в этом смысле – таковы сказание о Сурьяпрабхе в VIII книге и роман о Мриганкадатте, самый большой в «Океане сказаний», распространившийся на две книги – XII и XIII, а также включенная в историю Мриганкадатты обрамленная повесть «Двадцать пять рассказов Веталы».

Сурьяпрабха и Мриганкадатта при всем их различии являются своего рода литературными ипостасями Нараваханадатты. Первый ведет жестокую борьбу с богами, не желающими видеть, как человек станет верховным повелителем видьядхаров и окажется почти на одном уровне с ними. Второй претерпевает напрасную отцовскую несправедливость и странствует со своими друзьями-министрами в поисках возлюбленной, подобно тому как это делает Нараваханадатта. Образы Сурьяпрабхи и Мриганкадатты как бы акцентируют два разных аспекта образа Нараваханадатты: Сурьяпрабха – его божественное предназначение, Мриганкадатта – его человеческую суть. Речь может идти только лишь об акценте, поскольку и Сурьяпрабха не менее человечен, чем Мриганкадатта, он просто относится к другим, более давним нормам общественного бытия и сознания, к той поре, когда еще боги ведической литературы были полновластны, хотя и напуганы уже мощью человеческого разума. Мриганкадатта принадлежит к иной эпохе, ко времени собственно феодальному; он, современник Нараваханадатты, мог бы быть его сверстником или соперником.

Все три героя находят в своих министрах-друзьях верных соратников, помогающих выбирать правильный выход и из житейских ситуаций, и из политических во имя достижения конечной цели. Они пребывают в постоянном общении со своими друзьями-министрами, и притом, что они соблюдают внешне необходимые нормы этикета, само их общение происходит на равных. О чем же беседует Нараваханадатта со своими друзьями? А о самых разных вещах – и о том, кто более добродетелен – мужчины или женщины, и о пьяных упрямцах, и о том, почему творец не создал человека нестареющим и бессмертным, и об истории распри богов и асуров, и о власти над материей, и о том, что великие духом и мыслью не стремятся к небесному блаженству, о случившемся с теми, кто живут рядом, о том, что разум – главная опора живущих, о том, что необходимо быть решительным – нерешительного не изберет богиня счастья, о дивных проявлениях ума, о мудрости, о прихотях судьбы, обо всех возможных проявлениях жизни.

И не только – они возражают друг другу, ведут спор не по случайным поводам вольного разговора, а воссоздавая картину жизни, стремятся, в полном соответствии с мировоззрением тех времен, отдать себе отчет в том, какова цель жизни вообще и какова мера ответственности человека за нее, т. е. в том, что же составляет сущность взаимоотношений человека и общества.

Автор не ограничивается только подобными рассуждениями своих героев – он вводит еще и проблему общественной роли литературы. Та самая формула, которой открывается каждая книга «Океана сказаний», содержит утверждение, что те, кто без промедления вкусят «сладость» «Океана сказаний», «беспрепятственно обретут богатства и еще на земле достигнут сана богов», т. е. что они смогут быть и на земле столь же счастливыми, как боги. Этому утверждению предшествует прямая аналогия с исходной для всей индусской мифологии легендой о споре богов и их соперников-асуров из-за сокровищ, скрытых океаном, и особенно напитка, дарующего бессмертие, – амриты, без которой даже боги не могут быть бессмертны. Столь высоко для Сомадевы значение литературы, как таковой, что он «сладость» своего повествования ставит на один уровень с божественной амритой.

Автор не сводит столь большое для людей значение литературы только лишь к своему собственному произведению. Это ощутимо не только по тому глубокому уважению, которое он испытывал и выразил в отношении своего великого предшественника Гунадхьи, но и по тому, что включил в пространный роман о Нараваханадатте материал других литературных произведений, приводя их иной раз и целиком, но, как правило, подвергая своей собственной авторской обработке. К последним относятся «Панчатантра», джатаки, повесть о Суманасе и ряд других, к первым же – и это наиболее яркий пример – «Двадцать пять рассказов Веталы». Разумеется, Сомадева не ввел эту обрамленную повесть механически, как была она представлена тем или иным из ее распространенных вариантов, а подверг ее стилистической и композиционной доработке в той мере, в какой это было ему необходимо, чтобы повесть стала органичной частью его произведения.

Концовка ее вполне согласуется с задачей, сформулированной Сомадевой во вступительном стихе к «Океану сказаний». Если в нем поэт увязывал свое произведение с официальной, «высокой» мифологией, то концовка «Двадцати пяти рассказов Веталы» обращает внимание читателя или слушателя к совершенно иному уровню – к богатой и разнообразной демонологии, порожденной не только религией, суевериями и предрассудками, но и бурной народной фантазией, запечатленной в народном творчестве. Ветала, род вампира, вселяющегося в мертвое тело и заставляющего его действовать как живое, отвечая своему собеседнику царю Тривикрамасене на просьбу сделать эту повесть «прославленной и почитаемой по всей земле», говорит: «По всей земле это собрание двадцати четырех историй и еще одной, их завершающей, называющееся «Веталапанчавиншатика», прославится повсеместно и будет приносить благо, и всякий, кто с почтением прочтет хотя бы две строки из них, и всякий, кто их прослушает, навсегда избавится от грехов. Всюду, где будет славиться эта книга, не будут иметь власти ни якши, ни веталы, ни кушманды, ни дакини, ни ракшасы и никто из им подобных». Таким образом Сомадева обещает человеку с помощью своего «Океана сказаний» счастье на земле, независимо от сил небесных, а с помощью повести о ветале – избавление от влияния сил тьмы. Человек у Сомадевы зависит от двух сил – судьбы, влиянию которой подчинены даже боги, и разума, которому иногда придается и самодовлеющее значение. Разуму сопутствуют и такие качества, как решительность, стойкость и целеустремленность, без которых даже судьба бессильна.