Текст книги "Дальнейшие похождения царевича Нараваханадатты"
Автор книги: Сомадева
сообщить о нарушении
Текущая страница: 1 (всего у книги 32 страниц)
Сомадева
Дальнейшие похождения царевича Нараваханадатты, во время которых он встретил свою возлюбленную и достиг великого сана верховного повелителя видьядхаров, наделенных могущественными знаниями и утвердил справедливость на земле и на небе, и слышал множество увлекательных, правдивых и мудрых историй о купцах и богатырях, игроках и путешественниках, колдунах и ведьмах, разбойнике, обманувшем бога смерти, о суде правом и неправом, о любви, не знающей высоких и низких, а также немало других, волнующих душу и занимающих ум повествований
Читателю – Переводчик
Величественны вершины древних Гималаев, обители снегов, устремленные в небо, днем пронзительно синее, а ночью – бархатно-черное, усыпанное серебряными блестками звезд. Высятся те древние вершины, увенчанные голубоватыми ледяными шишаками, одетые в вечнозеленые плащи лесов, прошитые серебристыми нитями ручьев и рек. Неукротимые ветры проносятся меж гордыми вершинами, льет на них жемчужно-молочный свет месяц, яростно палит солнце. Оплавляет оно льды, и капля за каплей собираются весело журчащие ручьи. Набирают они силу и, яростные, с шумом и ревом вырываются на равнину, чтобы отдать людям таящуюся в них мощь!
Приходит время, и неприступные кручи окутываются бесчисленными полчищами иссиня-черных туч и снежно-белых облаков, покрывающими все небо. То обгоняют они друг друга, то сталкиваются, и тогда все мрачнеет кругом, и начинается небесный бой – только сверкают мечи молний да громовые раскаты наполняют все поднебесье. Но истощаются силы враждующих, и над гордыми пиками, над клубящимися, подобными кручам облаками возносится, как стяг торжествующей Справедливости, веселое семицветье радуги.
В зеленом шуме могучих лесов и реве бурь, в журчании ручьев и щебете птиц, в гуле горных лавин услышали люди множество самых причудливых и устрашающих, величественных и забавных историй о жизни земной и небесной. И капля за каплей, слово за словом стекались эти сказания в реки и, словно устремляющиеся из горных теснин к океану потоки, слились в «Океане сказаний» кашмирского поэта XI в. Сомадевы, повествующем о необычайных похождениях царевича Нараваханадатты, сына блистательного царя Удаяны.
Труден путь от вершин Гималаев до океанских просторов, идет он через суровые хребты, песчаные пустыни, иссушенные палящим солнцем дебри. Но не страшись, друг-читатель! Будут сопутствовать нам ручьи и реки, полные животворной мудрости народа, его искрометного веселья, несокрушимой веры в торжество правого дела!
Книга о Веле, жене купца
Те, кто без промедления вкусят сладость океана рассказов, возникших из уст Хары[1]1
Хара – «схватывающий»; один из 1008 эпитетов Шивы, одного из главных, богов индуизма, бога разрушения и созидания. С именем Шивы связано множество легенд и сказаний самого разнообразного происхождения, в которых он выступает в различных образах и функциях. Мифология Шивы широко представлена в «Океане сказаний» Сомадевы, как и во многих других произведениях древнеиндийской классической литературы и в фольклоре народов и племен древней и раннесредневековой Индии.
В образе Шивы синтезировались многие черты племенных божеств, а в сказания о нем влились многочисленные легенды и мифы о них. Потому и невозможно однозначное описание этого бога, потому и наделен он таким множеством имен – эпитетов, с которыми приходится встречаться читателю «Океана сказаний» и которые отражают какую-либо конкретную функцию и соответствующие ей легенды либо характеризуют бога по его традиционным атрибутам и чертам внешности. Так, эпитет Натараджа, или Натеша, т. е. «повелитель танца», связан с серией легенд о плясках бога, в том числе о танце тандава. В последней легенде рассказано о том, как асура Апасмара попытался напасть на Шиву, а тот, сразив его, в упоении победой плясал на теле поверженного врага. Это событие связывается с Чидамбарамом, который считается по представлениям индийской мифологии центром вселенной.
С поклонением Шиве связано множество разнообразных культов и сект, отличающихся экстатическими и оргиастическими обрядами, сочетающимися с жесткой аскетической практикой.
Как сам Шива, так и его супруга Парвати, выступают во множестве ипостасей – их число для самого Шивы доходит до ста. Он изображается с одной или пятью головами и четырьмя руками. Непременными атрибутами его являются небольшой барабан дамару, все-истребляющий огонь – в двух верхних руках; одна из нижних рук находится в позиции абхая, т. е. защиты от страха, другая – в позиции крия, т. е. действия. Иногда набор атрибутов меняется – вместо названных появляются рог, трезубец, барабан и жест, означающий даяние. Шива вооружен трезубцем (отсюда эпитет «держащий трезубец», или «носитель трезубца»), дубиной, луком, петлей-удавкой.
У Шивы два сына – Ганеша (см. прим. 4) и Картикея (бог войны). Вахана (т. е. животное, несущее божество) Шивы – бык Найди. Шива живет на горе Кайласа в Гималаях.
Хотя в «Ригведе», древнейшем памятнике литературы народов Индии, слово «шива» встречается лишь в смысле «благосклонный», «благостный», а Шива, как бог, появляется в индийской мифологии довольно поздно – в канун новой эры, тем не менее Шива прочно связан с некоторыми основополагающими легендами ведической мифологии, в частности со сказанием о пахтанье океана богами и асурами (см. прим. 3).
[Закрыть], взволнованного страстью к дочери великого Повелителя гор [2]2
…к дочери великого Повелителя гор – т. е. Уме, супруге Шивы, дочери Гималая, царя гор. Другие ее имена Гаури и Парвати образованы от слов, означающих «гора».
[Закрыть],– а сладость их воистину подобна животворной амрите[3]3
амрита – напиток, дарующий бессмертие. С ним связано много легенд, восходящих к глубокой древности, отразившихся в ведах, но сохранившихся преимущественно в эпосе на санскрите. По поверьям древних индийцев, вселенная периодически претерпевает всеобщее разрушение– пралая. В одном из таких пралая погибли созданные еще на заре времен сокровища: Чандра – месяц; волшебное дерево Париджата, с золотой корой и разноцветными листьями; Айравата, слон с четырьмя бивнями; Камадхену, корова, исполняющая желания и доставляющая хозяину изобилие; Кальпаврикша, дерево, исполняющее желания; красавица Рамбха; конь Уччайшравас, оживлявший убитых в бою; богиня счастья Лакшми; раковина Шанкха, звук которой возвещает победу; палица Гада, символизирующая власть; волшебный лук Дхануш; драгоценный камень Каустубха; врач богов Дханвантари, держащий в руках сосуд с амритой.
Боги, претерпевшие немало бед от демонов и проклятые мудрецом Дурвасасом, опасались дальнейшего ослабления своей власти и обратились к Брахме за помощью. Тот спросил совета у Вишну, а уже Вишну посоветовал устроить пахтанье Молочного океана, чтобы извлечь из него все утраченные сокровища и особенно амриту. Боги призвали на помощь асуров, своих соперников-сородичей, обещав им поделить поровну все извлеченное из глубин.
Вишну обратился в черепаху, на панцирь которой в качестве мутовки была поставлена гора Мандара, обмотанная великим змеем Васуки вместо веревки. За один конец этой «веревки» ухватились боги, а за другой – асуры, и после их длительных усилий на поверхность океана всплыл смертельный яд халахала, угрожавший уничтожить все живое. Шива выпил большую часть яда, от чего у него посинело горло (отсюда его эпитет «синегорлый»). Оставшуюся же часть проглотил змей Васуки. Только после этого Океан отдал четырнадцать сокровищ, при разделе которых, особенно из-за того, кому достанется амрита, снова разгорелся конфликт между богами и асурами.
По одному из сказаний, асуры захватили кумбха (сосуд с амритой) и убежали с ним. Во время бегства они четыре раза останавливались для отдыха и ставили сосуд на землю. В этих местах справляется поочередно через каждые три года самый грандиозный из индуистских праздников – кумбх-мела. Эти места – Аллахабад, стоящий у слияния Ганги и Ямуны, Хардвар, находящийся у выхода Ганга из гор на равнину, Удджайини, расположенный на берегу Кшипры, Насик на реке Годавари.
[Закрыть], извлеченной богами и асурами из глубин Молочного океана, – те беспрепятственно обретут богатства и еще на земле достигнут сана богов!
Волна первая
Хвала Слоноликому[4]4
Слоноликий – эпитет Ганеши, сына Шивы и Парвати. Согласно одному из преданий, Шива, разгневавшись на сына за то, что тот помешал ему войти в покои Парвати, когда она совершала омовение, оторвал тому голову. Чтобы утешить Парвати, Шиве пришлось посадить на плечи сына первую же попавшуюся ему под руки голову – голову слона. Ганеша – один из популярнейших богов народов Индии. Он – бог мудрости, учености, искусств, ремесел, устранитель препятствий, предводитель ганов, составляющих свиту Шивы. Ганеша изображается розовотелым, четырехруким толстяком, подпоясанным змеей; у него слоновья голова с одним бивнем; он восседает на крысе. Особенно распространено почитание Ганеши на юге Индии и в Махараштре.
[Закрыть], устраняющему все препятствия, помогающему во всем достичь успехов и переправиться через океан трудностей!
Обретя Шактияшу, развлекаясь с ней и с другими женами, ранее добытыми, – Ратнапрабхой и прочими, среди которых главной была Маданаманчука, – царевич ватсов Нараваханадатта вместе со своими друзьями пребывал подле своего отца в городе Каушамби.
Однажды, когда гулял он в саду, приблизились к нему двое юношей, пришедших из другой страны, и склонились перед ним. А когда царевич приветствовал их как гостей, один из них обратился к нему с такой просьбой: «Мы – сыновья царя, правящего в городе Вайшакха, и родились от разных матерей. Имя мое Ручирадева, а его – Потака, и есть у меня быстроногая слониха, а у него два коня, и из-за них возник между нами спор: говорю я, что моя слониха быстрее, а он – что его кони. Если кони его быстрее, то отдаю я ему, проигравший, слониху, а если она их обгонит, то он отдает мне коней. Никто, кроме тебя, не может рассудить, кто же из них резвее, и поэтому, повелитель, пожалуй к нам в дом и испытай их. Окажи нам такую милость – ведь ты же истинное «пожелай-дерево», щедрое ко всем просящим! Ради этого и пришли мы к тебе издалека».
И тогда сын повелителя ватсов согласился на эту просьбу, потому что был он великодушен и знал толк в конях. Взошел Нараваханадатта на колесницу братьев, запряженную стремительными, как ветер, конями, двинулись они в путь и вскоре достигли города Вайшакхапура, а когда царевич вступил в этот великолепный город, то изумленные горожанки, потупясь, бросали на него взгляды из-под ресниц и спрашивали друг друга: «Кто бы это был? Уж не Кама[5]5
Кама – бог любви. Вооружен луком из стеблей сахарного тростника и стрелами из цветов. Его сопровождает супруга – Рати (страсть). Мифология Камы тесно связана с мифологией Шивы. Так, согласно легенде, Шива после трагической гибели Сати, первой своей жены, предался аскетическим подвигам. Между тем, Сати вновь родилась в образе Парвати, дочери Гималая, богини красоты. Влюбившись в Шиву, Парвати устроила свое жилище неподалеку от того места, где Шива совершал подвижничество, и стала поклоняться ему. Он, однако, оставался невозмутимым. В это время ракшаса Тарака стал угрожать существованию всех миров и, поскольку сразить его мог только сын Шивы, боги послали Каму, чтобы тот пробудил в нем чувство любви и таким образом отвлек его от подвижничества. Однажды, когда Парвати проходила мимо Шивы, Кама метнул в него свою стрелу. Разгневанный Шива, не желавший открывать глаза, чтобы не нарушить сосредоточения, усилием воли создал у себя во лбу третий глаз и изверг из него огонь, обративший Каму в пепел. Это, однако, не смогло уничтожить чувство любви, и Кама продолжал жить как Ананга, т. е. «бестелесный». Рати, супруга Камы, умолила Шиву о прощении мужу, и Шива, смилостивившись, разрешил Каме родиться на земле в образе Прадьюмны, сына Кришны и Рукмини, а Рати – в образе его супруги Маявати.
Эту же легенду Сомадева положил в основу сюжета о царевиче Нараваханадатте: сам царевич – земное воплощение Камы, а его возлюбленная Маданаманчука – земное воплощение Рати.
[Закрыть] ли, возродившийся из пепла? Но где же тогда Рати? Или это явившийся в сиянии дня Месяц? Но куда делись его приметы? Или это стрела Камы, которую творец выточил в виде человека, чтобы полностью сокрушить девичьи сердца?»
Увидел царевич в городе храм Камы, выстроенный людьми давних времен и посвященный только лишь одной Любви, вступил в него и склонился перед божеством, доставляющим страсть и любовь, и тотчас же исчезла у царевича усталость от дороги. Затем с радостью вошел он в стоявший неподалеку от храма дворец Ручирадевы, а тот из почтения к сыну повелителя ватсов дал гостю войти первому. По случаю приезда Нараваханадатты во дворце был устроен праздник– было вокруг него полным-полно отменных коней и слонов. Ручирадева оказывал гостю всевозможные почести, и сын повелителя ватсов испытал при этом великую радость, а когда увидел сестру Ручирадевы – девушку изумительной красоты по имени Джаендрасена, она пленила его сердце столь сильно, что забыл царевич о том, что находится на чужбине и разлучен с близкими. И она тоже, только лишь заметив его, мысленно избрала царевича в мужья, бросив на него, словно венок из голубых лотосов[6]6
…словно венок из голубых лотосов… – т. е. совершила обряд сваямвары, выбора жениха. При этом обряде девушка надевала венок на своего избранника.
[Закрыть], сияющий взор. С этого мгновения все помыслы его были обращены к ней одной, и тщетно пыталась завладеть им даже богиня сна – что уж говорить о других женщинах?!
На следующий день Потака привел своих несравненных коней, быстрых, как ветер, а Ручирадева – слониху, и Нараваханадатта, искушенный в тайнах верховой езды и обучения слонов, сел на слониху и выиграл состязание – и слониха бежала быстрее, и сам он был искусным наездником. А Ручирадева стал обладателем двух великолепных коней.
Только сын повелителя ватсов вернулся во дворец, как прибыл туда гонец от его отца и, низко поклонившись царевичу, сказал: «Царь, узнав от твоих приближенных, что ты здесь, послал меня с таким наказом: «Как ты мог, не уведомив нас, уехать так далеко? Беспокойство овладело нами. Возвращайся немедля, оставив все прочие дела!»».
Выслушал из уст гонца отцовский наказ Нараваханадатта и, погруженный в размышления о том, как добыть возлюбленную, закачался в паланкине сомнений и колебаний. А в это время появился некий купец, преисполненный радости, и, еще издали начав кланяться, обратился к царевичу: «Слава тебе, владыка стрел, сплетенных из цветов! Слава тебе, владыка, слава грядущему верховному повелителю видьядхаров [7]7
видьядхары – хранители знания, гении индийской мифологии, обширная категория полубогов, населяющих воздушное пространство.
[Закрыть]! Разве еще мальчиком не привлекал ты сердца? Разве, став взрослым, не вселяешь ты трепет в сердца врагов? Нет сомнений, божественный, что вскоре увидят тебя движущиеся в небесах наделенным несокрушимыми добродетелями, подобным Вишну, устремляющемуся в походе через небеса и лишающему Бали[8]8
Бали – т. е. великий царь асура Махабали, низвергнутый Вишну в подземный мир (подробнее об этом см. прим. 85 к Книге о Шашанкавати).
[Закрыть] победы!» Почтил царевич своим вниманием богатого купца, так усердно его восхвалявшего, и стал расспрашивать, а тот поведал обо всем, что с ним случилось.
«Есть такой город – Лампа, истинное украшение земли. А жил в том городе знаменитый и богатейший из купцов Кусумасара, и была ему вера единственным прибежищем. Благодаря истовому поклонению Шиве родился у него единственный сын – это я, – нареченный Чандрасарой.
Однажды пошел я с друзьями посмотреть на торжественную процессию, во время которой выносят изображение божества, и увидел там других богатых купцов, одаривавших нищих. И тогда возникло во мне страстное желание добыть как можно больше денег, чтобы совершать жертву подаянием, и хоть несметны были богатства, накопленные отцом, но было мне их мало, и решил я отправиться морским путем в другие страны, наполнил корабль различными сокровищами и поплыл на нем. Словно благоприятствовавшая мне судьба, ветер подгонял мой корабль, и через несколько дней достиг я острова. Правивший на нем царь, узнав, что кто-то неизвестный торгует ценным товаром, возгорелся алчностью, велел схватить меня и бросить в темницу, подобную аду. Стенания злодеев, страдавших от жажды и голода и ставших похожими на духов, не стихали там ни днем, ни ночью. Пока я томился в темнице, богатый купец по имени Махидхара, который жил на острове и хорошо знал мою семью, пошел похлопотать за меня и обратился к царю с такими словами:
«Этот юноша, о божественный, сын знатного купца из города Лампа и ни в чем не виноват. Не к чести твоей держать его в цепях и подвергать мучениям». Так и по всякому другому убеждал купец царя, и тот наконец повелел освободить меня и доставить во дворец. А там принял он меня с почестями. Благодаря помощи друга, по царской милости, остался я на острове и торговал с большой прибылью.
Однажды в саду во время праздника Весны увидел я прекрасную девушку – дочь купца Шикхары. Глядя на нее, я почувствовал, что меня словно захлестнуло волной океана любовной дерзости, и тут же направился к отцу красавицы просить, чтобы отдал он ее мне в жены.
На мгновение задумался ее отец, а затем сказал: «Не могу я отдать тебе дочь сам, и на это есть причина. Поэтому я отправлю ее на Львиный остров к деду по матери, а ты поезжай вслед и там проси руки моей дочери вторично и женись на ней. А чтобы дело твое увенчалось успехом, извещу я того обо всем в письме». Сказав так, простился со мной Шикхара, и я отправился домой. На следующий день посадил Шикхара дочь со свитой на корабль и отправил на Львиный остров.
И что же?! Лишь только я решил последовать за той, к которой стремился всем сердцем, как дошли зловещие слухи, поразившие меня как громом. Корабль, на котором плыла дочь Шикхары, потерпел крушение, и никому не удалось спастись. Как услыхал я злую весть, рухнуло мое мужество, и, одолеваемый ужасными думами о судьбе корабля, погрузился я в безбрежный океан скорби, но старшие утешали меня, и в душе зажглись искры надежды – решил я отправиться на тот остров, чтобы обо всем узнать самому. И хотя был я обласкан царем и нажил несметные богатства, взошел я на корабль и отправился в плавание.
Но как только вышли мы в море, взвился из воды громыхающий громами ужасный ураган-разбойник. Со страшным шумом обрушил он на корабль подобные вереницам стрел потоки дождя, а противный ветер, словно сама могущественная судьба, швырял корабль то вверх, то вниз, пока не разбил. Волею судьбы все было поглощено океаном – и спутники мои, и деньги, – и лишь мне удалось схватиться за бревно, на котором, словно на протянутой мне на помощь руке творца, подгоняемый ветерком, и добрался я до берега. Подавленный невзгодами, отчаянно кляня неразумную судьбу, выбрался я на берег, и вдруг неподалеку от берега увидел я оставленный кем-то небольшой слиток золота. Продал я его в ближайшем селении, а на вырученные деньги купил одежду и поел. Тут я почувствовал, как начинает проходить моя усталость от борьбы с волнами.
Разлученный с возлюбленной, не знающий куда идти, блуждал я по незнакомому острову. Вдруг набрел я на площадку, уставленную лингамами Шивы, сделанными из песка. Меж ними бродили дочери мудрецов. И вот увидел я девушку, прекрасную даже в одеянии отшельницы, самозабвенно поклоняющуюся лингаму. «О, как похожа она на мою любимую! А вдруг это она?! Но этого не может быть. Не столь судьба милостива ко мне» – такие мысли проносились в моей голове. Вдруг задергался мой правый глаз, радостно возвещая: «Это она!» Подошел я и спросил: «Кто ты, стройная? Ты создана, чтобы жить во дворце, но что ты делаешь в лесу?» Ничего не сказала мне девушка.
Чтобы не проклял меня мудрец, отошел я от девушки, а затем укрылся в гуще лиан и не спускал с нее жадного взора. Она же, закончив молитву, поднялась и пошла неторопливо, как будто думая о чем-то, и, поминутно оборачиваясь, бросала на меня взгляды, полные любви. Когда же исчезла она из виду, показалось мне, что все страны света погрузились в кромешный мрак, и почувствовал себя я, разлученный с милой, так сиротливо, словно птица чакравака[9]9
чакравака – утка. Эта птица – пример супружеской верности; считается, что из-за наложенного проклятия самец чакраваки день проводит с супругой, а на ночь разлучается. Отсюда образ рыдающей в разлуке чакраваки.
[Закрыть]в безлунную ночь.
И тут я увидел Ямуну, дочь мудрого Матанги, которая с самых юных лет выполняла обет целомудрия. Благородный лик ее, подобно яркому солнцу, излучал сияние, тело ее было изнурено воздержанием. Вот что сказала мне она, воплощение твердости, владевшая даром предвидения: «Наберись терпения, Чандрасара, и выслушай меня. Живет на соседнем острове знаменитый купец по имени Шикхара. Родилась у него прелестная девочка, и друг его бхикшу[10]10
бхикшу – нищенствующий монах, чаще всего буддийский.
[Закрыть] Джинаракшита, наделенный высшим знанием, сказал ему: «Смотри, не отдавай сам свою дочь замуж – ведь у нее другая мать. Не послушаешь меня – примешь на душу великий грех. А если сделаешь, как я говорю, все кончится благополучно».
Когда дочь купца стала невестой и ты пришел просить ее в жены, решил он, что отдаст ее тебе дед, отец ее матери. Тогда, снарядив корабль, отправил он дочь на Львиный остров к деду. Корабль же тот потерпел крушение, а девушку выбросило в море. Но суждено ей было жить долго – могучая волна, словно сама судьба, вынесла ее на берег. А в это время отец мой, досточтимый мудрец Матанга, пришел со своими учениками к океану, чтобы совершить омовение, и увидел девушку почти бездыханной. Милосердный мудрец привел ее в чувство и взял к себе в обитель и промолвив: «Ямуна, заботься о ней», поручил ее моим заботам. А затем сказал он: «На берегу, омываемом волнами, нашел я ее – и потому нарек полюбившуюся отшельникам девушку именем Вела, что означает «волна». Полюбила я Велу всей душой и хотя давно уже отрешилась от мира, соблюдая обет целомудрия, но, увы, тревожит мир мое сердце чувством материнской любви и нежности. Мне жаль, Чандрасара, что эта девушка, цветущая и юная, все еще не жена тебе. Всякий раз, как смотрю я на нее, печаль сжигает мое сердце– ведь была она тебе женой в прежнем рождении. Иди за мной, возьми в жены свою Велу. Пусть невзгоды, которые выпало вам пережить, принесут плоды счастья». Слова ее принесли мне облегчение, словно ласкающий дождь. Затем досточтимая отшельница проводила меня в обитель муни[11]11
муни – обычно отшельник, принявший обет молчания; часто – вообще мудрец, обладающий сверхъестественной силой.
[Закрыть] Матанги, обо всем поведала отцу, и тот отдал мне Велу, красавицу, подобную сокровищу из царства мечты.
Счастливо я зажил с женой на том острове. Однажды, придя на озеро, мы стали с ней забавляться, плескаясь в веде, и не заметили мудрого Матангу, совершавшего там в этот час омовение. Во время игры, брызгая друг на друга, мы случайно обрызгали его. Разгневанный старец обрушил на нас грозное проклятие: «Разлучитесь вы, грешные супруги!» Тут Вела пала к его ногам и смягчила гнев мудрого своими смиренными речами. Поразмыслив, он сказал: «Когда, о Чандрасара, ты увидишь, как слониха, управляемая Нараваханадаттой, сыном властителя ватсов, будущим повелителем видьядхаров, победит двух несравненных коней, спадет проклятие и ты соединишься с женой». Закончив речь, мудрец Матанга совершил омовение и прочие церемонии и, взмыв в небо, направился к Шветадвипе[12]12
Шветадвипа – согласно космографии древних индийцев, в центре земли стоит гора Меру, окруженная семью двипами, т. е. концентрическими островами-континентами, названия которых в разных источниках варьируются. Шветадвипа, «белый континент» – шестой из таких островов-континентов, окруженный океаном, состоящим из молока.
[Закрыть], чтобы повидать Хари[13]13
Хари – «коричневатый». Эпитет Вишну, одного из наиболее важных богов индуистского пантеона. Он наделен функцией хранителя мира. С ним связано множество легенд, значительная часть которых носит мессианистский характер, в частности циклы сказаний о его ипостасях в образе рыбы (матсъя), черепахи (курма; см. прим. 3), вепря (вороха; см. прим. 217), человеко-льва (нарасимха; см. прим. 223), карлика (вамана; см. прим. 85), Рамы с топором (Парашурама), Рамы, героя «Рамаяны», одной из двух классических индийских эпопей, чернокожего бога-пастуха Кришны, Будды и Калки. Калки – последняя аватара Вишну, легенды о которой распадаются на два цикла. По одному из них в конце кали-юги (см. прим. 133) Вишну явится на земле в виде гиганта, едущего на белом коне с мечом или боевым топором в руке. Он истребит несправедливых царей и брахманов, всех, кто повинен в несправедливости, пока никого из них не останется. Тогда начнется царство справедливости, которому не будет конца. По другому циклу, Калки – аватара Вишну в образе белого коня, который будет бить копытом по земле до той поры, пока она не погрузится в океан. Только лишь после этого бог вернет ее на свет в первозданной чистоте и установит царство справедливости.
[Закрыть].
За ним последовала и Ямуна, сказав нам с женой на прощание: «Возьмите вот эту сандалию с ноги Шивы, украшенную редчайшими драгоценностями. В давние времена подобрал ее один видьядхар, когда выскользнула она из-под ноги Повелителя, а я по детской беспечности утащила ее у видьядхара».
Ничто более не удерживало меня на острове – жизнь в лесу наскучила, я обрел любимую и теперь страшился разлуки. – Потому и охватило меня неодолимое желание вернуться на родину. Снарядившись в путь, пошли мы с женой на берег океана, и там нашел я торговый корабль, только посадил на него жену и уже готов был подняться сам, как налетел ветер и отнес корабль далеко в море. Проклятие мудреца сбылось. Увидел я это, и обморок, словно налетевший грабитель, похитил мое сознание. Только оказавшимся в это время неподалеку какой-то аскет, увидев, как упал без сознания, из сострадания привел меня в чувство и приводил к себе в обитель. Поведал я ему свою историю, и когда он узнал, что надо мной тяготеет проклятие и срок его ограничен, то посоветовал не падать духом.
Тем временем добрался до берега некий купец, корабль которого погиб в океане, и вот обрел я друга и вместе с ним снова отправился на поиски любимой. Только надежда на то, что когда-нибудь наступит конец проклятию, поддерживала мои силы. Много стран я прошел и много пережил дней, прежде чем попал в город Вайшакху и узнал, что ты, драгоценная жемчужина благородного рода властителей ватсов, изволил пожаловать сюда. А потом увидел я издали, как слониха, управляемая тобой, победила двух великолепных скакунов. Груз проклятия спал с меня, и на сердце стало легко! В ту же минуту увидел я и свою Велу – подобрали ее добрые купцы и привезли на корабле в Вайшакху. Подаренные Ямуной драгоценности и встреча с тобой помогли нам преодолеть океан проклятия. Я пришел сюда, о сын царя ватсов, чтобы выразить тебе почтение. А сейчас я, радостный, отправляюсь домой со своей женой».
Когда же купец Чандрасара окончил рассказ и, склонившись пред сыном властелина ватсов, простился с ним и ушел, Ручирадева, убедившись в том, что гость его велик и могуществен, возрадовался и стал угождать ему еще более. Кроме слонихи и скакунов отдал Ручирадева царевичу и свою сестру, пленившую того. И будто долг гостеприимного хозяина повелел ему поступить так, а не давно уже хотел сам Ручирадева выдать сестру замуж за Нараваханадатту.
Вскоре Нараваханадатта покинул дом Ручирадевы и вместе с новой женой, осыпанный дорогими подарками – слонихой и скакунами, – прибыл в Каушамби и жил там счастливо, радуя отцовское сердце, с Джаендрасеной и другими женами, первой из которых была Маданаманчука.
Книга о Шашанкавати
Те, кто без промедления вкусят сладость океана рассказов, возникших из уст Хары, взволнованного страстью к дочери великого Повелителя гор, – а сладость их воистину подобна животворной амрите, извлеченной богами и асурами из глубин Молочного океана, – те беспрепятственно обретут богатства и еще на земле достигнут сана богов!
Волна первая
Да охранит вас Ганапати[14]14
Ганапати – «предводитель ганов» (см. прим. 4 к Книге о Веле).
[Закрыть], вскидывающий, забавляясь, хобот, словно триумфальную колонну по случаю победы над препятствиями, вокруг которого, подобно затейливой вязи надписей, свидетельствующих о его торжестве, вьются пчелы.
Слава Харе, совершенству страсти, лишенному страстей, искусному художнику, не ведающему красок, творящему все новые и новые дивные картины!
Победа стрелам Смары[15]15
Смара – «заставляющий помнить»; эпитет бога любви Камы.
[Закрыть] – попадая, они лишают силы оружие всех богов и даже саму ваджру в руках Индры[16]16
Индра – наиболее значительное божество ведического пантеона, царь богов. Ему посвящено много гимнов в священной книге древних индийцев – «Ригведе». В его свиту входят маруты, видьядхары и вас у. Часто Индра изображается с четырьмя руками; в одной из них он держит свое могучее оружие ваджру (палицу), удар которой слышен людьми, как удар грома, копье, колчан со стрелами и лук (радугу).
[Закрыть]!
Итак, сын повелителя ватсов, добыв себе одну за другой множество жен, живет в Каушамби. Но хоть и много жен у Нараваханадатты, а из всех была ему милее – и даже дороже самой жизни – Маданаманчука: как Мадхаве Рукмини[17]17
…как Мадхаве Рукмини была она ему – Мадхава – одно из имен бога-пастуха Кришны; Рукмини – самая любимая из его жен.
[Закрыть] была она ему.
Однажды ночью приснилось царевичу, что слетевшая с небес божественная дева уносит его куда-то. Проснулся он и увидел, что сидит на камне таркшья[18]18
камень таркшья – селитра.
[Закрыть] на вершине высокого холма, поросшего деревьями, покрытыми густой листвой, а рядом с собою ту деву, подобную волшебному снадобью, с помощью которого Смара зачаровывает весь мир; и, казалось, она рассеяла ночную мглу, нависшую над рощей.
«Она-то меня сюда и принесла», – подумал он и, заметив, что стыдливость мешает ей обнаружить свои желания, притворился спящим. Он, хитрец, словно бы сквозь сон проговорил: «Где ты, милая Маданаманчука? Подойди сюда и обними меня!» Она же, услышав эти слова, воспользовалась ими и, приняв облик супруги Нараваханадатты, обняла его, отбросив сдерживавший ее стыд. Он же, раскрыв глаза, увидел эту деву в образе Маданаманчуки, улыбнулся и обнял ее, воскликнув: «Какое волшебство!» Тогда она, избавившись от стыдливости, предстала пред ним в своем облике и молвила: «Возьми меня, благородный! Тебя избрала я в супруги!» А он в ответ на ее слова сочетался с ней по обряду гандхарвов[19]19
…браком по обычаю гандхарвов – т. е. по взаимной любви, не по обычаю, без совершения традиционных обрядов. Гандхарвы – род полубогов, у которых верхняя половина тела человеческая, нижняя – птичья.
[Закрыть] и взял ее в жены. Так провел Нараваханадатта с ней ту ночь, а когда забрезжило утро, желая как-нибудь узнать, из какого она рода, сказал: «Послушай, милая, расскажу я тебе одну забавную историю
о шакалихе, обращенной в слониху
В некоей обители жил мудрец Брахмасиддхи, обладавший могущественным знанием, а неподалеку от жилья этого волшебника устроила себе логово в пещере старая шакалиха. Однажды в несчастный день, когда она, отощавшая, вышла на поиски пищи, случилось по воле судьбы так, что кинулся на нее, желая растоптать, обезумевший без подруги слон. Увидел это волшебник и, будучи мудрым и сострадательным, по доброте своей обратил шакалиху в слониху – и было это на благо обоим существам: увидав пару себе, успокоился слон и привязался к ней, а она избавилась от смерти.
Стал он с ней повсюду бродить и однажды зашел в поисках лотосов в пруд, образовавшийся после осенних дождей, и стал там тонуть. Что ни делал он, а выбраться не мог и остался стоять недвижно, словно гора, упавшая с небес[20]20
…словно гора, упавшая с небес – по древним индийским преданиям некогда все горы имели крылья и летали. Чтобы избавить людей от опасностей, Индра своей ваджрой обломал им крылья и с тех пор горы неподвижно лежат на земле.
[Закрыть]после того, как ваджра Индры перебила ей крылья. Шакалиха же, обращенная в слониху, увидев, что он тонет, пошла к другому слону и с ним ушла.
Тем временем случилось так, что пришла туда по воле судьбы прежняя подруга тонувшего слона; она, благородная, разыскивавшая его, увидев, что затянуло его болото, и желая последовать за супругом, устремилась к нему. Как раз в это время проходил там мудрец Брахмасиддхи со своими учениками. При виде того, что случилось, преисполнился он состраданием, наделил учеников небывалой силой и велел им вытащить попавших в беду слонов из болота. Ушел мудрец в сопровождении учеников оттуда, а слоны, избавившись и от смерти, и от разлуки, стали развлекаться, как хотели.
Вот так, милая, души благородные даже в несчастье не покидают друга, а, напротив, помогают ему преодолеть беду, что до низменных, то им не свойственны ни любовь, ни мужество.
Когда закончил на этом рассказ сын повелителя ватсов, молвила божественная дева: «Нет в том никакого сомнения. Но мне ведомо, благородный, с какой целью ты это рассказал. Послушай теперь, что я тебе расскажу
о красавце Вамадатте и его жене, злой колдунье Шашипрабхе
Жил некогда в Каньякубдже лучший из брахманов Шурадатта. Владел он ста деревнями, и очень почитал его великий царь Бахушакти. Была у того брахмана жена, почитавшая мужа, как бога, и звали ее Васумати. Родила она Шурадатте красивого сына, имя которому дали Вамадатта. И стал он любимцем отца. Скоро стал Вамадатта сведущим во всех науках, и взял он себе в жены Шашипрабху.
Миновало какое-то время, и вознесся отец Вамадатты на небо, а за отцом последовала и мать, и стал Вамадатта с женой хозяйничать в доме. Но неведомо ему было, что его своенравная жена, то ли по воле судьбы, то ли по какой иной причине, оказалась наделенной способностями злой колдуньи.
Раз, когда Вамадатта нес службу при царском дворе, прибежал к нему из дому кто-то из родичей отца да и говорит по секрету: «Погублена, сынок, честь рода нашего – сам я видел, как твоя-то жена сошлась с твоим же пастухом!» Выслушав все это и оставив того за себя, устремился Вамадатта, с мечом сам друг, домой и укрылся в беседке, увитой цветами. А тем временем наступила ночь, и пришел туда тот самый пастух, буйволов пасущий, а ему навстречу выбежала с разными угощениями жаждущая встречи с любовником Шашипрабха. И затем, когда утолил он голод, улеглась с ним на ложе.
При виде этого выскочил к ним, занеся меч, Вамадатта с криком: «Вот до чего вы, грешники, дошли!» Но тут поднялась его хозяйка и со словами: «Тьфу на тебя, дурень!» – бросила ему в лицо пригоршню пыли, и тотчас же обратился он из человека в буйвола, но не утратил при этом ни ума, ни памяти. Прогнала его, подлая, в буйволиное стадо и велела тому пастуху отколотить его дубиной, а как стал какой-то купец приторговывать себе буйвола, так она, жестокая, и вовсе от мужа избавилась, продав его купцу. А тот навьючил на буйвола груз немалый.
Но вот, мучимый своим буйволиным состоянием, Вамадатта оказался в какой-то деревне неподалеку от Ганги. Убивался он: «Злобная жена, вступившая в дом доверчивого, все равно что змея, поселившаяся в доме! Разве будет кому-нибудь от нее польза?» – и заливался слезами. Увидала однажды его, отощавшего от тяжкой работы и исхудавшего до самых костей, какая-то йогини[21]21
йогини – ведьма, колдунья.
[Закрыть] и, узнав, благодаря своей мудрости, что с ним случилось, прониклась жалостью и, спрыснув заговоренной водой, избавила от буйволиного обличья, отвела его, снова обретшего человеческий облик, к себе домой и отдала ему в жены дочь свою Кантимати. Затем насыпала ему горчичных зерен, особым образом заговоренных, и сказала: «Кинь их в злодейку-жену, и она обратится в кобылу».
Взял Вамадатта зерна и пошел вместе с новой своей женой Кантимати к себе домой, убил пастуха, кинул зерна горчичные в Шашипрабху и обратил ее тем в кобылу, которую и привязал в стойле. А чтобы исправить ее дурной нрав, положил себе за правило каждый день перед едой наносить ей палкой семь ударов.
Так живет он в своем доме со своей женой Кантимати. Но вот однажды пришел к ним в дом гость. Начали его угощать, и вдруг, трапезы не завершив, выбежал Вамадатта, вспомнив, что не дал сегодня семи ударов палкой злой жене. Когда же выполнил он это – ударил кобылу семь раз, – вернулся успокоенный и продолжал еду.
Гость был удивлен и из любопытства спросил: «Куда это ты, почтенный, в тревоге уходил, оставив трапезу незавершенной?»
Тогда поведал ему Вамадатта свою историю от самого начала, а гость, выслушав его, промолвил: «Трудно все это понять, и что тебе в том, что она в скотину обращена? Лучше бы ты у тещи своей попросил какой-нибудь волшебной силы!» И согласился Вамадатта с гостем и поутру проводил его, почтив должным образом.
Пришла по какому-то случаю к нему в-дом его теща, добрая йогини, и стал он всячески потчевать и ублажать ее и попросил о желанном. Тогда она, искушенная в йоге[22]22
…искушенная в йоге – собственно, йога – система магических ритуалов, восходящих к древности и имевших целью обретение сверхчеловеческих способностей. Кроме этого, йога – одна из систем древнеиндийской философии, воспринимающая теоретические положения школы санкхьи, являющаяся учением о методах соединения, что собственно и означает само слово «йога», человеческой души (дживатма) с мировой душой (параматма).
[Закрыть], пожаловала ему и жене волшебные знания, продлевающие время жизни, наставив их перед этим, как полагается, что и как делать.
Затем отправился Вамадатта на гору Шрипарвата и применил то знание, и явилось оно пред ним в облике девы, вручившей ему чудесный меч. И как взял Вамадатта его в руки, так и сам он, и жена его Кантимати обратились в блистательных видьядхаров. После этого он создал силой достигнутого им знания на вершине Раджатакута, украшающей горы Малая, прекрасный город. Со временем родилась у них дочь, и назвали ее Лалиталочаной, а когда появилась она на свет, возвестил с небес голос: «Рождена она, чтобы стать супругой верховного повелителя видьядхаров!».
Знай, благородный, что я и есть та самая Лалиталочана и когда полюбила тебя, то силой своего знания перенесла к себе в горы Малая».
Таким образом узнал Нараваханадатта, что она видьядхари[23]23
видьядхари – женский род от видьядхара; фея.
[Закрыть], и еще больше полюбил ее и остался там с нею, а владыка ватсов и другие узнали всю эту историю благодаря прозрению Ратнапрабхи и прочих жен Нараваханадатты.
