Текст книги "Йога-сутры"

Автор книги: Патанджали

сообщить о нарушении

Текущая страница: 63 (всего у книги 69 страниц)

Глава II ПРАКТИКА СОСРЕДОТОЧЕНИЯ

(2) Аскетизм, прилежание и посвящение Богу плодов труда есть крия-йога.

(2) Это нужно для упражнений в сосредоточенности и для того, чтобы свести к минимуму болезненные препятствия.

(2) Болезненные препятствия – это невежество, эгоизм, привязанность, отвращение и цепляние за жизнь.

(2) Невежество порождает все препятствия, которые могут быть дремлющими, ослабленными, подавленными или распространенными.

(2) Невежество – это принятие невечного, нечистого, болезненного, не являющегося Душой, за вечное, чистое, счастливое, за Атман, за Душу [соответственно].

(2) Эгоизм – это отождествление видящего с инструментом видения.

(2) Привязанность есть то, что сопровождает удовольствие.

(2) Отвращение есть то, что сопровождает страдание.

(2) Цепляние за жизнь естественно для всех, и даже у ученых сильно это чувство.

(2) Неприметные санскары нужно преодолевать, отыскивая их причины.

(2) Путем медитации могут быть отвергнуты их [явственно] проявляющиеся модификации.

(2) "Хранилище поступков" имеет своей основой болезненные препятствия и опыт жизни, зримой и незримой.

(2) При наличии в нас корня появляются плоды в виде разнообразия форм жизни и ощущений удовольствия и боли.

(2) Они дают плоды в виде удовольствия или страдания, порожденных добродетелью или пороком.

(2) Для обладающего способностью различения все есть страдание, ибо все причиняет боль либо как следствие поступка, либо как ожидание утраты счастья, либо как новое желание, пробужденное воспоминанием о счастье, либо как противопоставление качеств.

(2) Следует избегать страдания, которого еще нет.

(2) Причина того, чего следует избегать, – это соединение видящего с видимым.

(2) Познанное через опыт включает в себя элементы и органы восприятия, является по природе просветлением, действием и инертностью, существует же для того, чтобы познающий, накопив опыт, достиг освобождения.

(2) Качества могут находиться в состояниях определенных, неопределенных, только обозначенных или совсем не имеющих признаков.

(2) Только сознание способно видеть, оно чисто, но его видение окрашено интеллектом.

(2) Природа познаваемого в опыте существует для него [пуруши].

(2) Исчезнувшая для того, кто достиг цели, она не исчезает для других.

(2) Соединение – причина реализации обеих сил, природы и ее Господина.

(2) Причина этого есть невежество.

(2) При отсутствии этого [невежества] отсутствует и соединение, которого следует избегать, в этом независимость видящего.

(2) Способом избавления от невежества является постоянное упражнение в различении.

(2) Его знание – семеричная вершина.

(2) Когда происходит очищение благодаря упражнению в различных видах йогической практики, знание освещает различие между истинным и неистинным.

(2) Яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи – вот восемь ступеней йоги.

(2) Яма – это неубиение, правдивость, непосягательство на чужое, воздержание и отказ от даров.

(2) Эти великие обеты не зависят от времени, места, цели и кастовых правил.

(2) Нияма – это очищение себя внутри и снаружи, удовлетворенность, аскетизм, прилежание и почитание Бога.

(2) Отринуть мысли, чуждые йоге, можно при помощи мыслей иного направления.

(2) Несовместимыми с йогой являются убийство, лживость и прочее, независимо от того, свершилось ли само деяние, поощрялось или одобрялось из корыстолюбия, злобы или невежества.

(2) Перед тем, кто блюдет обет не убивать, другие укрощают свою враждебность.

(2) Укрепившись в правдивости, йог обретает силу получать для себя и других плоды труда без труда.

(2) Соблюдая обет "не укради", йог получает все богатства.

(2) Соблюдение обета воздержания наделяет энергией.

(2) Укрепившийся в неприятии даров вспоминает свои прошедшие жизни.

(2) Привычка к поддержанию внутренней и наружной чистоты вызывает отвращение к собственному телу и нежелание соприкасаться с другими.

(2) Потом наступает очищение саттвы, бодрость ума, способность к сосредоточению, подчинение себе органов тела и готовность к познанию Души.

(2) Удовлетворенность дает величайшее счастье.

(2) Аскетизм укрепляет силы органов чувств и тела путем их очищения.

(2) Повторением мантры реализуется избранное божество.

(2) Полным преданием себя воле Ишвары достигается состояние самадхи.

(2) Поза должна быть прочной и приятной.

(2) Поза делается прочной и приятной ограничением естественной склонности [к подвижности] и сосредоточением на мысли о безграничном.

(2) Принятие правильной позы устраняет помехи двойственностей.

(2) За этим следует регулирование вдохов и выдохов.

(2) Упражнения могут быть или внешними, или внутренними, или неподвижными, различными по месту, времени и числу, долгими или краткими.

(2) И четвертое – сдерживание праны путем сосредоточения на объекте внутри или снаружи.

(2) Этим путем уменьшается сокрытие света читты.

(2) Теперь ум готов к дхаране.

(2) Органы восприятия обращаются вовнутрь, когда привлечены не к объектам, а к формам читты.

(2) Так достигается полное подчинение органов.

Глава III СИЛЫ

(3) Дхарана – сосредоточение ума на определенном объекте.

(3) Установление непрерывного потока знания об этом объекте – это уже дхьяна.

(3) Когда разум, отрешаясь от форм, сосредоточен только на сути, наступает состояние самадхи.

(3) Три разновидности сосредоточения, пройденные одна за другой, называются самьяма.

(3) Благодаря овладению самьямой приходит свет знания.

(3) Это следует делать постепенно.

(3) Три стадии данного процесса больше обращены внутрь, нежели предшествовавшие им.

(3) Но даже они внешни по сравнению с самадхи "без семени".

(3) При подавлении возбужденных впечатлений ума и при включении впечатлений контроля ум, настойчивый в этот момент, достигает модификаций, характеризуемых контролем.

(3) Привычка делает состояние прочным.

(3) Воспринимая множество объектов и сосредоточиваясь только на одном, что происходит попеременно, читта изменяется и достигает самадхи.

(3) Читта устремляется в одну точку, когда прошлые отпечатки сливаются с настоящими.

(3) Это объясняет троичную трансформацию: формы, времени и состояния в материи грубой и тонкой, а также в органах тела.

(3) Обладает свойствами то, на что воздействуют преобразования прошлые, настоящие и будущие.

(3) Последовательность изменений есть причина многообразной эволюции.

(3) Практикуя самьяму на трех типах преобразований, человек получает знание прошлого и будущего.

(3) Сосредоточившись методом самьямы на слове, смысле и знании, которые обычно перемешаны, можно научиться понимать язык животных.

(3) Сосредоточение на впечатлениях дает знание прошлой жизни.

(3) Сосредоточение на знаках чужого тела дает знание ума другого человека.

(3) Но не содержание его, ибо оно не есть в данном случае объект самьямы.

(3) Сосредоточением на форме тела, созданием препятствий воспринимаемости для формы и отделения его силы обнаружения по отношению к глазу, тело йога становится невидимым.

(3) Подобным образом объясняется и исчезновение произнесенных слов и иные явления.

(3) Карма бывает двух видов: приносящая плоды скоро и приносящая плоды не скоро. Сосредоточением на этом или на знаках-предвестниках, именуемых аришта, йоги узнают, когда они оставят свои тела.

(3) Сосредоточением на чувствах дружелюбия, милосердия и т. д. йог преуспевает в развитии в себе этих качеств.

(3) Сосредоточением на силе слона и других сильных существ йог и сам обретает большую силу.

(3) Сосредоточение на Сияющем Свете дает знание тонкого, отдаленного, загороженного препятствиями.

(3) Сосредоточение на Солнце дает знание мира.

(3) Сосредоточение на Луне дает знание звезд.

(3) Сосредоточение на Полярной звезде дает знание о звездном движении.

(3) Сосредоточение на окружности пупка дает знание тела.

(3) Сосредоточение на ямке под горлом прекращает ощущение голода. Как бы ни был голоден человек, если он освоил самьяму, при сосредоточении на ямке под горлом чувство голода пропадет.

(3) Сосредоточение на нерве, именуемом курма, способствует устойчивости тела.

(3) Сосредоточение на свечении, излучаемом макушкой, позволяет увидеть сиддхов.

(3) Сила же пратибхи дает всеведение.

(3) В сердце – знание ума многих людей.

(3) Наслаждение исходит из неразличения души и саттвы, которые полностью отличны друг от друга, ибо действия саттвы предназначены для души. Сосредоточение на душе открывает знание пуруши.

(3) Отсюда возникает сила пратибхи и необыкновенные слух, осязание, зрение, вкус и обоняние.

(3) Это – препятствия для самадхи, но в земном состоянии они являются силами.

(3) Когда ослабевает подчинение читты, йог своим знанием каналов действия [нервов] может вступить в чужое тело.

(3) Подчинив себе нервное течение, именуемое удана, йог не утонет ни в воде, ни в болоте, он может ступать по колючкам и многое другое, он может умереть по собственной воле.

(3) Подчинивший себе нервное течение самана окружает себя сиянием.

(3) Сосредоточение на связи между ухом и акашей дает божественный слух.

(3) Сосредоточение на связи между акашей и телом, когда тело представляется легким как пух, дает йогу возможность подниматься в небо.

(3) Сосредоточение на "подлинных изменениях" ума вне тела, на том, что называется великой бестелесностью, помогает снять покровы со света.

(3) Сосредоточение на грубых и тонких формах элементов, на их основных свойствах, на взаимодействии в них разных гун, на их влиянии на опыт, накапливаемый душой, дает власть над элементами.

(3) Отсюда возникает способность уменьшаться в размерах и прочие способности, "прославление тела" и неразрушимость его качеств.

(3) "Прославление тела" есть красота, правильное телосложение, сила и прочность.

(3) Сосредоточение на объективности и просветляющей силе органов чувств, на эгоизме, на взаимодействии трех гун и их значении для накопления душой опыта дает власть над органами тела.

(3) Тогда тело приобретает способность двигаться со скоростью мысли, использовать органы чувств вне себя и подчинять себе природу.

(3) Сосредоточение на различии между саттвой и пурушей дает всемогущество и всеведение.

(3) Отрешение даже от этих возможностей уничтожает само семя зла, что открывает путь к кайвалье.

(3) Йог не должен поддаваться соблазну и лести небожителей, опасаясь нового зла.

(3) Сосредоточение на частице времени, выделенной из времени до и после нее, усиливает способность различать.

(3) Это самьяма открывает путь к различению и того, что не дифференцировано видом, признаком или местом.

(3) Спасительное знание есть знание различий, одновременно охватывающее все объекты в их многообразии.

(3) Из сходства чистоты саттвы и пуруши возникает кайвалья.

Глава IV НЕЗАВИСИМОСТЬ

(4) Сиддхи – силы, способности, достигаемые рождением, химическими средствами, силой слова, аскетизмом или сосредоточением.

(4) Преобразование в иной вид достигается заполнением природы.

(4) Добрые и злые деяния не являются непосредственными причинами превращений в природе, но они действуют как устранители помех ее эволюции – как крестьянин разбивает запруду на пути потока, который после этого устремляется в естественное русло.

(4) Эгоизм – единственная причина для "сотворенных умов".

(4) Хотя каждый из "сотворенных умов" действует на свой лад, они все управляются изначальным умом.

(4) Лишь та читта свободна от желаний, которая достигла самадхи.

(4) У йога поступки не могут быть ни белыми, ни черными, у других же они черные, или белые, или смешанные.

(4) Три вида поступков порождают лишь те желания, которые могут проявиться в данных условиях. [Все иные желания отступают на время.]

(4) Одни желания влекут за собой другие, даже будучи разделены типом, пространством и временем, они оставляют впечатления и воспоминания.

(4) Жажда счастья вечна, поэтому желания не имеют начала.

(4) Желания обусловлены причиной, следствием, поддержкой, объектами; при их отсутствии нет и желаний.

(4) Прошлое и будущее существуют в собственной природе, различаясь свойствами.

(4) То, что они проявляются или существуют в тонких состояниях, зависит от природы гун.

(4) Единство всего сущего проистекает из единства изменений.

(4) Один и тот же объект может быть по-разному воспринят и вызвать разные желания, из чего следует, что природа ума и природа объекта различны между собой.

(4) Ум узнает или не узнает объекты, в зависимости от того, как они воздействуют на него.

(4) Состояния ума всегда известны, ибо повелитель ума, пуруша, не подвластен переменам.

(4) Будучи объектом, ум не имеет собственного света.

(4) Ум не способен познать в одно и то же время оба аспекта.

(4) Предположение о наличии другого познающего ума приведет к цепочке предположений, результатом чего будет сумбур в памяти.

(4) Суть знания [пуруша] неизменна, и ум, принимая соответствующую форму, приобщается к знанию.

(4) Отражая в себе видящего и видимое, ум способен все понять.

(4) Бесчисленные желания разнообразят ум, который есть комбинация многого, но он действует для другого [пуруши],

(4) Научившийся различать более не воспринимает ум как Атман.

(4) Дальнейшим различением ум приходит к первоначальному состоянию кайвальи, отъединенности.

(4) Мысли, мешающие этому осознанию, порождаются впечатлениями.

(4) Преодолеть впечатления можно теми способами, которые используются для освобождения от невежества, эгоизма и прочего.

(4) Кто, даже научившись различать самую суть вещей, отказывается от плодов знания, тому достается плод совершенного различения – самадхи, именуемого облаком добродетели.

(4) На этом кончаются боль и труды.

(4) Знание, очищенное и освобожденное от завес, становится бесконечным, познаваемое же мало.

(4) Завершается последовательное превращение качеств, ибо все закончено.

(4) Изменения, которые существуют по отношению к моментам времени и воспринимаются с другого конца [конца серии], суть последовательность.

(4) Кайвалья – это производимое в обратном порядке свертывание деятельности качеств, не имеющих для пуруши цели действия, или установление силы знания в собственной природе.

ЙОГА-СУТРЫ ПАТАНДЖАЛИ Перевод Сэра Ганганатха Джха

Текст позаимствован на сайте www.bashedu.ru/yoga/

1. САМАДХИ ПАДА: ПРИРОДА СВЯЗИ

(1) Теперь (начнём) описание Йоги.

(1) Йога – это сдерживание функций ума.

(1) Далее, здесь имеет место пребывание наблюдателя (Души) в своей собственной первоначальной форме.

(1) Имеется соответствие функциям в другом состоянии.

(1) Функции пятеричные; они "болезненные" и "безболезненные".

(1) Правильное Познание, Неправильное понимание, Фантазия, Познание сна и Воспоминание (являются функциями ума).

(1) Восприятие, Вывод и Устное Познание являются Правильными Познаниями.

(1) Неправильное понимание является ложным представлением, живущим в форме, которая не соответствует предмету.

(1) Фантазия является (представлением), основанным на идее, выраженной словами, (но) для которой не существует (соответствующего) объекта (в действительности).

(1) "Познание Сна" – это функция, основанная на (Атрибуте – Тамасе), которая вызвана отсутствием (обычного Познания).

(1) "Воспоминание" – это такая функция, в которой нет выхода за пределами объекта, который познаётся.

(1) От Практики и Беспристрастия (возникает) их (функций ума) сдерживание.

(1) Из них, Практика заключается в усилии к спокойствию.

(1) И эта (Практика) становится твёрдо основанной, когда она продолжается долгое время и беспрестанно с должной преданностью.

(1) Когда человек освобождается от желания "видимых" и "описанных в священном писании" объектов, он достигает (низшего) Бесстрастия, называемого "Покорением",

(1) Когда от знания Души возникает "свобода от желаний" (безразличие) к самим Свойствам – это высшее Бесстрастие.

(1) Реальная (Связь) – та, что достигается с помощью Восприятия, Представления, Радости и Самосознания.

(1) Другая (т.е. Абстрактная Связь) – это та, в которой Впечатление – это всё, что остаётся и которой предшествовала (была причиной) практика того (Бесстрастия), которое было причиной прекращения (Функций).

(1) Связь "Благодаря Иллюзии" обнаруживается среди "Бестелесных Существ" и "Существ, поглощённых Природой".

(1) Этому предшествовали (были причиной) Искренность, Усердие, Размышление о прошлом, Самообладание (спокойствие) и Мудрость, обнаруженные среди других (т.е. адептов в Йоге).

(1) – и чьё пылкое Бесстрастие – (достижение Связи и его конечных результатов) почти в руках.

(1) Существует дальнейшее различие в отношении "слабого", "среднего" и "сильного" характера (пылкости Бесстрастия).

(1) Или от Преданности Высшему Богу.

(1) Высший Бог – необыкновенный Дух, безучастный к Несчастьям, Действиям, Осуществлениям и Склонностям.

(1) В Нём покоится высшая стадия "Семени Всеведения".

(1) (Этот Бог) есть величайший (Учитель) и даже самый первый из великих, поскольку не обусловлен временем.

(1) Слог ОМ является Его Индикатором.

(1) (должно быть) повторение того (имени) и отражение на том, что обозначается этим.

(1) (Там следует) познание ("души под иллюзией") и отсутствие препятствий.

(1) Болезнь, Слабость, Нерешительность, Небрежность, Лень, Отсутствие Непривязанности, Ошибочное Представление, Недостижимость Стадии (Связи) и Непостоянство – это отвлекающие Ум факторы; и они являются "препятствиями".

(1) Боль, Раздражительность, Страх, Вдыхание и Выдыхание являются спутниками Отвлечения.

(1) Для их сдерживания (следует) Практиковаться на Одном Принципе.

(1) Миру Ума (предшествовали) поддержка "дружелюбия", "сострадание", "удовлетворённость" и "безразличие", как имеющие отношение соответственно к Счастью, Несчастью, Справедливости и Несправедливости.

(1) Или с помощью изгнания и задержки дыхания.

(1) Или, когда создана "объективная функция", это может принести Устойчивость Ума.

(1) Или безболезненный свет.

(1) Или Ум фиксирован на тех, кто подавил все Привязанности.

(1) Или, когда он покоится на познаниях во время сна или глубокого сна.

(1) Или с помощью медитации согласно собственным склонностям.

(1) Его господство простирается от крошечных атомов до самых больших величин.

(1) Функции становятся истощёнными, когда ум приводится к обращению к Познающему или Инструменту Познания или к Объекту Познания, он уменьшается до такого состояния "соединения", в котором он принимает форму того, к чему он приложен; подобно чистому кристаллу.

(1) Среди этих "соединений" то "Соединение" (Самапатти), которое является перемешанным с "фантазиями" (запутанными представлениями), относящимися к Слову, обозначенному объекту и Познанию (Идее) – это называется "Колебанием" (Нерешительностью) (Савитарка).

(1) Когда при исчезновении памяти "соединение" становится словно лишённым своего собственного характера и предстаёт в форме одной вещи, это называется "Непоколебимостью".

(1) То же касается "осмотрительности" и "неосмотрительности", ("соединений") также, которые относятся к тонким объектам, уже описанным.

(1) Масштаб "тонкости" достигает высшей точки в "нерастворимом".

(1) Все эти составляют "имеющую семя" Связь.

(1) После чистоты "неосмотрительности" (необдуманности) (Связи) следует ясность (чистота) духовного Сознания.

(1) В этом отношении Сознание является "носителем истины" (Ритамбхара).

(1) (Такое же Сознание) имеет для своего объекта нечто отличное от Устного познания и познания от Вывода; поскольку это относится к частностям.

(1) Впечатление, вызванное этим Сознанием, разрушает другие впечатления.

(1) Когда оно также становится подавленным, всё становится подавленным; отсюда следует "Не имеющая семени Связь".

2. САДХАНА ПАДА: СРЕДСТВА ДОСТИЖЕНИЯ СВЯЗИ

(2) Аскетизм (простота), Самообучение (Свадхьяя) и Преданность Высшему Богу – это составляет "Йогическую Дисциплину" (Крия Йога).

(2) (Йогическая Дисциплина) служит цели: а) быть причиной "Связи" (Самадхи), а также б) ослабить Препятствия.

(2) Иллюзия, Самосознание, Привязанность, Антипатия и Стремление к Жизни являются пятью Препятствиями. (Авидья, асмита, рага, двеша и абхинивеша).

(2) Иллюзия (Авидья) является питательной средой для тех, что следуют дальше: быть дремлющим, истощённым (ослабленным), отключённым и действенным.

(2) Иллюзия заключается в том, что i) невечное рассматривается как вечное, ii) нечистое – как чистое, iii) Страдание – как Удовольствие, iv) Не "Я" – как "Я".

(2) Самосознание (Асмита) – это кажущаяся идентичность Способностей Воспринимающего и Способности Восприятия.

(2) Привязанность (Рага) – это то, что живёт на Удовольствии.

(2) Антипатия (Двеша) – это то, что живёт на Страдании.

(2) То (Препятствие), которое течёт само по себе и хорошо известно мудрецу (и не мудрецу), называется "Стремлением к жизни" (Абхинивеша).

(2) Эти (Препятствия) уменьшаются до своих тонких форм и от них избавляются благодаря поглощению.

(2) От их функционирования можно избавиться с помощью размышления.

(2) "Кармический Остаток" (Заслуженный – Незаслуженный) имеет свой корень в Препятствиях и испытывается в "видимых" и в "невидимых" жизнях.

(2) Он бывает только тогда, когда существует тот корень и имеет место его осуществление в форме Рождения, Жизни и Опыта (джати, аю и бхога).

(2) Из-за того, что они Заслуженные – Незаслуженные (пунья и апунья), они приносят Счастье или Несчастье.

(2) Из-за страданий от: а) "следствия" (паринама), б) "раздражения" (тапа), в) "впечатлений" (самскара), а также из-за неблагоприятного функционирования Свойств, для мудрого человека всё является "Страданием".

(2) Страдания, которое ещё не пришло, можно избежать (что должно быть осуществлено) (А).

(2) Контакт между "Наблюдателем" и "Видимым" является причиной, которая должна быть устранена (Б).

(2) То, что видно, является природой "освещения", "деятельности" и "инерции", оно состоит из материальных субстанций (бхута) и органов чувств (индрия) и служит цели Опыта и Освобождения (Бхога и Апаварга).

(2) Стадии свойств такие: i) "Дифференцированная", ii) "Недифференцированная", iii) "Единственно Заслуженная" и iv) "Незаслуженная" (вишеша, авишеша, линга-матра и алинга).

(2) "Зрителем" является абсолютное сознание, и благодаря чистоте оно является познающим познания.

(2) Вся сущность "Видимого" существует для того ("Зрителя", Души).

(2) Хотя это прекращает существовать в отношении Души, чьи цели осуществлены, это не прекращает существования полностью, поскольку является общим для других Душ.

(2) "Контакт" сил "собственности" и "собственника" вызывает понимание их соответствующих свойств.

(2) Причина этого – Иллюзия (Невежество).

(2) Её прекращение сопровождается прекращением "контакта", и это является "отгораживанием", и это составляет Уединение (Освобождение) чувствующего существа.

(2) Непоколебимое Проницательное (Разборчивое) Знание является средством "отгораживания" (от Страдания).

(2) Для него существует понимание с семью конечными пунктами.

(2) От практики "ветвей" Союза (Йоганга) происходит искоренение нечистоты, в результате чего знание становится всё более и более светлым (ясным), пока не появляется Разборчивая Проницательность (Вивека-кхьяти).

(2) i) Обуздание (Яма), ii) Выполнение ритуалов (Нияма), iii) Положение (Асана), iv) Регуляция Дыхания (Пранаяма), v) Отвлечение (Направление в определённое русло, Пратьяхара), vi) Концентрация (Дхарана), vii) Медитация (Созерцание, Дхьяна) и viii) Союз (Состояние Трансцендентального Сверхсознания, Самадхи) являются "восемью ветвями" (аштанга).

(2) Благосклонность (ненасилие, Ахимса), Правдивость (Сатья), Воздержание от воровства (Астея), Обет безбрачия (Брахмачарья) и Свобода от Скупости (нежадность, Апариграха) являются Обузданиями (Ямами).

(2) Когда нет ограничений особой категорией, местом, временем или обстоятельством (джати, деша, каля и самая), создаётся Всеохватывающий Великий Авторитет (сарва-бхаума Махаврата).

(2) i) Чистота (Шаоча), ii) Удовлетворённость (Сантоша), iii) Аскетизм (Тапас), iv) Изучение (Свадхьяя) и v) Преданность Высшему Богу – являются Выполнениями ритуалов (Нияма).

(2) (Когда эти Обуздания и Выполнения ритуалов) встречают препятствия в виде своих "противоположных целей", (должно быть) размышление над этими противоположностями.

(2) "Недоброжелательность" и другие "противоположные цели" могут быть: а) совершены, б) подстрекаемы (содействия для совершения) или в) одобрены; они могут быть благодаря: а) алчности, б) гневу или в) заблуждению; и они могут быть: а) лёгкие, б) средние, в) чрезмерные; наблюдения над всеми этими противоположностями должны быть в форме: "всё это приносит бесконечные страдания и невежество".

(2) Когда Благосклонность (ненасилие, Ахимса) становится утверждённой, враждебность к нему приостанавливается.

(2) Когда Правдивость (Сатья) становится утверждённой, он становится одарённым наградами для действий.

(2) Когда становится утверждённым воздержание от воровства, все драгоценные камни идут к нему.

(2) Когда становится утверждённым Обет безбрачия (Брахмачарья), тогда достигается сила.

(2) Когда становится утверждённой Свобода от Скупости (Апариграха), "знание о том, как" и "после чего" о его рождениях (приходит к нему).

(2) От Чистоты (Шаоча) приходит отвращение к своему собственному телу и несоединение с другими.

(2) Чистота ума (Саттва-шуддхи), Удовлетворённость (Ясность, Сауманасья), Однонаправленность (Айкагрья), Подчинение чувств (Индрия-джая) и Способность постичь "Я" (Атма-даршана-йогьятва) (приходят).

(2) От Удовлетворённости (Сантоша) происходит превосходная удача.

(2) От Аскетизма (Тапас) происходит разрушение нечистот, что ведёт к Совершенству тела и чувств.

(2) От Изучения (Свадхьяя) (происходит) союз с заботящимся Божеством.

(2) От Преданности (Ишвара-пранидхана) Высшему Богу происходит совершенство Связи.

(2) Положение (Асана) – это то, что ведёт к твёрдости и лёгкости.

(2) С помощью ослабления Напряжения и с помощью созерцания Ананта (Безграничного) (это положение) выполняется.

(2) Отсюда отсутствие беспокойства от пар (противоположностей, Двандва).

(2) Далее следует "Регуляция Дыхания" (Пранаяма), которая заключается в задержке процесса Вдыхания (Шваса) и Выдыхания (Прашваса).

(2) (Эта Регуляция Дыхания) является внешней, внутренней или неподвижной (стационарной) (бахья, абхьянтара, стамбха) функцией, регулируемой пространством, временем и числом (деша, каля, санкхья); и бывает долгой или короткой (диргха, сукшма). (Внешняя является Речакой; внутренняя – Пуракой; неподвижная – Кумбхакой).

(2) Четвёртая (Регуляция Дыхания) – та, которая отбрасывает обе: внешнюю и внутреннюю. (Это Кумбхака второго вида).

(2) Тогда разрушается то, что прячет свет.

(2) Пригодность Ума для Концентрации (Дхараны).

(2) Когда чувства больше не находятся в контакте со своими объектами, они становятся похожими на (сдержанный) Ум; вот что составляет Отвлечение (Направление в определённое русло, Пратьяхару).

(2) Из этого следует высшая стадия "подчинения чувств".