Текст книги "Том 4. Ведь и наш Бог не убог, или Кое-что о казачьем Спасе. Из сказов дедуси Хмыла. Часть II. Соль"

Автор книги: Лгало… и Подлыгало…

сообщить о нарушении

Текущая страница: 9 (всего у книги 10 страниц)

И чтобы окончательно «запутаться» в вопросе о совершенстве, тут нужно сказать ещё об одной Спасовой чепухе (любой вопрос, как вы помните, это путы, которые нам нужно снять с себя; то есть задавшись вопросом, мы обрекаем себя на развитие этих самых пут). Всякое наше действие вершится нами ради обретения некой полноты, которую можно назвать совершенством. Но, обретая совершенство, мы делаем мир ненужным для себя. И здесь кроется ещё один подвох, ибо мы стремимся к совершенствованию в чём-либо, чтобы быть более искусным, то есть действовать ещё тоньше в том деле, в котором мы совершенствуемся. Или не действовать? В том-то и дело, что не действовать! Совершенство там, где совершено, а значит, здесь уже не может быть действия в силу совершённости или законченности, перешедшей в бесконечность. Потому и достигнутое нами совершенство, если это на самом деле совершенство, неприменимо к делу! Оно ради неделания. Как это не делая мочь, для нас так и останется загадкой, но это то, к чему мы все стремимся, – божественность! А потому тот, кто стремится к совершенству в своём деле, дабы, к примеру, больше зарабатывать, тот явно болен. И он делает что-то не то и не так. Все мы хотим в каком-то деле стать лучше и совершеннее. И если мы не видим пока предела совершенству, значит, мы далеки от него. И конечно же, достигнутое человеком совершенство – например, ставить диагноз по телефону – очень далеко от истинного совершенства. Конечно, при помощи такой способности можно удивлять и улавливать людские души, но себя-то не нужно обманывать. А потому не стоит обольщаться своим мнимым совершенством и тем более выставлять его в мир как свою сильную сторону, потому как эта сильная сторона может оказаться слабиной, через которую мир и уязвит нас. Всякое несовершенство, объявленное мной совершенством, есть слабость! Поэтому как не стоит терзать себя своим несовершенством, так и не стоит кичиться своим совершенством. Оба эти проявления – суть слабины человеческие, где мы теряем силу. Опять же, понимание тонкости совершенства нужно ради приказни в том деле, которое вы вершите. Это и есть спасовский путь вора.

Наверное, тут будет к месту сказать ещё об одной странности совершенства – несовершенства. А именно – как его достичь и можно ли это сделать вообще.

Ты можешь сказать, что меня не волнует этот вопрос, а тебя волнует (не будем уточнять, какой вопрос, он может быть любой). Значит, это не моя проблема. И вообще для меня это не проблема. Примерно так нам отвечали не раз и не два в ответ на наши призывы окунуться в какой-либо вопрос.

И опять тут всплывает столь любимое всеми иноземное слово «проблема»! Но ладно. Пусть будет проблема, если по-русски мы не разумеем! Хорошо! Согласимся, что вас может не волновать нечто. Но почему? Тут два объяснения.

Первое объяснение. Вы не доросли до этого. Вы не такие «глобальные», как эти «проблемы». Вы мелкокопошащиеся, и вас волнует лишь ваше местечко. Вы просто местечковые!

Не согласны? Нет, конечно. Кто же признает себя мелким и никчёмным? Вы великодушны! Тогда вступает в силу второе объяснение. Вы переросли это. Но что будет с вами в этом случае? А вот тут и кроется самое любопытное!!!

К примеру, вы доросли до видения, что всякое сообщество поедает входящих в него, но и этого ему мало. Оно стремится сожрать другие сообщества. И от этого идут бесконечные войны и убийства. Можно ли с этим мириться с этим несовершенством? Другими словами, волнует оно вас или нет? Ответ: не волнует! Но почему? В первом случае было понятно. Вам какое дело до того, что кто-то там кого-то ест? Своя рубашка ближе к телу! Но вы же переросли этот вопрос. И он вас, получается, уже не волнует. А раньше волновал. Но ведь всё осталось по-прежнему. Мир не изменился, сообщества как пожирали, так и пожирают друг друга, убийствам нет конца и края, а вы в нирване! Тут что-то не то и не так.

Перерасти нечто можно лишь по мере его избывания. Перерасти можно увлечение книгами, музыкой, марками, монетами. Это ярлыки миров, в которых вы обрётали или обретаете нужные вам уроки. И эти уроки дали вам люди из этих миров. Ради них вы шли туда. И вот урок взят, мир для вас закрылся. Вы идёте дальше. Прошлые миры вас больше не волнуют. Но перерасти несовершенство как то грабёж и убийство нельзя до тех пор, пока они остаются вокруг тебя. Сообщества ведут войну, пожирают миллионы людей, и это несовершенство режет тебя по живому. Нет, так не должно быть! Это невозможно перерасти, оставив убийства и грабёж позади себя. Оно не может больше уже не волновать, если волновало раньше. Но вас-то это не волнует. Не само убийство. Оно-то может и заставляет вас сжиматься, но хищное поведение сообщества, которое кого-то съедает без крови, а кого-то и насмерть!

А может, вы правда достигли нирваны? Может, вы буддисты и живёте согласно четырём благородным истинам буддизма?

Вот, о братья, благородная истина о страдании. В муках рождается человек, он страдает увядая, страдает в болезнях, умирает в страданиях и печали. Стенания, боль, уныние, отчаяние – тяжки. Союз с немилым – страдание, страдание – разлука с милым, и всякая неудовлетворенная жажда сугубо мучительна. И все пять совокупностей, возникших из привязанностей, мучительны. Такова, о братья, благородная истина о страдании.

И вот, о братья, благородная истина о начале страдания. Истинно! – тот зачаток страдания лежит в жажде, обрекающей на возрождение, в этой ненасытной жажде, что влечёт человека то к тому, то к другому, связана с людскими усладами, в вожделении страстей, в вожделении будущей жизни, в вожделении продления настоящей. Такова, о братья, благородная истина о начале страданий.

И вот, о братья, благородная истина о пресечении страданий. Истинно! – то пресечение страданий есть уничтожение жажды, победа до конца над страстями, исцеление, освобождение, бесстрастность. Такова, о монахи, благородная истина о пресечении страданий.

И вот, о братья, благородная истина о пути, ведущем к утолению всякой скорби. Истинно! – то благородный Восьмеричный Путь – истинное воззрение, истинное намерение, истинная речь, истинные поступки, истинный образ жизни, истинное усердие, истинное размышление, истинное сосредоточение. Такова, о монахи, благородная истина о пути, ведущем к утолению всякой скорби.

Наверное, вы обрели в этой жизни истинное воззрение, истинное намерение, истинную речь, истинные поступки, истинный образ жизни, истинное усердие, истинное размышление и истинное сосредоточение. Но что есть Истина? Вечный вопрос!

Что говорили по этому поводу наставники Спаса? А они, как ни странно, говорили и про истинное размышление, и про истинную речь. Но, опять же, что есть Истина? Как легко она может стать нашей страстью? И как часто Истина меняет свой облик в наших глазах? И тогда, если это происходит, вчера я был в одной Истине (в христианской), а сегодня я перешёл в другую Истину (буддийскую), как будут выглядеть истинные речи и истинные воззрения?

Старики говорили, что есть сны наяву – навьи, и есть смольчуг. Это тоже сон, но сон об Истине. Да, ты можешь говорить правильно, можешь поступать правильно, можешь размышлять правильно. Но твоё волнение по поводу грабежа и убийств никуда не может деться. Ещё раз повторимся: оно уйдёт лишь тогда, когда исчезнет причина волнения. В нашем примере это грабёж и убийства. То есть когда мир станет совершенным! И тут мало вести себя в соответствии с «благородной истинной о пути, ведущем к утолению всякой скорби». Да, ты внесёшь свою толику в то, чтобы в мире стало меньше страданий. Но этим ли ты успокоишься? Если да, то ты попал в смольчуг и тебе снится сон об Истине.

Тот, кто жив, остро чувствует несовершенство. И он не сможет быть в нирване, пока в мире нет полноты и совершенства. Как Бог печётся о своём отпавшем от него творении, так и человек, достигший якобы совершенства и святости, скорбит о несовершенном мире.

Может, кто не помнит, что такое нирвана? Тогда мы напомним. Нирва́на, Нибба́на (санскр. nirvāṇa, пали nibbāna, «угасание, прекращение») – понятие в индийской религиозной мысли, обозначающее высшую цель всех живых существ и играющее важнейшее значение в буддизме. Существует множество определений понятия «нирвана», но обычно оно связывается с состоянием освобождения от страданий, свойственных сансаре – круговороту рождения и смерти.

Мы все в своих духовных потугах стремимся войти в жизнь, которая, как и в буддизме, есть высшая цель всех живых существ. Жизнь здесь – это Век, или то не-место, где ЕСТЬ Господь. Рождение – смерть – это чернотроп, или «осенняя дорога», как говорил знахарь. Он ведёт нас в жизнь – в Вечность. Но жизнь не только остро чувствует мёртвое, но и не терпит его. Пока вокруг убийства и грабежи, ты не войдёшь в жизнь, не достигнешь Века. Но если ты, как тебе кажется, «облачился в жизнь» (достиг состояния «пребывания в беседе с Горним) и тебя не волнует больше то, что раньше волновало, но до сих пор оно не изжито, говоря проще, несовершенство, то ты в смольчуге.

Но что ты можешь сделать? Если даже Бог ничего не делает и попускает зло, то что остаётся тебе? Ничего! И тогда тебя охватывает плач. Плач по поводу бессилия, по поводу того, что мир кривой и косой.

Ты дорос до видения какого-то либо несовершенства. Оно взволновало и возмутило тебя. Ты не стал с ним мириться и попробовал сделать революцию. Но не получилось низвергнуть это несовершенство. Ты потратил силы и время, а оно так и царствует. Что делать? Как быть? Ты успокоился. Сказал себе: «Не бери в голову! Пустое!» Почему? Потому что ты ничего не можешь поделать с этим. И ты отвёл свой взор от немощи своей разговорами об истинном понимании и так далее и тому подобное.

Осознание своей немощи – поворотная точка. Дойдя до неё, ты либо начнёшь искать Горнего, либо погрузишься в смольчуг – нирвану. До этой точки мы легко идём широким шагом к совершенству. И вдруг вместо совершенства приходим к немощи. А отсюда куда идти-то? Это предел, где всё тобой совершено, но совершенство не достигнуто. Чепуха какая-то!

Не согласны? Тогда приведите хоть один пример того, кто достиг совершенства! И почему тогда то ли Сократ, то ли Демокрит сказал: «Я знаю, что ничего не знаю!» или «Я знаю только то, что ничего не знаю, но другие не знают и этого!»? Почему Джордано Бруно по этому поводу оставил такие слова: «Тот вдвойне слеп, кто не видит своей слепоты; в этом и состоит отличие прозорливо-прилежных людей от невежественных ленивцев»?

Всему своё время. И однажды ты непременно дойдёшь до бессилия. Это точка, где ты сможешь объять весь мир! Тут будет твой пост. Твоя селиба, равная пяте. И останутся тебе только слёз немощи по несовершенству мира. Это теперь твоё упражнение в любви! Ведь ты дошёл до сопереживания за весь мир, но изменить ничего не можешь. Отсюда начинается дорога в Тишину. Но она не кончается достижением Тишины и достижением обожения. Тут самая нелепая загадка загадок Спаса. Человек достигает Бога. Он спасён! А как же мир, погрязший в несовершенство? Ты, охватив его весь, уже не в состоянии покинуть его. Как Создатель не покидает своё больное творение до тех пор, пока оно не вылечится, чтобы потом пребывать вместе с ним. Теперь для тебя нет иного выхода, кроме того, чтобы в мире воцарилось совершенство. Спасение не мелкоэгоистично! Оно не для тебя. Ты сам его не примешь. А кто считает, что я вот сейчас потерплю и заслужу спасение, тот в ловушке тёмной! Я вот Боженьку нашёл и тем рад. И никто меня больше не волнует! А как же иначе? Ведь слово Божье всем было возвещено! Так что каждому по заслугам! По справедливости.

Нет, нет и нет! Всё не так! Спасение, или обожение, всеобще. Ты сам не примешь его, когда ощутишь любовь. Не примешь до того времени, пока в мире не будет любви. Мы говорили выше, что нельзя одного любить, а другого недолюбливать. Это не любовь. Вот в православии бытует воззрение, что Бог спасёт всех своих чад. Вопреки ему выступают христианские священники, которые осуждают этакую «гуманистическую традицию». Они утверждают, что Бог не только любовь, но и справедливость! Потому по справедливости и воздастся нам. А вот старики в Спасе говорили так: «Бог есть ВСЁ! И это ВСЁ поглощает в себе всё и вся. В Боге не может быть ада. Ибо ад выпадает из всего, противостоя ему. Но ВСЁ нельзя разделить на ВСЁ и что-то ещё. Это просто нелепо: ВСЁ и что-то ещё. Ад есть порождение нашего куцего сознания, которое не может объять ВСЁ. Мы и Бога им умалили до себя. И ад создали. Получается, что нет ада во ВСЁМ и не может ему быть там места. Тогда нет и воздаяния». Но тогда удел всего один? Альтернативы, как принято говорить сейчас, нет? Получается, что так. Конечный удел всего – ВСЁ. Это и есть обожение.

Тогда что происходит с тобой, когда ты встречаешься со Спасом и он берёт тебя в своё лоно? Тут мы лишь позволим поставить себе многоточие. Ибо не ведаем, как оно там, у Бога! Может быть, мы остаёмся всё время с миром до Царства совершенства? Будем ратовать за него. Ну как святые Божьи. Они же всё время с нами. И ратуют за нас и за то, чтобы мир совершился в совершенство. А может… Впрочем, кто имеет ум Божий, чтобы судить его?

И этим всё сказано.

Но если с совершенством ничего так не ясно, то по поводу заявлений: «Нас это не волнует! И для нас это не является проблемой» – можно сказать однозначно: «Да, вы либо недоросли, что вам простительно, либо суки! И зря вы рядитесь в личины зрелости. Обмануть удастся лишь себя! Не мы, но жизнь вас вылечит. Просто даст в морду! Жаль, только, что не мы. Вот бы было веселье и задор!»

С капканом «совершенства» тесно переплетается капкан «продвинутости». В эту ловушку попасть немудрено. Ищущий Спас, как и идущий путями Духа, должен всегда помнить о ней. Ибо на этом пути ловушка продвинутости подстерегает каждого. Можно ли продвинуться там, где нет меры и просто невозможно измерение? Нет, конечно. Продвинуться можно только там, где есть начало и конец. Поиск Горнего – это вкладывание усилий в бездонную яму, которую нельзя наполнить. И здесь сколько бы ты ни шёл, ты всегда остаёшься на месте. Там другая мера, а точнее, безмерие. И это безмерие – одна из загадок, которые нам дал Господь, чтобы через разгадывание оных мы могли соприкоснуться с Ним! В безмерии ты либо равен безмерию, либо ты не в безмерии. Это и есть о духовном.

Быть продвинутым можно только там, где измерение идёт по шкале общественных ценностей, где мирское – людское. Здесь можно быть большим. Звание магистра, например, имеет смысл лишь там, где есть не магистры. И если я себя определил «продвинутым в духе» либо назвался «продвинутым в энергетике», я себя измерил, но это в сути противоречит духовному, где нет меры. Если я определил себя «продвинутым врачом», то тут всё понятно. Я включён в лествицу общественных отношений, и я на пути к месту (в лучшем случае к княжескому, в худшем – к месту, приближённому к князю). Тут есть врачи начинающие, есть кандидаты медицинских наук, есть доктора и есть академики. Но это всё игры мира здешнего. На пути же Домой мы не можем быть больше или меньше, и когда разговор заходит о возвращении Домой, может ли быть нам скучно? Да, если я иду не Домой, а к месту в обществе. Если же я заявил, что мне скучно ввиду моей продвинутости и всё сказанное о духовном мне уже известно, то стоит задуматься! Это мета пути в иную сторону, не Домой, но в мир, и я нахожусь в капкане мира. В миру мне, может быть, и всё известно, потому и скучно. А дорога – всегда первена, всегда неизвестность! Постарайтесь увидеть эту казу (наложение образов), чтобы не попасться в скапец продвинутости. Ибо Спас случается не нашим усилием, но Волей Божьей! И мы говорили уже об этой загадке, где «как» переходит в «что». Наше же усилие в духовном делании позволяет только удерживать путь, на котором никуда нельзя уйти. Помните евангельские слова: «Человеку ничего не возможно, но только Богу»! А кто не согласен, пусть задумается: можно ли охватить бесконечность, просто увеличиваясь в размерах? Подумайте сами. Встреча со Спасом, так ожидаемая, всегда неожиданна, и это было и будет тайной тайн! И чтобы не попасть в ловушку продвинутости, старики-наставники всегда призывали пользоваться для себя евангельской меркой – больший из вас да будет меньшим.

Традиция может стать ловушкой, совершенство может стать ловушкой, обязанность и ответственность могут стать ловушками, и многое, многое другое. А что такое ловушка вообще? Ловушкой сознания, или прелестью, называли то, что захватывает и держит меня. Что, собственно, разумеется под понятием «прелесть? Славянское «лесть» – это обман. «Пре-лесть» – это обман в превосходной степени. В чём может он заключаться? В предельно извращённой лжи – обмане самого себя. Прелесть – это самообман. Как видели ловушку в народе? Как ту же клеть, в которой заперто наше осознание. Клеть содержит какой-то кусочек мира, который мы воспринимаем как целый мир и наделяем его полнотой, лишая себя возможности полноценной жизни. В той традиции казачьего Спаса, с которой столкнулись мы, ловушки сознания назывались скапцами («скапец» означает «капкан»).

Для объяснения понятия ловушки использовался и другой образ – образ речного водоворота. Жизнь виделась предками как река, текущая между мирами. И мы плывём по её течению. Но то тут, то там в этой реке возникают водовороты, куда может нас затянуть. Этот водоворот и есть ловушка, с характерными лжеощущениями полноценного мира и кажущимися лжевозможностями. В ловушке движение возможно только по кругу, то есть находящийся в ней не движется никуда. В конечном же итоге омут всё сильнее затягивает человека и «разбивает» его однажды о тло (дно), что равнозначно смерти в этом маленьком мире. Выйти из ловушки невозможно, так как выхода оттуда нет! Ловушку можно только прожить до конца и умереть в ней, разбившись о дно. Но можно ускорить её прохождение. А для этого ловушку надо просто увидеть. Увидев, не отводить от неё взора. Она что сосуд. Удерживая на ловушке свой взор, мы наполняем её своим усилием, и она вскоре исчезнет «как сон, как утренний туман». Здесь нам даётся ещё одна из реснот Спаса. Осознаешь – поймёшь, поймёшь – освободишься!!!

Относительно ловушек наставники давали ещё одно небесполезное уточнение. Ловушка – это тело! И всё? В чём же здесь польза? Ну тело и тело. Но всё же…

Смотрите, тело – любая область пространства вместе с её границей. Это если прибегать к определениям геометрии. А если проще, то тело – это оболочка и её содержание. И здесь как раз-таки и дана главная подсказка. Оболочка! То, что меня облачает! То есть тело – это одежда. Но оно же меня и ограничивает. Я безграничен. И всякая одежда меня стесняет. Но что меня стесняет? Всё то, что вокруг! Да, да. Пространство – есть то, что нас поглотило. Мы облачены в него. А оболочка – мета телесности. В общем, чтобы долго не петлять, всякая ловушка есть наше одеяние. Мы находимся внутри неё. Освобождение от ловушек – это разоблачение! Обнажение! Только так ты выйдешь из-под власти одежды. Пока ты облачён, ты поглощён. Так что скинуть с себя нужно всё! И тель, и пространство, включающее в себя наш дом, наш город, нашу страну, нашу вселенную. Это всё тела, и это всё ловушки. Скапцы же здесь есть некие узлы, которыми я завязан. Пока не развяжешься, не скинешь с себя облачение тел. А значит, и не выйдешь в жизнь. Странное утверждение. Скинь тело и войди в жизнь!

А в теле тогда что? А в теле влачение! Так говорили наставники Спаса. Влачение и плен. Всякий мир есть тело. И любой мир обрезан. Истина же, как и жизнь там, где полно. Вот такая загадка получается. То, к чему мы привыкли, тело, не является отражением жизни. Жизнь вне тел! Жизнь, как говорил знахарь, за забором. Но не будем ещё раз повторяться об этом. Сказано уже достаточно. Для нас лично в этих наставлениях наказителя самым существенным является то, что движение в жизнь идёт через разоблачение. Разоблачайте себя нещадно, и вы получите всплеск яростного огня! Это ещё не жизнь, но уже нечто иное, в чём мы себя застаём. А застаём мы себя в уксусе. Вот и выходит, что стремление выйти за пределы тела – это не блажь, не охота за силой, но наша тяга вернуть утраченный рай. Потому не стоит огульно хаять тех икаров, что рвутся в невесть что. Но стоит одёргивать тех, кто «встал в чернотроп», то есть ходит по кругу. Он уловлен, а значит, облачён в тела. Его, если он ищет, стоит разоблачать. Но для этого нужно «развязать мутузки». Мутузками как раз и являются те «ядра заблуждений», о которых мы только и говорим здесь. Чтобы наши слова не были голословными, напомним вам, что такое «ядро заблуждений».

Если ты имеешь свой взгляд на что-то – ты не видишь это, ты не видишь действительность. То есть твой взгляд – сложившийся образец о какой-то части мира. Он как сеть, улавливающая действительность. Ты видишь свой «взгляд», но не видишь действительность. Твой взгляд – твоя тюрьма без окон, без дверей, тобой же выстроенная. Это и есть ядро заблуждения.

Проговаривая ресноту о взгляде, мы развязываем мутузок, чтобы однажды, пусть не скоро, но развязать его. И сделать шаг в сторону освобождения от сонма тел, в которые мы облачены. Но не только это. Спас – это же собрание забубонов! Вот ещё один вам на суд.

Ведя речь о наших ловушках, мы беседуем не впустую. Выше мы сказали, что «развязываем мутузки». Но в это же время мы плетём уздечку на свои ловушки. Как говорили наставники в Спасе, ловушки можно либо избыть своим ходом, то есть «испить их до дна». Что означает выжечь всё содержание ловушки, которое называется ВРЕМЯ. И, таким образом, переходя от одной чары к другой, мы упиваемся бытием на пиру жизни (рисунок 71).

Рисунок 71. Пир жизни.

Кстати, будет сказано, слово «церковь» имеет некоторое отношение к пиру жизни. Принято считать, что обычный перевод слова «церковь» – «здание для публичного поклонения, особенно христианского поклонения: общество всех христиан как духовного тела». Происхождение слова «церковь» – не с иврита и не греческого языка. В действительности, когда переводили Библию, слово «церковь» уже существовало. В соответствии с оксфордским словарём английского языка слово «церковь» происходит от древнеанглийского cirice или сirce, это слово одного происхождения со словом «цирк». Для многих, вне сомнения, слово «церковь» (church) означает «круг» (circle). Но в Спасе говорили иначе. Церковь, или черква – это место пира, где кормили божество. Обычай этот назывался церкованием (черкувание, черкувать). «Церква» происходит от слова «чара», «чарка». Очаровываясь чем-то, мы пьём дотла свою чару, церквуем, чтобы взять на дне взяток в виде кольца, обручающего нас с Вечностью. Можно сказать, что выпивая до дна свою чару, мы выкладываемся сполна в своё очарование, мы жертвуем себя Богу. То есть становимся для него пищей. И через это приобщаемся к Нему. Наши очарования – своего рода причастия Горнему. Только их надо испить сполна! И в этом смысле вся наша жизнь – священнодействие с причастием, или участие в богослужении. И в этом же случае, если мы выпиваем свои чары сполна, не предавая себя в угоду кому-либо, не возникает мыслей о смысле жизни. Им просто неоткуда взяться. Ведь нить жизни выжжена сполна! Говорят, что смерть страшна и заставляет цепляться за жизнь лишь тогда, когда жизнь прошла в бесплодном и тоскливом ожидании НЕПРОЖИТЫХ РАДОСТЕЙ! Вот так… Так что упивайтесь своими очарованиями дотла, чтобы не превратиться в клятыша злобного или того, кто в страхе перед «неведомым судией», находящимся там, за чертой, пытается похищать жизнь окружающих, зажёвывая её, чтобы чуть-чуть отдалить встречу с этим «страшным» судией. Нет! Кто прожил жизнь сполна, не страшится смерти!

Но это лишь казовый (наружный) слой понимания пира жизни. Слоёв этих… не один. Есть ещё живой слой. Самый сокровенный. Согласно ему, мы упиваемся жизнью, или церквуем, не для того, чтобы Бога кормить. Бог в пище не нуждается. Церквуем мы для того, чтобы свой голод утолить, своего бога, который Богоборец, накормить и через это уморить его, злого червячка. Только так мы себя и можем из полона высвободить. Вот мы и кормим его через всё то, чем живём. Даже богу молясь, мы кормим своего богоборца. Делами добрыми и злыми морим мы своего богоборца. Крамола! И вот однажды останется одно лишь «я», или сирая простота. Вот тогда-то мы и начнём видеть, что молитва наша не молитва, что жизнь не жизнь, смерть не смерть, свет не свет и тьма не тьма. А что же тогда? И воскликнешь ты в сердцах: «Осанна!» А до этого, хоть простите, хоть побейте, только не убейте, ибо убить невозможно, но так и будете вы религии выдумывать, науки творить, свету служить, с тьмой воевать, знаниями торговать. И будут у вас присные – оглашенные, избранные – изгои, дураки – умные, ловкие – неуклюжие и так далее и тому подобное.

Вот такие шары (слои) у Спаса. От Заядлого (самого наружного, вещающего для душ молодых, до власти, денег, силы голодных, мол, пришли боги, или прилетели инопланетяне и знания нам передали, как то, например, БОГ – это бойся огненного гнева) до Тельного (вещающего более зрелым душам, жаждущим мир улучшить). И далее к Казному, вещающему для тех, кто о себе стал радеть; не для себя, но себе! Не путайте! И до Живого слоя, который тем открывался, кто до отчаяния дозревал. В общем, от магии к немощи путь Спаса!!! В немощи Спас и обретается! Вот такое отступление получилось. Вернёмся-ка мы к обузданию ловушек сознания.

Но можно быть хитрее и обуздать все эти ловушки, сделав их теми конями, что тебе послужат. Обуздать – это накинуть узду и сделать управляемым. В каждой ловушке есть суть! А значит, она сущность. Да, да, ловушка живая! Но сущность эта не существо, но стихия. Её мы и обуздываем. Простым говорением. Но говорение магично! У вас нет времени на пустые разговоры? Значит, вы не доросли, а точнее, не умалились – можно сказать, и не унизились – до философа. То есть до того, кто тратит время зря. Тогда займитесь делом. Если же вы впали в философское безделие, то говорите больше об этих ловушках сознания. Сплетёте уздечку и «передёрнете» тех, кто водит вас.

Все эти ловушки – порождения общественной мифологии. Помните, мы говорили о Важде? Там мы уже отчасти затрагивали «общественную мифологию», но любое понятие Спаса всегда шире и глубже, чем о нём можно сказать. Это мутузки, им навязанные на отае, или на нашем внутреннем человеке. Отай – одно из названий внутреннего человека в казачьей традиции. Именно его, а не тело, вяжут улавливающие нас миры. От них и стоит освободиться. Опять же, для чего? Скажем так: для того, чтобы совпасть со своим исподним. Это не о белье. Это всё о нашем внутреннем человеке. И тогда для нас начнётся возвращение Домой. А пока… Пока мы преисполнены бытием. И похожи на спеленатого младенца.

То есть если вкупе взглянуть на ловушку, то получается такая картина: каждая ловушка есть некое тело; её серёдка – суть, или сущность стихийной природы; и есть в ней ядра заблуждений, что мутузками зовутся; они и вяжут нас по рукам и ногам. Чтобы освободиться от ловушки, нужно осознать, что ты уловлен, развязать мутузки, сплести уздечку, накинуть её на сущность ловушки, передёрнуть узду, или оседлать сущность (это называли ещё «забрать сердце»). И уже осёдланная нами сущность вынесет тебя за пределы тела ловушки. И всё это словом философским делается. Так можно одолеть ловушку до Смерти в ней. А можно испить её до дна и, умерев в ней, родиться за её пределами, чтобы идти дальше. Кто это всё придумал? Не знаем. Но что-то в этом есть от Истины!

Чтобы вопрос о ловушках сознания был освещён полнее, надо упомянуть ещё об одной существенной ловушке сознания – что такое хорошо, и что такое плохо! Вечный вопрос. И особое значение он приобретает при оценке того, с чем мы сталкиваемся. Что есть ХОРОШО? Вы можете на это ответить? И так ли хорошо то, что мы привыкли считать хорошим? Попробуем раскрыть это на примере красоты. Красота человека – это благо и хорошо. Трудно с этим поспорить. Но вот там, где красота, зачастую мы встречаемся со злом. Сколько людей пострадало из-за своей или чужой красоты, сколько человеческих жизней она разбила! Достаточно вспомнить пресловутые конкурсы красоты. На красоту слетается всевозможная нечисть. Так хорошо ли, когда человек красив? Конечно, достоинство красоты никто умалять не собирается. Задача здесь иная. Показать тонкую грань ловушки «хорошо – плохо». Не всё то золото, что блестит. Не всегда хорошо то, что кажется хорошим. Чаще же там, где некрасивое, больше жизни! И люди не очень привлекательные обращаются к вещам более важным для себя гораздо чаще, чем наделённые внешней красотой. Вот такая суровая проза жизни. Мерка, по которой мы измеряем «хорошо – плохо», есть всё тот же образец, принятый однажды общественным мнением. Она же есть закон спода. Входя в сообщество, мы принимаем и его законы. Законы эти и есть мерило, что такое хорошо и что такое плохо.

У каждого найдётся немало собственных примеров, когда мы сильно переживали по поводу того, когда что-либо у нас срывалось, не получалось. И мы искренне считали, что это плохо. А потом оказывалось, что всё наоборот. Недаром говорит народная мудрость, что всё, что ни делается, всё к лучшему! Есть хорошая китайская притча, как нельзя лучше подтверждающая силу этой русской поговорки. Ведь истина везде одна!

В доме на окраине села жил старик со своим сыном. Единственной ценностью, которой они владели, была лошадь. Однажды лошадь сбежала от них. Собрались соседи, чтобы выразить свои сожаления. «Вот несчастье!» – говорили они. «Не спешите с выводами», – ответил им старик.

На другой день лошадь вернулась и привела с собой несколько диких лошадей. Старик с сыном заперли их в конюшне. Услышав новость, сбежались соседи. «Вот повезло!» – говорили они. «Не спешите с выводами», – ответил старик.

На следующий день сын старика, пытаясь объездить одну из лошадей, упал с неё и сломал ногу. «Вот несчастье!» – говорили собравшиеся соседи. «Не спешите с выводами», – сказал старик.

Спустя ещё день через их селение проходили войска и забрали с собой всех местных юношей, чтобы сражаться с дикими племенами на севере. Многие из них так и не вернулись обратно. А сын старика избежал этой участи, потому что у него была сломана нога.

Привести здесь эту притчу мы решили неспроста. Она вторит словам старого знахаря. Никогда не спеши вешать ярлычки, что такое хорошо, а что такое плохо. Не всегда то, что вроде очевидно, для нас есть суть! А не ходишь ли ты по образцам, занимаясь этаким делом? Ибо «хорошо» и «плохо» в нашем мире – всего лишь некие общественные установки, которые мы вбираем в себя с культурой. И вроде у тебя всё в порядке, на всём ярлычки висят, всё чинно и мир устоявшийся, а вот не связываются начало с концом. Силы тратятся, но толку нет. И в итоге жизнь проходит где-то рядом.