Текст книги "Том 4. Ведь и наш Бог не убог, или Кое-что о казачьем Спасе. Из сказов дедуси Хмыла. Часть II. Соль"

Автор книги: Лгало… и Подлыгало…

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 10 страниц)

Распутать же Ткань Судьбы – это, ко всему прочему, высвободить из узлов запутавшиеся нити надежды. А они всегда вяжутся, когда ты перестаёшь соответствовать текущему, когда тебя «разорвало», то есть ты пошёл разными дорогами одновременно и просто встал на месте. Можно сказать и по-другому: ты выпал из тока жизни. Как это делается? Здесь действенно только одно средство – слова, которые приведут мой разум в какой-то новый порядок, позволяющий мне иметь надежду, что победа ещё возможна! Достаточно найти эти слова и сказать их человеку, и тут же приходит надежда, и душа успокаивается. И теперь перед ней, душой, встаёт новая задача: пересмотреть и упорядочить разум в соответствии с тем опытом, что ты обрёл в проигранной битве.

Выше было упомянуто, что распутать Ткань Судьбы – это возвратиться в состояние «до делания». Если посмотреть туда, где мы проиграли и потеряли душевное равновесие, то увидим, что мы там потеряли надежду. И туда нужно однажды вернуться в слове, чтобы вернуть себе потерянную там надежду, взять там свой взяток. Куда это «туда»? В то место, где я впал в отчаяние. Присмотритесь, и вы увидите: это место какой-либо вашей брани, и там вам было нанесено душевное поражение. С того поражения ваш «мир рухнул», пал в прах. Вернуть надежду – это поднять из праха рухнувший мир. И строить свою жизнь дальше уже исходя из того, что есть, из текущего, или из настоящего. При этом развяжется узелок и освободится запутанная в нём сила жизни. Всё это достигается словом!

Ищите в себе любую неразбериху и бестолковость. Это благо! Ибо ощущение бестолковости и неразберихи в нашей жизни – отправная точка для возвращения силы жизни, для её улучшения! Хотя непросто это будет сделать. Ведь неразбериха имеет свойство прятаться от нашего взора. Пока в нас живут и здравствуют два путаника – лгало и подлыгало, – ваша неразбериха в ваших же глазах будет оборачиваться достоинством!

А вообще можно ли улучшить жизнь? Сейчас проводится множество семинаров, на которых обещают дать «рецепт», как превратить жизнь в сказку. Например, как жить, не болея, как привлечь свою половинку, как жить так, чтобы в кармане никогда не переводились деньги. Привлекательно! Особый интерес в нашей стране в какое-то время вызвал фильм «Секрет», в котором рассказывается, как сделать так, чтобы все наши желания сбывались. В большинстве своём мы хотим стать могутными именно с этой целью – чтобы сбылись все наши желания. Чтобы, как говорится в народе, у нас всё было, а нам за это ничего не было. Очень сомнительно. Почему? Да хотя бы потому, что в жизни нам всё отмеряется по нашей весомости, а весомость определяет сама жизнь. Но разговор сейчас не об этом. Если же исходить из подобных предпосылок, что есть секрет улучшения жизни и его нужно лишь найти, то Спас вряд ли здесь поможет. В жизнь можно только внести ясность, и она станет легче. А для этого нужно что-то понять. Понять – это сделать жизнь яснее на чуть, убрать из неё толику мути и вернуть себе силу жизни. Обретение ясности и есть улучшение жизни. Но это происходит с нами каждый день.

Неясность отбирает силы, она ощущается нами как неуют. И поэтому мы всегда стремимся для себя обрести ясность, дабы просто сохранить те же силы. Для этого мы постоянно толкуем и перетолковываем (даже в сплетнях) всё то, с чем сталкиваемся. Неясность не даёт покоя и гонит нас в бесконечные пересуды по поводу того, что нам неясно. Неясность вызывает у нас чувство неуверенности. Неуверенность, в свою очередь, заставляет нас искать. И ищем мы знания, которые должны успокоить нас. Но обретя эти знания, мы зачастую не успокаиваемся. Ведь ясности, как использовать эти знания, у нас нет. Приобретённые знания нужно ещё привести в некое рабочее состояние. Приводит же их в нужное нам состояние толк. Потому-то мы и являемся охотниками за толком, то есть занимаемся только тем, что толкуем, токуем и толкуем. Потому что для нас важнее всего понять!!! Понять даже не знания, а то, как действовать, исходя из этих знаний. Толкование приводит к пониманию того, совершаем мы верные или неверные действия, обретя знания. Толкуя, мы делаем жизнь ясной, а значит, и улучшаем её. Толкуя знания, мы ищем точные решения в смысле достижения цели и в смысле затрат силы, то есть пытаемся убрать из нашего Образа мира и Образа действия любую муть, которая является для нас помехой. Иногда это лишние образы, иногда, наоборот, их нехватка. Но всё это делает мои образы неполноценными, а значит, и мои действия в рамках дела обречены на неудачу. Толкование оттачивает образы, делает их точными, а вместе с этим оттачивает и нас самих. А любая неясность – это наша неточность, или неточность образов, у нас имеющаяся. Вот это и воспринимается как неуют в нашем сознании. И это можно исправить. Вслед за этим уже придёт и следствие – ваша жизнь начнёт изменяться. Только утончение ведёт к улучшению жизни! И если мы действительно хотим, чтобы наша жизнь стала лучше, мы должны избрать утончение. Хотя даже если мы не сделаем этого выбора осознанно, мы всё равно будем утончаться, ибо это заложено в нашей природе!

Если же зреть ещё глубже, в душу, то неточность образов – это болезнь моей души. Это её кривизна, которая вовне выражается в неточности образов. В этом случае толкование – что морская волна. Держа нечто для меня непонятное на языке, как говорил наказитель, я омываю душу волной толка. И она окатывается до области. Как камень в морской волне. Толк – это орудие творения моей души. Для неё важно даже не понять, что да как, но убрать кривизну, причину неуюта. Этот неуют выражается по-разному. Чаще всего в виде некого непонимания, но если смотреть глубже, в корень, то неуют есть невнятная маета. От неё мы и бежим, как от холода или изнуряющей жары. Толкуем же мы, окатываем свою душу, через наиболее доступное нам – слово. Да, молчание – золото. Но можно ли молчать, коли в тебе кипит? А значит, болит. Вот мы и ищем собеседника.

Любые помехи на нашем пути, будь то общество или же природа, дают нам понять, как устроен этот мир! Извлекая из этого уроки, мы идём к своей Задуми. Но кто-то это делает быстрее, кто-то медленнее, кто-то упорно бьётся в эти помехи и, по сути, почти стоит на месте. Способность быстро понимать, что тебе мешает, и править свой Образ мира есть мета присутствия в нас толка. И обрести толк – великое дело! Толк – это некая способность видеть пользу и бесполезность, различать их и, придерживаясь пользы, выкидывать из своей жизни бесполезное. Толк через слово и есть основное очищение для нас. Нужны ли тут какие-то особенные приёмы? Возможно. Но беседа среди прочего – прежде всего. А потому стоит ли кидать упрёк кому-то в бесполезной болтовне? Мол, делом бы занялись! По неведению своему – да, стоит. Но «бесполезная болтовня» и есть наше главное дело!

Сюда же можно отнести и чтение. Зачем мы читаем? В сути, чтение заменяет нам собеседника. Читая книгу, мы вроде как участвуем в беседе. И тут тоже включается толк. Во всякой книге, даже если это всего лишь художественный текст из «несерьёзных», есть толика душевной блазни писателя, его боль. Потому всякая книга поучительна! И если она совпадёт с моими забубонами, то вызовет во мне отклик. И запустит толк в действие. И уж тем более сказка о Спасе. Ведь Спас – это о самой-самой сути жизни! Правда, толк просыпается, если я живой, а не в жёсткой позиции. Что такое «жёсткая позиция»? Разве не понятно? Тогда скажем ещё раз то, о чём всё время говорим. Жёсткая позиция – это выбор, закрепляющий нас в рамках. А рамки – это «от и до». Это сообщество. Любое! И если некое сообщество говорит о терпимости и понимании кого-то со стороны, то врёт изрядно. Ни одно сообщество не готово воспринимать что-то со стороны, если это что-то не войдёт в сообщество. Не будет им покрыто, как говорил наказитель. А значит, ты, будучи «обожателем сообщества», мёртв для жизни, но жив для спода. Так уж получается. И чтение книг для тебя становится просто недоступным. Ты их просто не примешь, потому что тебе «так велит главный» (а главный есть в каждом сообществе!). И скажешь: «не моё!», попав впросак. Ибо во всякой книжке, даже самой нелепой, о жизни пишется. Пишут-то оттого, что неймётся. От нечего делать не пишут! В общем, говорим мы это для того, чтобы подчеркнуть: толк только у живых просыпается. Хочешь вернуть в свою жизнь это вернейшее орудие сотворения самого себя – оживай! Выходи в путь! Путём мы просыпаемся!

Обрести толк – означает тут же понимать, что именно не даёт мне идти и править сразу же свой Образ мира так, чтобы не биться напрасно и не терять сил. Толк – это инструмент сотворения себя, своей жизни. Бестолковость же (а точнее, неосознаваемая бестолковость), наоборот, приводит нас к потере состояния творца, что тут же выкидывает нас из жизни в смерть и ведёт к разрушению и потере сил, проявляющейся в появлении злости и досады на всё и вся. Могутным же может быть только тот, кто творит! Толк позволяет править наш Образ мира каждый миг, когда мы сталкиваемся с препятствием, и в силу этого находиться в постоянном творении. Сила же, а точнее, владение силой, неразрывно связано с жизнью, а значит, и с творчеством, и обретение толковости становится тем орудием, посредством которого мы начинаем обретать силу.

Отступление о творчестве и творце…

Именно здесь стоит сделать небольшое отступление в сторону творчества и творца, ибо на этот счёт в Спасе давались любопытные пояснения. Многие люди кичатся своим творческим началом, которое вроде как делает их чуть ли не равными самому Господу Богу. А почему это происходит? Да потому, говорил нам Наказитель, что в нас нет достаточной ясности в понятии творчества.

Что такое творчество? Ответов на этот вопрос существует множество, от «способа самовыражения» до «способа завлечь противоположный пол». Но все ли способны к творчеству? И почему некоторые отказывают другим в творческом начале? Особенно часто мы это встречали на поприще музыки. Уж так получилось. «Утончённые» музыканты не задумываясь вешают на «менее талантливых коллег» ярлык «поющие трусы» и тем самым определяют их как «не творцов».

А как объясняли творчество наставники в Спасе? Творить – это тварить, или твердь в ар возделывать. Слово «твердь» изначально означало необработанную землю, в сути мёртвую. Тварить – это из мёртвого делать живое. И это действительно магическое действие, нечто божественное. Ибо Бог в наших очах – Творец. И тут начинается чепуха, или алала. Творить – это стремиться к совершенству. Но Бог совершенен! Совершенство же – это то, что совершено. Значит, Бог не творит в силу своего совершенства? Творит только тот, кто несовершенен, то есть человек. А значит, в своём творчестве мы вовсе не богоподобны? Да, не богоподобны, но в творчестве всё же есть некий Горний умысел.

В толкованиях стариков-наставников творчество – это битва за свою душу. Твердь – это та самая тёмная сторона нашей души, которую мы «в муках творческих» преображаем в живую душу, или светлую. Творчество – это Светло, или очищение души. И опять же в муках. Через боль! Само творчество – это усилие, и усилие немалое, сродни деторождению. Ведь недаром в народе говорят о «рождении в муках творчества». И рождается в творчестве наша душа, хотя создаём мы картины, книги, музыку, да что угодно. И чтобы увидеть, почему так говорили старики, достаточно взглянуть в корень творчества. Что нас заставляет творить? Творческий зуд! А что он представляет собой? Ну, прежде всего зуд – это некая помеха, которую мы стремимся убрать. Если зудит на коже, то мы чешем это место. А если это внутри? Тогда что за природа этого зуда? Душевная. Причём зудит несовершенство души. Его-то мы и убираем своим творчеством, твердь в ар преобразовывая! Вот и выходит, что творчество – это очищение души, которое присуще каждому. И вовсе это не исключительная способность избранных душ.

Если вспомнить модное ныне слово «катарсис», относящееся к творчеству, то оно переводится с греческого как «очищение», «выздоровление», «возвышение». Это о чём? О том же самом! О возвращении души Домой. Катарсис подразумевает очищение духа посредством душевных переживаний. Употреблялся катарсис ещё Аристотелем по отношению к трагедии. Вроде как человек, созерцающий трагедию, сопереживает происходящему. И это сопереживание очищает его душу. Наша же жизнь – это беспрерывная цепь маленьких и больших трагедий – козлиных песен. Окружающие нас люди постоянно стремятся поведать нам о своих трагедиях. И нам достаточно лишь начать сопереживать им, чтобы стать творцом своей души. Внимайте окружающим, и это будет самым лучшим очищением для вас! И не надо тут знать никаких хитростей! Внимайте другим, и это будет самым лучшим внутренним упражнением для вас. В любом случае, творчество – это состояние души, стремящейся Домой! Оно же мета нашего несовершенства. Потому не стоит кичиться своим творческим началом, ибо мы все творцы в силу своей ущербной природы. Разве что только для того, чтобы выставить себя на позор и посмешище.

* * *

Толк и толковость также связаны с понятиями судьбы и дела, пользы и прока. Толковость сродни чутью, позволяющему удерживать верное направление к своей главной духовной вершине жизненного пути. У каждого из нас есть способность осознавать, потратил ли он время впустую или извлёк для себя из времяпровождения пользу, то есть с толком его провёл или без толку. Следовательно, толковость заключается в умении делать любое дело так, чтобы извлечь из него пользу. Само же понятие дела коренным образом переплетается с судьбой.

«Судьба» происходит от праязыкового корня dhe – «ставить», «устанавливать», «класть» и приставки som – «с», которая означает соединение, сочетание. Получается som-dhe – «с установлением». Dhe входит также в «дело». Русское «дело» означает «деятельность», «деяние», «поступок», «сражение», а если восходить к праязыковой основе, то дело – это то, что нам положено свыше. Древнерусское «деяти» означает и «делать», и «говорить». Последнее отсылает нас к таким понятиям, как «речь» и «рок».

«Рок» – это Глас Божий. Отсюда и «судьба» трактуется как «Слово Божье». Дело же рассматривали в связи с судьбой. Делая дело, мы творим то, что нам прописано Наверху в достижении своей некой высшей точки – Задуми. Делом в традиции Спаса называли вообще весь наш путь земной в сторону Задуми. Отсюда и вопрос сказочной Бабы-Яги: «Дела пытаешь или от дела лытаешь?», то есть следуешь ли ты своим замыслам или предал себя и сбежал?

Вот и получается, что толковость даёт нам возможность не размениваться на чужое и делать своё. Ибо в чужом ни проку, ни пользы нет. Они есть только в своём. «Польза» же происходит от старого русского слова «льза», или «льга», и означает лёгкость, свободу. Вспомните хотя бы слово «льгота», которое можно трактовать как получение облегчения. Или слово «вольготность», которое означает полную свободу. Наоборот, «нельзя» означает узы и несвободу. Понятие пользы больше душевное. Польза – это достижение лёгкости души, её свободы. Обрести пользу – это сделать свою душу легче и ближе к мечте как к миру, куда стремятся улететь все души. А обрести толковость – это начать видеть пользу, то есть те пути, по которым душе легко идти и после пройдения которых не остаётся смутной тяжести внутри. А прок означает некое движение вперёд, что равнозначно движению в Роту, или в жизнь. То есть быть толковым – это двигаться в жизнь, а значит, к Вечности.

Правда, тут нужно сделать оговорку. Из всего вышесказанного может создаться впечатление, что надо срочно искать в своей жизни чужое и избавляться от него. Хотим предупредить вас: не торопитесь. Любое дело, даже если оно не моё, оно моё. Мы много раз подчёркивали, что обращаемся не к каждому, но лишь пытаемся рассказать, как наставники раскрывали «хитрую науку» Спаса перед преемниками. Требование найти себя, найти своё было направлено к ним. К стоящим на перепутье. К тем, кто в выборе: идти по Зову в Небеса или же пока в миру пожить. До тех же пор, пока Зов этот не станет явно призывным, не стоит даже задумываться о каких-то Небесах. Кое-кто возмутится таким подходом. Но так уж есть! Всякая попытка сходить в Поход бранный за силой и способностями необычными закончится возвращением в мир. Вот потому мы и хотим лишний раз подчеркнуть, что в чужую жизнь ты вовлекаешься потому, что там твои взятки есть. И вроде как чужая жизнь, чужое дело – вовсе и не чужое дело, но моё. Тогда что такое «своё дело»? И что такое «моя жизнь»? И зачем об этом говорили наставники, если всё чужое – не чужое? Вопрос вопросов!

А говорили они это только для того, чтобы обратить сюда твой взгляд и сделать твою жизнь и твоё дело осознанными! Пока ты не будешь смотреть в то, что происходит с тобой, для тебя даже твоё будет чужим. И ещё одно пожелание. Постарайтесь всегда быть чуть шире сказанного. И тогда вы не попадёте в ловушку этого же сказанного. Спас очень хитрый. Сказать, что это чужое, а это твоё, небезопасно. Соврёшь. А принять, что это чужое, а это твоё, – значит обмануться. Потому мы и предупреждаем: будьте чуть шире сказанного. Но не сказать о том, что надо сторониться чужого, искать своего, мы не можем. Ибо так учили в Спасе.

Толк, польза, ясность, прок – всё это, по сути, меты Большака. И это то, без чего нет силы, без чего не может быть магии, без чего обрести себя очень сложно. Если вы вышли на охоту за силой, то задайтесь вопросами, толковые ли вы, видите ли свою пользу (не выгоду), всё ли в вашей жизни ясно и все ли ваши дела впрок. Ответы на них покажут вам ваше состояние и дадут понять, далеко ли вы от последней ступеньки к Богу – Царского мира – или вообще где вы. И будет очень хорошо, если эту прикладную работу (вопрос – ответ) вы сделаете для себя постоянной!

Вопрос – ответ позволяют проявить толкование, сделать его видимым для себя. Но, так или иначе, мы только и делаем, что толкуем и перетолкиваем. Ведь толкование есть некий приём, позволяющий менять наше состояние сознания от неуюта к уюту, снимая с себя тяжесть. Все наши пересуды того или иного, все наши разговоры о ком-то – не просто ради любви к «бабьим сплетням». Они по поводу неясности в нас в отношении мира. В народной культуре принято считать, что это больше женское дело – сплетничать и судачить. Мужской половине подобное не пристало. Вот только эта «культурная сдержанность» приводит к тому, что мужчины срываются в употребление алкоголя или, хуже того, просто ломаются. Ведь тяжесть от неясности никуда не уходит. Её нужно убирать. Так что сплетни, пересуды даже целительны для нас. Только доводить их до присуда не нужно. То есть не надо вешать ярлыки и ставить клейма. Это действие запирает самого же тебя в тесной клети. Убивает жизнь в нас. А так, без присуда, в сплетнях и пересудах нет ничего предосудительного! Это наша лечебница, наше очищение и, если хотите, наша дорога в Небеса. Через облегчение. Вот так странно выходит! Сплетничая, мы поднимаемся в Горнее!

Толкование позволяет обрести нам блаженство. Но и в сплетнях с пересудами мы получаем блаженство. Разве не так? Тяжесть остаётся только тогда, когда мы осудим кого-то. Но это потому, что мы сами себя в узилище заперли. Сделали заключение без вывода.

Блаженство же следствие ясности! Вначале мы копим кучу знаний о мире. А потом толкуем их, толкуем и толкуем. Даже наши поездки на учёбу и семинары разные – часто не ради новых знаний, а ради того, чтобы разобраться с тем, что мы уже имеем. Так что вывод: всякие пересуды – это дорога к себе! А всякие присуды – это мой плен! Вот и осваивай это тонкое искусство суда без присуда! Научись быть непрерывным в своём толковании. Непрерывность даст тебе возможность не присуждать. А для этого будь в вопросе!

Вот и все наставления стариков по поводу толка в нашей жизни.

Если говорить о каких-то прикладных сторонах толковости – бестолковости, то что ещё можно тут сказать? Были ли таковые?

Были! В непосредственных разговорах наставники прибегали и к «хитрым» приёмам, чтобы вытащить из своих восприемников бестолочь и вбить в них толковость. Когда в восприемнике промелькивала бестолочь, а она была связана со смотрением на мир «сквозь тёмные очки» (когда ты смотришь и не видишь), то наставник стремился вытащить её. Вытаскивалась же она очень просто. Через тягание за волосы. Это один из самых действенных приёмов, чтобы научить человека уму-разуму. Но для этого наставнику нужно было погрузить человека в состояние бестолковости. Им это удавалось без труда в силу естественных причин. Они были старше. Перевести же в состояние бестолковости кого-либо можно, просто «взяв на себя старшинство». Ничего больше. По договору это делается очень просто. Это некий приём в «хитрой» науке наших предков. Как это делается? Лукавый вопрос. Потому что каждый умеет «брать старшинство». В сути, это показать собеседнику не свою весомость, которая есть выражение личности, но перевес по годам. Если же вам и сейчас непонятно, как это, то вспомните своё общение с теми, кто намного младше вас. И всё станет на места.

Взяв старшинство, ты сможешь «создать ток» в того, кому хочешь помочь убрать бестолковость. Этот ток её и вымывает, очищает человека. А дальше человеку объясняли, в чём он бестолков. При этом ему всё время слегка били костяшкой указательного пальца в лоб, погружая всё больше и больше в изменённое состояние сознания. В нём, этом состоянии, наука наказителя ложилась, как ключ в замок. Это действие слыло как вбивание толка. Оно заостряло рабочий стол нашего сознания. Образовывался «рог мудрости». Так, по крайней мере, называли складку нашего сознания в той части традиции казачьего Спаса, с которой мы столкнулись. Можно сказать, что это был приём, влияющий на наше внимание, собирая его. При этом человек начинал смотреть на то, что ему говорили, как сквозь увеличительное стекло (рисунок 69).

Рисунок 69. Вбивание толка в лоб и рог мудрости.

Указательный палец иногда именовали рекой, а его костяшку – коленкой реки. Почему вдруг река? А потому что этим пальцем мы «водим токи мира», им мы правим ими и направляем туда, куда надо, для того чтобы с помощью этих самых «токов» «прилило». То есть указательным пальцем мы собираем своё сознание либо сознание другого человека. Это нашло своё отражение в прикладных работах Спаса. Как в бойцовых, так и в Смаге. Вот и здесь с помощью «реки» наставники собирали рог мудрости подопечного.

Недаром же мудрость в древности у многих народов связывалась с рогами. У тех же викингов, как говорят знатоки, рога на шлеме были принадлежностью только лишь волхвов. А обычным воинам, даже родовитым, это возбранялось. Олицетворял рог в древности и силу. Вот и выходит, что собирая сознание в складку, человека переводили в сильное состояние.

Благодаря ли этому действию или по какой-то другой причине, но наставники говорили, что всякая наука в лоб вколачивается. Но самым лучшим и действенным способом видеть толк и следовать ему было умение видеть мир неожиданным! О!!! Здесь нам дана великая подсказка! Видеть мир неожиданным, не ждать ничего – это быть всегда в силе Начала – в Первене. Это состояние могущих магов! Мы лишь можем стремиться к нему.

* * *

Но вернёмся вновь к дураку. Большак в жизни – это рачительный хозяин и очень часто богатый человек. Большак в Спасе – это иное. Это путь «в себя». Со стороны же он совсем не выглядит как «умное дело». Ведь мы все хорошо с детских лет усвоили общественную лествицу ценностей. Это по меньшей мере успех в обществе, квартира, машина, дача. И вдруг от этого всего отказаться и уйти невесть куда? Никто не назовёт человека, желающего жить в бочке, умным. А ведь перед греческим философом Диогеном, как раз жившим в бочке и «идущим в себя», склонял голову сам великий Александр Македонский, который произнёс известные слова: «Если бы я не был Александром, я стал бы Диогеном!»

Другой не менее великий человек – царь Иван Грозный – глубоко чтил своего современника святого Василия Блаженного и пользовался его молитвенным покровительством. Во время одного из пиров царь поднёс Блаженному чашу с вином, которую тот выплеснул, сказав, что тем самым тушит пожар в Новгороде. Любому другому этот поступок стоил бы головы, ведь это приравнивалось к смертельному оскорблению. Но святому Василию разгневанный царь не сделал ничего. А вскорости стало известно, что на самом деле пожар, бушевавший в это время в Новгороде, пошёл на спад. Значит, что-то есть за таким дурацким поведением, что заставляло сильных мира сего признавать «дураков» над собой?

Есть, конечно! Тот, кто обращал взор «в себя», собирал всегда гораздо больший урожай. Он обретал цельность и полноту, ибо не шёл в разрез с Волей Божьей. У многих отцов церкви можно увидеть схожую точку зрения. Афанасий Александрийский в своё время писал: «Люди называют умными тех, кто умеет… покупать и продавать, вести дела и отнимать у ближнего, притеснять и лихоимствовать, делать из одного обола два, но Бог считает таких глупыми и неразумными и грешными… Бог хочет, чтобы люди стали глупы в земных делах и умны в небесных… Мы называем умным того, кто умеет выполнять Божью волю».

Но без сомнения, воспринимать всё то, что сказано выше, однозначно не стоит. Ведь наши души «обтираются» в миру и, так или иначе, становятся цельными. Здесь не стоит задача разбирать все частности нашего совершенствования, а потому мы и не будем углубляться в тонкости, но продолжим разговор о дураке.

Как заноза, сидит в нашем сознании утверждение, что «умный копит, а дурак раздаёт», и другое не менее известное высказывание: «знание – сила». Они определяют наше мировоззрение. И как следствие, чтобы прослыть умным, мы стремимся накопить как можно больше знаний. Ведь про человека, знающего многое, все с большим уважением говорят: «Какой он умный!» Оказывают ему почёт и уважение. И это очевидность. Поэтому все гонятся за знаниями, чтобы занять более достойное место в обществе и получить свою долю. И чем большими знаниями мы обладаем, тем выше это место и больше доля. Знания помогают нам лучше решать задачи выживания в мире, но самое невероятное, что вполне можно обходиться и без них. В Спасе есть ключевое выражение: «Познать, чтобы забыть, а забыть, чтобы знать». Из этого высказывания становится ясным, что обретение знаний – всего лишь некая лествица к вершине, но далеко не сама вершина. И более того, в какой-то миг знания становятся вагой, то есть тяжёлой ношей, от которой стоит избавиться.

Хотя можно и не избавляться от них. Жизнь сама тебя избавит от знаний. Присмотритесь, и вы увидите, что гонка за знаниями – лишь малая толика нашей борьбы за место в обществе. Потом мы кладём громадные силы на то, чтобы эти знания сохранить и удержать в своём сознании. Причём, эти знания весьма условны. Они ценность только в рамках своего сообщества. Ну, к примеру, я врач. Да, меня будут уважать на всякий случай только за это. Вдруг придётся обратиться. Но если я попаду в сообщество адвокатов, то мои врачебные знания в нём мне не дадут особых очков. Я врач и обречён на то, чтобы сражаться за место в своём врачебном сообществе. Могу ли я перейти в другое сообщество? Да, могу, но в нём будет то же самое. Я буду ограничен. Так что мои познания в медицине весьма и весьма условны. Я трачу невероятные силы на обретение и удержание этих знаний, но всё же я ограничен. Стоит же мне на лет пять забыть о своей медицинской деятельности, то я потеряю большую часть знаний и соответствующее им место. Но жизнь то продолжается! И я не пропаду без этих знаний.

Всё это нами сказано к тому, чтобы лишний раз показать, что знания не открывают нам все двери мира. А на то, чтобы войти с помощью них, как с помощью ключа, в какие-либо миры, мы тратим невероятное количество сил. Получается, что знание – не сила, но знание – пожиратель силы. Да, тут можно поспорить. Вот только для охотников за силой тут стоит призадуматься. А может быть, есть в этих словах наставников нечто такое?

Нет, конечно, не напрасна наша гонка за знаниями. Есть в ней прок. Это битва. И тем она ценна. Знания улетучатся, если их не подпитывать. Но останутся качества, которые мы обрели в битве за знания.

Во «многих знаниях» – одна лишь сложность, то есть ложь, да «многая печали»! Убрать из себя сложность – это убрать ложь, которая давит на нашу душу и искажает её. Там, где сложно, душа просто не проявится. Особенно это ярко видно в бою, где «многие знания» являются помехой. Вот и стремились характерники вернуться к изначальной простоте, убрать любую двойственность из себя. И «шибкой умища» был у них не в особом почёте. Так вот получается.

Опять же, возвращаясь к вышесказанному, пока я в гонке за знаниями, я не смогу убрать сложность из себя. И тут достаточно позволить себе ничего не делать. В профессиональном плане. Жизнь сама снесёт тебя в простоту. Вот только страшно это. Ведь это же деградация! Слово, которое пугает нас наряду со смертью. «Но чтобы не превратиться в дикое животное, подними свой взор в Небеса, – говорили старики. – Дичает сварливый, или смотрящий в землю. Наш взор ведёт нас из простоты. Если он поднят вверх, то мы и движемся вверх. А если он опущен вниз, то мы и движемся вниз».

Как говорят казачьи предания, когда-то, когда «Небо было близко к Земле», люди могли ходить туда и обратно. Но нынче Небо очень далеко от нас. Осталась, правда, одна короткая тропинка на Небеса – дорожка бездорожная. И называют её у казаков Спасом. Но идти по ней не у всех получится. Потому что памерки наши клёклыми стали, то есть мутными и негибкими. А мышление чрезмерно перегружено разными знаниями, и очень уж тяжело. И тот, кто всё же созрел для того, чтобы вернуться Домой этой дорожкой бездорожной, должен от знаний избавиться и памерки выскубить, то есть говоря доступным нам языком, очистить своё сознание, в том числе и от знаний, дожив однажды до того, чтобы «выжить из ума».

В таком вот роде частенько вёл с нами беседы старый знахарь. И слушая его, один из нас невольно вспоминал своё юношеское увлечение Китаем. Ведь слова наказителя вторили поучениям основоположников даосизма, а человек в своём несовершенстве устроен так, что всё время ищет подтверждений сказанному. Может быть, проведение таких сравнений с Востоком кому-то покажется излишним и скучным. Понятно, что они «на любителя». Но всё-таки мы позволим себе сделать их.

В 48-м чжане «Дао дэ Цзина» Лао-цзы пишет: «Чтобы приобрести знания, ежедневно понемногу прибавляй. Чтобы постичь мудрость Дао, ежедневно понемногу убавляй».