Текст книги "Том 4. Ведь и наш Бог не убог, или Кое-что о казачьем Спасе. Из сказов дедуси Хмыла. Часть II. Соль"

Автор книги: Лгало… и Подлыгало…

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 10 страниц)

Боль всегда мне кричит: «Вот такая действительность! Прими её! Войди в неё! И там ты столкнёшься с Истиной! Там ты узришь любовь!»

Вот и выходит, что боль от трения настоящего и прелестного рождается. От трения этого искрит. Стоит войти в боль, и мы окажемся не в боли, но в настоящем. Оно Стихия, или преддверие Горнего. Истины преддверие.

Многие скажут: «И что тут нового? Всё старо, как мир!»

Старо-то оно старо. Вот только почему мы так болезненно переживаем от потери близких, от уходящей молодости, от «несущих всякую чепуху» (тут-то чего переживать, чепуха ведь)? Нет, всё же мы в ловушке мечети! Всё же мы живём, точнее, обитаем, в своём господарстве!

Рушатся ли тут «светлые структуры души»? Сами видите! Разрушаются привидения! А душа исцеляется. Точнее, устремляется к исцелению. Ибо соприкасается с действительностью.

А в чём суть интриги-то? В чём «хитрость» «хитрой науки» Спаса тогда? Суть же в том, чтобы всё обличить и вся разоблачить да простаком тебя оставить. Простак этот сродни дураку. И именно дураку – победителю-малахтарю. Так называли дурака безыскусного. Путь дурака как один из путей Спаса к Простоте, о чём мы ниже скажем непременно, через действительность идёт. Там, в Вытном, он о чём-то вдруг догадывается! Ясна его озаряет, но высказать он ничего не может. Лишь головой кивает да улыбается. Ибо действительность – это не жизнь и не смерть. И то и другое – прелесть. Действительность – это не холод и голод, хотя холод и голод так близки к ней. Действительность – это Хора. Хорой же называли некое движение. Данное понятие было введено в философию Платоном для обозначения перманентного круговорота бытия в себе самом. Откуда это слово пришло в Спас? Или оно было в нём исконно? Но Вытное и есть Хора!

Вытью в Спасе называли судьбу и еду. А вытным – настоящее, или действительность, надо бы так сказать. Но настоящее – это то, чего нет в нашем мире. «Настоящее» мы говорим в силу своего недоразумения. В своё время мы ещё поднимем вопрос Настоящего. Выть же – это НАСУЩНОЕ. Насущное и есть пища, уподобляющая нас Горнему. Оно близко настоящему, хоть и не одно и то же с ним.

«Кто насущным, или вытью, питается, а не мечети мечет (в мечтах пребывает), – говорили наставники, – тот с Богом с одного стола ест!»

Что означает это высказывание? Что раскрывает этот образ? Оставим его без толкования. Для нас значимо другое. А именно – то, что боль – врата в вытное! Начни смотреть в неё – и ты увидишь в насущном настоящее. А увидев его, сможешь навстречу ему шаг сделать. Так и войдёшь в Хоровод! О Хороводе тоже в своё время пойдёт речь. Смотрение же в боль наставники называли терпением. Оно тоже отрезвляет! И душу пестует! Там же, где вытное, всегда терпение и «красная жира», или самая-самая НАСТОЯЩАЯ жизнь!

Тут непременно возникнет вопрос: а как же призыв наставников «создай свой мир»? Какой-то несклад получается. Тут свой мир – плохо, а тут – хорошо.

Но тут тоже каза складывается. Одно с другим слиплось. Свой царский мир – саронь отличен от своего мира – господынства. Отличен тем, что в господынстве ты весь мир гребёшь под себя. Всё! И нужное, и ненужное. Лишь бы удержаться наверху. А в сароне мы «забором» отгораживаемся от мира, чтобы в своём закутке разобраться. И разобравшись, начинаем выкидывать-изживать всё ненужное, обретая при этом «размененную» на «прелести» мира свою же душу. Однажды мы остаёмся «на пяте». Эта пята есть то твёрдое основание, с которого начинается путь в Небеса. В господынстве же мы обречены только на одно лишь падение! Вот и выходит, что создание Царского мира – это дорога вниз, откуда возвысишься. Надеемся, вы уловили разницу?

А ещё Хора Спаса схожа с китайским дао. Так нам показалось. Мы уж тут об этом говорили, кажется? Дурак же малахтарь похож на того, кто пу, или «необработанный кусок дерева», который только и обретает дао!

Вот такой у нас разговор о боли вышел. И о терпении, и о сути жизни и смерти.

* * *

Между дураком и вором находится ещё один образ Спаса. Это шут (весёлый), или игрец. В своей сути он представляет собой нечто собранное из вора и дурака. Утончаясь и дурачась, весёлый обретает силу, «играя» людей, превращая обычную жизнь в клоунаду. Поведение весёлого можно назвать игрой в разрушение традиционных устоев, правил поведения, что превращает сложившийся порядок в свою противоположность – сумбур. Если дурак и вор в какой-то мере далеки от нашей жизни, то весёлый и по сей день широко представлен в обществе. На звание весёлых притязают многочисленные юмористы, кавээнщики, просто «весёлые парни», стремящиеся стать душой компании. Они пытаются «играть» окружающих, высмеивать глупость. Зачастую они делают это очень грубо и сами становятся «игрой» для других, но тем не менее… Вот только зачем им всё это надо? Да просто за этой игрой сила спрятана. Вот она-то и является целью их «клоунады». За ней-то они и охотятся, хотя, может, и не всегда это видят. Кривизна человеческая – неисчерпаемый источник сил, причём, на первый взгляд, самый доступный. Только такой ли уж доступный? А весёлый – это тот же маг.

Шут по жизни – агрессор, как бы сказали нынче – неутомимый провокатор, который цепляет окружающих (правда, не на ровном месте, а видя глубоко природу слабин человеческих, ведь играть можно только на слабостях, или там, где неровно), вызывает у них вспышки гнева, даже ужаса, но чаще заставляет попадать их впросак. Причём поступки его в глазах окружающих не совсем уместные, зачастую вызывают осуждение. Таким образом, упиваясь осуждением и недоумением, он собирает свою «мзду» с мира. При этом окружающие будут пожимать плечами: ну, дурак, мол. Что с него взять? С него-то – да, но не с них. С них он своё получит обязательно! Ведь за такими поступками игреца скрыта древняя магия!

Игрец – это далеко не все те профессиональные юмористы, которых мы видим на экране телевизора. Там больше циников (хотя цинизм также позволяет выжать из мира свою толику силы), но вряд ли многие эти уважаемые люди согласятся на звание шута горохового. Искренне и от всей души. Они больше «хозяева жизни», короли. Игрец же старается не просто высмеять других, но, высмеивая нечто «омертвелое» в людях, поражая их, сдвигая ход их мыслей с накатанной колеи, он стремится поставить себя в этом деле во главу угла. Он шут!!! И он на самом острие – на позоре, но не на Славе. Так говорил наказитель. Он играет других, но подставляет себя под их смех. Все смеются над ним, выжигая его «чёрную душу». И для него это благо! Тем не менее своей «игрой» весёлый показывает окружающим их ложь. Например, если к нему подходит на открытии какого-либо клуба этакий «мундир», да не менее чем генеральский, и спрашивает: «А чем ты, милок, занимаешься по жизни-то?», то шут ему и отвечает: «Да ничем, зрею пока. Однажды поспею и делом займусь». Что «мундиру» остаётся? Сказать: «Не дурень ли ты, дружок?» – и похлопать по плечу. Ну или подумать так и пойти дальше. Игрец же при этом сделал своё дело. Он «сыграл» «генерала», показал ему его ложь, дал урок и получил своё осмеяние, за которым непременно придёт сила. Возьмёт ли «генерал» свой урок? Кто знает. Шут же своё получил!

Все поступки шута, его высмеивание мира, власть имущих, богатых, важных, «спасающих мир» направлены на внесение сумятицы в размеренный образ жизни, чтобы напомнить лишний раз о единстве этого и потустороннего мира и тем самым показать окружающим, что всё вокруг «суета сует». Своим глумом весёлые лечили и учили окружающих, заставляли их заглянуть в себя, чего порой нам так не хватает.

Смех – это жизнь, но для игреца зачастую обратной стороной смеха бывает ненависть, гнев, омерзение, обвинения со стороны тех, кого он играет. Все эти негативные проявления являются «строительным материалом» для построения «нового человека», которые игрец использует. В этих-то «поливаниях» и спрятана великая сила! Только не каждому она по плечу.

Если путь дурака (юродивого) и вора был больше распространён среди характерников, то путь игреца был характерен для запорожского казачества в целом. «Они всех поднимают на смех: Украина у них не Украина, а Польша; люди там не люди, а недолюдки, мажутся там не святым миром, а гусиным жиром», – писал о запорожских казаках Пантейлемон Кулиш. Таковы ли нынешние казаки? Особенно на Украине? Почему именно там, а не на Кубани, например? Да потому, что украинское казачество с претензией на единоличное наследство казачества! А значит, и на то, что было в казачестве.

Обрядовое высмеивание было предназначено для требуемого православной аскетикой отдаления от своего эго – «я» (так называемое ношение ада в себе). Вот тут мы ещё раз встречаемся с загадкой нашего «я». Так искать его надо или высмеивать? Наверное, если мы правильно поняли слова наказителя, и то и другое. Ищешь и высмеиваешь, чтобы наше «я» не стало нашей же ловушкой. Ибо поймать «я» может похлеще, чем самая сладкая сладость.

В чём-то путь игреца похож на индуистскую практику пашупатас: «Мудрец должен искать бесчестия, словно амброзии. Унижение должно рассматриваться как увенчание. Надо навлекать его на себя. Пусть о мудреце говорят: «Он изгой, он безумец, он дурак». Пусть он будет похож на нищего, пусть у него будет неостриженная борода, ногти, волосы. Хорошо войти в деревню, притвориться спящим и храпеть… Люди будут смеяться над праведником, и вся хорошая карма, которая есть у них, перейдёт к нему, а вся плохая карма – от него к ним».

То же самое можно отследить в суфийском ордене маламатийа, что переводится как «достойные поношения». Согласно персидскому автору XI века Али Бен Усман аль-Худжвири, «обвинения со стороны людей – это пища друзей Бога, залог Божьего одобрения».

Близка к русским игрецам «шоковая терапия» махасиддхов («великих совершенных»), процветающая в ваджраяне, или тантрическом буддизме, в X–XI вв. «Постепенное угасание живого религиозного импульса побудило ряд последователей буддизма бросить вызов традиционному монашескому образу жизни во имя возрождения духа учения Будды, противного всякому формализму и догматической омертвелости и базирующегося на непосредственном психотехническом опыте», – писал Е. Торчинов. Махасидхи любили создавать иллюзию собственных прегрешений в глазах окружающих, чтобы затем, развеяв её, дать почувствовать иллюзорность существования как такового.

* * *

Раз уж мы выше затронули жизненный выбор и цель своего пути, то определимся: что такое цель вообще? Это не будет лишним, так как в Спасе это одно из ключевых понятий. Для большинства из нас цель – это мета, или то, к чему мы стремимся. Это так, но только отчасти. Если присмотреться внимательно, то в самом слове «цель» и есть ответ на этот вопрос. Цель происходит от русского слова «целина» и означает место, или пространство, по которому никто не ходил. Цель – не просто слово. Это нечто вещественное, обладающее громадной силой. Однажды поставив цель, я не волен её не достигать! Цель заложена в природе нашей души!

В традиции казачьего Спаса цели, которые мы ставим перед собой, назывались манками (то, что манит нас). Но они не только манят нас, но и увлекают. Они дают нам силу. Коренятся манки исходно в кривизне нашей души, но верхушкой они уходят в заоблачные дали, даже если наша цель – всего лишь получить хорошую работу. Поэтому любые манки, которые мы ставим перед собой, хоть осознанные, хоть неосознанные, на самом деле есть меты для нашей души, желающей исцеления. Достигая их, душа обретает область (округлость), или состояние большей целостности по отношению к её предыдущему состоянию.

Очень ярко и красиво показал значение цели для человека А. Андреев (А.А. Шевцов) в одной из своих лекций на семинаре 1995 года в Удомле. Он сравнил наше сознание с пчелиным ульем. Там есть мысли – пчёлки. При этом мысли есть разные. Одни, которые есть «мысли-пчёлки», несут взяток. Мысль с взятком. Есть трутни. Это мысли-трутни. К мыслям-трутням относят блуждание мысли. Мысль с взятком всегда твоя. Ты её хозяин. Её не надо вспоминать. А вот мысль-трутень требует воспоминания, чтобы высказать саму себя. Над мыслями-трутнями надо взять бдение. Стоит узнать трутня и назвать его – тебя тут же вернёт в настоящее. На этом построена и часть прикладных работ Спаса, где нужно взять под наблюдение свою мыслительную деятельность.

В улье есть рамки и соты. Это устроение сознания.

Есть там и вредители с паразитами. Это «чужое» в нашем сознании. Его надо вычистить и сжечь в «светле».

Есть я, или царь, который наблюдает за тем, что происходит в улье. А там есть свой порядок. И кто обеспечивает этот порядок? Матка! Под маткой понимается моя цель. И это вечный мой противник. Почему? Потому что если я хозяин, то всё должно быть так, как я сказал. Но в улье настоящая хозяйка – матка. Как цель, она всем управляет.

Я этого не могу потерпеть. Что я сделаю? Я поймаю матку и поставлю её на учёт. Теперь я и моя цель – одно и то же. Это называлось выстроить цель. Я осознал цель, и цель начинает меня вести. Что было до этого мига? Цель и я жили по отдельности. О таком человеке в традиции Спаса говорили «живёт веником». То есть он живёт в разноголосье. И такому человеку никогда не достичь в своей жизни чего-то значительного. Поэтому устроение мира в Спасе во главу угла ставило выкладывание устремлений в соответствии со своей мечтой – небесным манком, или некой высшей целью, которая обустраивает наш разум и управляет всем нашим поведением.

Достигая своей цели, мы должны обрести цельность, изначальную чистоту. Это желание каждой души, некогда утратившей её. И это наша настоящая цель и мечта – мечта о совершенстве! Правда, для большинства людей этакая НАСТОЯЩАЯ ЦЕЛЬ есть чудачество и странность. Они спросят: мол, кто сказал, что это настоящая цель? Им можно ответить словами Ф.М. Достоевского. У него есть роман «Братья Карамазовы». И там об Алёше Карамазове говорится буквально следующее: «…человек странный, даже чудак. …чудак «не всегда» частность и обособление, а напротив, бывает так, что он-то, пожалуй, и носит в себе иной раз сердцевину целого, а остальные люди его эпохи – все, каким-нибудь наплывным ветром, на время почему-то от него оторвались…»

В обществе принято давать очень высокую оценку Федору Михайловичу и считать его немало смыслящим в душе человеческой. Если так, то стоит прислушаться к его словам. А если нет, то… То ничего и не надо делать.

Выкладывание же устремлений, или путь к своей мечте, начинался «с забора» – тына, или магического действия ограничения своего мира. То есть нужно было выделить для себя только то, что меня действительно касается, и определиться с пределом расширения! Иначе «чужое» будет бесконечно «проливаться» в мой мир, и он однажды утонет в этом чужом. В традиционном понимании забор был связан с половой близостью, и про свой мир, который без «забора», в Спасе говорили, что он «яко жена без мужа», «кажный кляп встремить норовит», показывая тем самым, пусть даже и грубо (а иногда что-то только и можно донести грубо, через вбивание в лоб), уязвимость этого мира. Может быть, для многих это сравнение покажется неприличным и грубым, но оно ярко и живо передаёт нужный образ.

В повседневной жизни мы зачастую довольствуемся понятием нормы. Нормы на повседневность. Отсюда и любимое всеми выражение – «нормально». Слово это нерусское, но привычное. Есть и другое обозначение нормы. Это размер. Живём мы с вами размеренно. Но ведь есть иной размер – Высший! И здесь мы часто попадаем в некую ловушку по отношению к выкладыванию устремлений. Ставя перед собой цель, мы часто сталкиваемся с подменой сути этого понятия. Достигая цели, мы не достигаем цели! То есть достигая цели как меты, мы не обретаем цельности. С этой подменой мы сталкиваемся, устремляя свой путь «в мир», живя размеренно. Ибо путь «в мир» не приносит цельности, а даже наоборот – «рвёт» нас на части. Сомневаетесь? Тогда задайтесь вопросом: так ли счастливы «успешные люди», достигшие самых высоких высот нашего мира? Нет ли у них терзаний и ощущают ли они себя неким целым? В конце концов, имеют ли эти люди покой? И ответьте на него искренне! Вряд ли ваш ответ будет утвердительным. А ведь эти люди умны, талантливы и удачливы, иначе они бы ничего в жизни не добились!

А чтобы ответить на этот вопрос искренне, надо рассмотреть, что же предки понимали под покоем. Покой в традиции Спаса – это всего лишь возможность не отвлекаться на чужое, заниматься тем, чем ты хочешь. Сразу ответим на возможное возражение: разве богатые и успешные не занимаются своими делами? В том-то и дело, что подчас нет! Постарайтесь это увидеть. Здесь есть некая магическая связь между человеком и явлением. Если я назвался врачом, я не могу не зависеть от больных. Я не принадлежу себе и вынужден жить жизнью этих людей. Если я живу деньгами – я завишу от денег. И не я ими правлю, но они мной. Если меня привлекает слава – я повязан славой. Кто кем покорён, тот тому и раб! Хорошо отражает эту магическую связь русская поговорка: «Назвался груздём – полезай в кузов». Все эти люди не могут быть собой. Они вынуждены идти к больным, ученикам, к деньгам, славе – в зависимости от того, кем (или чем) они повязаны. В их мир, пусть через тех же больных, проливается чужое, на которое они не смогут не разбрасываться. Если я покоряю мир, я им покорён, а значит, я ему слуга, а не хозяин. Избирая следование общественным требованиям, я избираю потерю покоя в своей жизни и саму жизнь! Но зато мир меня вознаградит как своего слугу положением и богатством. Есть, конечно, в этом свой прок и взяток для души. Идя к больным, славе или деньгам, мы идём тропой своих уроков. Это благо. И тут даже не стоит задумываться о каких-то там ловушках. Но мы говорим для чего или для кого? Не для тех, кто покорён деньгами или больными, но для тех, кто стоит на перепутье. Для тех, кто связан больными и томится по Горнему. Для тех, кто хочет денег заработать сто сот миллионов и кого прям тут же Спас (или йога) волнует. Чтобы обрести покой, надо стать самим собой, и вначале надо стать Хозяином – Большаком. Хозяином не всего, а хозяином своего места, своего мира, хозяином по подходу к жизни.

В общем, если ты в миру вращаешься, в вехе вращения, то беспокойство для тебя лучше. А то получится уродство. Ты ещё не отходил тропами своих уроков и сбежал в покой. Не будет ли твой покой-уют тебе в упрёк? Будет! А если ты подошёл к точке оглядки на себя, то тебе стоит подумать о том, чтобы обрести покой. Да, твоё выживание будет испытано, ты не сможешь жить как сыр в масле, но зато для тебя откроются «лёгкие состояния». Как говорил наказитель, «на крыло становятся там, где нет шальных ветров». То есть в мире, который «тыном опасен». Для тех, кто так и не понял, о чём это, повторимся: в мире, ограниченном тобой же от того, что тебе уж и не нужно.

Хозяин в народной традиции – это тот, кто имел право делить пищу, наделять ею членов семьи. С этой точки зрения хозяин – сниженный образ Бога, то есть подателя благ и доли для всех членов общины. Несмотря на то что обряд перехода в положение хозяина был выражен у наших предков не так ярко, как другие обряды (обычно в новолуние собирались все члены семьи в святом углу, после совместной молитвы большак разрезал хлеб на две части и одну отдавал отделившемуся члену семьи), без него «идеальный сценарий» жизненного пути был бы неполон! А потому каждый человек однажды должен стать хозяином и через это уподобиться Богу – Создателю. В этом случае жизнь считалась состоявшейся. Так что выбор за нами. Как идти по миру – слугой или Хозяином-Большаком? В самом же Спасе Большак – это маг, или могущий. Стать Большаком – требование не ради красного словца, но условие обретения царского мира и возвращения Домой!

Только Большак способен обрести цельность. И здесь важно усвоить важнейшее понятие в Спасе. Под Большаком понимали не собственника, не владельца, а То нечто великое, что приходит через него, что воплощается только с его помощью на Земле. Большак в народном понимании равнозначен Создателю и Господу. Становясь Большаком, мы сливаемся с божественным! Тогда мы сможем оценить, что нам надо из накопленного, а что нужно выкинуть. Это сделает человека неуязвимым, так как он научится узнавать «моё – не моё» в окружающем, что немаловажно для нас! Ведь в «не моём» всегда скрыта боль и смерть для меня. Чужое – источник беспорядка! Но мне, если я встал в прослед Спаса, нужен порядок вокруг себя. Это, если хотите, ещё одно условие обретения того Великого, за чем мы и пошли в Спас, йогу или что там ещё. Научиться видеть беспорядок – растатурицу – это научиться блюсти свою силу жизни!!! Беспорядок начинается тогда, когда отсутствует Большак! Тогда всё становится с ног на голову, вместо своего начинаешь заниматься чужим, становишься не способным видеть в окружающем «моё – не моё». И конечно же, растатурица коренится прежде всего в нашем сознании, а как следствие, выражается уже затем во внешнем мире. Каждый человек имеет то, что он есть, то есть наш мир – это наше воплощённое сознание. В «Собачьем сердце» у М.А. Булгакова имеется яркая иллюстрация подобному утверждению наших предков.

– Разруха, Филипп Филиппович.

– Нет, – совершенно уверенно возразил Филипп Филиппович, – нет. Вы первый, дорогой Иван Арнольдович, воздержитесь от употребления самого этого слова. Это – мираж, дым, фикция, – Филипп Филиппович широко растопырил короткие пальцы, отчего две тени, похожие на черепах, заёрзали на скатерти. – Что такое эта ваша разруха? Старуха с клюкой? Ведьма, которая выбила все стёкла, потушила все лампы? Да её вовсе не существует! Что вы подразумеваете под этим словом? – яростно спросил Филипп Филиппович у несчастной картонной утки, висящей кверху ногами рядом с буфетом, и сам же ответил за неё: – Это вот что: если я, вместо того, чтобы оперировать каждый вечер, начну у себя в квартире петь хором, у меня настанет разруха. Если я, входя в уборную, начну, извините меня за выражение, мочиться мимо унитаза и то же самое будут делать Зина и Дарья Петровна, в уборной начнётся разруха. Следовательно, разруха не в клозетах, а в головах. Значит, когда эти баритоны кричат «бей разруху!» – я смеюсь. …Клянусь вам, мне смешно! Это означает, что каждый из них должен лупить себя по затылку! И вот, когда он вылупит из себя мировую революцию, Энгельса и Николая Романова, угнетённых малайцев и тому подобные галлюцинации, а займётся чисткой сараев – прямым своим делом, – разруха исчезнет сама собой. Двум богам нельзя служить! Невозможно в одно и то же время подметать трамвайные пути и устраивать судьбы каких-то испанских оборванцев!»

С понятием покоя и Большака теснейшим образом связана обратная сторона растатурицы: ПОРЯДОК – РАХУНОК. Всё в нашем мире должно быть «по уму» – «с чувством, с толком, с расстановкой». Порядок здесь не просто ситуация, когда всё по местам, но некое устремление. И оно вводит человека в силы! Тогда в нашем мире всё оживает!!! Вещи начинают вещать и вести тебя, а мир – проявлять заботу о тебе, ведь мир чувствует Большака и служит ему. Вот и всё. Магия и сила начинаются с порядка и Большака.

Ради Большака и «создаётся» тот самый мир, который мы называем своим. Очень часто люди задают вопрос: а для чего вообще создавать какой-то мир? С ходу и непонятно как-то. Задавали и мы этот вопрос знахарю. Ответил он нам на него, призвав на помощь мифологию. Свой мир нужен, чтобы его значительно сузить, сделать таким, чтобы «мы могли исходить его вдоль и поперёк», став его Большаком!!! Преданья нам гласят, что в древности мир был много меньше, а Небо ближе к Земле. Потому и удавалось в те времена людям легко подниматься в Небеса. Сейчас же мир значительно стал больше, а дорога в Небеса утерялась. С этим ушли и чудеса из нашей жизни. Создать свой Царский мир – означает просто познать его «от и до», стать ему Большаком. Если же я что-то в своём мире не знаю, то я не Большак тут и мир этот не мой! Если же всё-таки ещё глубже попытаться дать ответ на этот вопрос, то создание своего мира – сжатие ладони в кулак, это собирание себя перед прыжком.

Большак имеет характерные меты, не сказав о которых, невозможно даже приоткрыть это понятие. И о них стоит здесь упомянуть, чтобы мы могли свериться по ним, кто мы есть и являемся ли мы хозяевами своей жизни или нами правит растатурица? Порядок – это некое устройство. Устройство мира, в котором мы живём, устройство нашего пространства и нашего времени. И устроено это пространство должно быть толково. Это значит, что мы должны вписать нашу жизнь в пространство мира так, чтобы не терять времени, не делать ничего лишнего, а значит, не тратить жизненную силу зря! То есть сделать так, чтобы жизненная сила уходила на преодоление мира, но не на исправление бесконечных моих ошибок. При этом у нас высвобождается время. Что такое время, до сих пор никто не может сказать исчерпывающе. В традиции Спаса давали подсказку воспринимать время не как нечто протяжённое из прошлого в будущее (подобное восприятие времени является одной из ловушек нашего сознания, о чём будет сказано ниже), а как силу, данную нам на обретение своих уроков, на достижение своей Задуми. Если в нашем мире нет порядка – рахунка, то в нём нет толка, а значит, мы теряем время, теряем силу жизни. Да, да! Беспорядок – некая щель или множество щелей, через которые утекает наша же сила. Вот и выходит, чтобы не терять время и не терять силу, нужно вернуть в нашу жизнь толк и вместе с ним порядок. А для этого хорошо бы для начала научиться видеть время в виде пространства!

Как может быть рассмотрено время в виде пространства? Только с помощью тела! Чем лучше устроено то, чем мы обеспечиваем своё выживание, тем удобнее в нашем пространстве жизни. И соответственно, меньше сил и времени требуется на выполнение обычных действий. Начать нужно с того, что всегда с нами, – с быта, с дома, где всё должно быть выстроено и расположено так, чтобы до него можно было дотянуться рукой с любого места и не тратить время ни на хождения, ни на поиски. Это и есть создание порядка!

Следующим действием будет отслеживание путаницы и неразберихи в своей жизни. Любая путаница – это нарушение какого-либо изначального порядка, нарушение изначального расположения чего-либо. Раз запуталось, то вначале был порядок. И запуталось не там вовне, а в моём сознании. То, что я имею, есть отражение моего сознания. А имею я чаще всего путаницу. Но что такое путаница в нашем сознании? Что в нём может такого запутаться? И что за порядок в нём был изначально? Старики говорили, что путаются нити жизни, из которых соткано полотно судьбы. И в этих куделях запутана наша сила жизни. Распутав Ткань судьбы, мы обретаем силы!!!

В свою очередь под нитями жизни видели нити надежды. Получается, что полотно жизни, или Ткань Судьбы, соткано Небесной пряхой (в древности это была Макошь, позднее роль Небесной пряхи была отдана Богородице) из нитей надежды, а путаница отражает состояние ожиданий. Порядок связан с толком, а вот беспорядок связан с бестолочью. Беспорядок наводит живущая в нас бестолочь (а она неизбежно появляется тогда, когда из нашей жизни уходит толк). При этом всё в нас приходит в расстройство. Расстраивается и ломается разум, личность, порядок души, всё то, что изначально было в порядке. Вместе с этим мы теряем путеводную нить, а с ней то, что чаем обрести в итоге. И это ведёт к болезни сознания и разума до тех пор, пока разум не восстановит себя, заменив утраты.

Разум всегда работает, исходя из знания о мире и устроении общества как части мира. Пока он знает, как устроен мир, он в состоянии создать подходящий образ себя и, соответственно, подходящий образ для действия, который в этом мире позволяет достигнуть поставленных целей. Этот Образ мира, в котором мы можем достигать намеченного, и есть порядок в нашем сознании. В этом случае в нашей жизни присутствуют ясность и лёгкость. Когда же разрушается этот действенный Образ мира – разрушается разум. В нашей жизни появляется муть, а вместе с мутью появляются смута, мучение и тяжесть. Ведь слова «муть», «мучение», «смута» – однокоренные. Внеси ясность в свою жизнь, проясни отношения с миром, выясни, как ты проявляешься в мир, как он тебе отзывается, тогда и муть рассеется, смута растворится и мучения прекратятся. Чтобы не мучиться, достаточно быть ясным. Не стоит зря терять силы и время и искать виновного в том, что я мучаюсь. Не стоит обвинять кого-то в том, что он мой мир развалил. А ведь это любимое наше занятие. Мол, люди – свиньи, всё вокруг загадили, не хотят понимать ничего, все себя за умных считают, дебилы этакие. И так далее, и тому подобное. Такие «возмущения» есть меты разрушения разума и наличия в нас мути. Причина твоего возмущения кроется в глубине – это твой надлом. Но, как говорит Евангелие: «Соринку в глазу ближнего видим, а бревно в своём глазу не замечаем». Мы видим только внешнюю неразбериху, но справиться с ней не в силах. А вот упорядочить своё сознание, то есть восстановить разум, мы можем. И он, в свою очередь, уже упорядочит окружающий мир.

Разрушение Образа мира выглядит как перепутывание его частей или внедрение в него чего-то извне. Тогда наш Образ мира становится нагромождением. Мы имеем этакого слонобыка с чертами белки. Одним словом, уродца. Выше мы говорили о токе спода. И если ты живёшь душой в Европе и по законам, там принятым, а телом пребываешь в Монголии, то будешь попадать впросак. Это и есть пример разрушения действенного Образа мира. Или же ты чувствуешь себя графом, но жизнь тебя определила на стройку, и ты вместо дела начинаешь требовать от других «достойного отношения», то непременно попадёшь в недоразумение. Ибо на стройке к тебе будут относиться по делам твоим. Путаница у тебя в сознании. Перепутались нити надежды. Ты ждёшь одно, а выходит другое. Чужое здесь что будет? Скорее всего, твоя бабушка, которая и по сей день говорит тебе, что ты этакий аристократ с тонким умом и способностями. А что твоё? А твоё то, в чём ты застаёшь себя. В данном случае стройка. Примеры поверхностные, но их вполне достаточно, чтобы увидеть суть обсуждаемого.

Восстановить Образ мира, расположив всё по местам и убрав чужое, – это восстановить разум, убрав из сознания всю путаницу и внеся в свою жизнь ясность. Начать нужно с ограничения круга своей жизни тем, что меня действительно касается. Это выстраивание забора. Например, если ты каждый день ходишь по дорожке, на которой лежит бревно и мешает тебе, так что ты его перешагиваешь, то его нужно убрать. Это действительно тебя касается, ибо отнимает твои силы. А вот есть ли жизнь на Марсе, тебя особо не касается, ибо тебе от этого никакого проку нет. Вот это нужно выбросить из своей жизни. Затем нужно выложить устремления, определив то, куда я иду и зачем. Это станет нашей лествицей в Небеса. И это уже вернёт нам какую-то часть толковости. Потом уже начинается очищение от обид, распечатывание чувств, очищение от боли, убирание из сознания казин (слипшихся образов), кумарей (чужих взглядов, принятых мной за свои собственные), двойственностей и осознание других ловушек. И всё это стоит того, чтобы не пожалеть здесь сил. Цена здесь – жизнь! И в прямом, и в образном понимании. Ведь мы уходим из мира до выполнения Задуми только из-за того, что слабы и несовершенны те средства, которыми мы сражаемся за исполнение своей Задуми, то есть из-за несовершенства собственного разума. Битва за разум – это битва за свою жизнь. Ибо можно ли утверждать, что жизнь бьёт в нас ключом, коли Ткань Судьбы вся перепутана? Когда я вопреки разумному требую нелепое. Пусть будет та же стройка. Разумное здесь – те правила, которые приняты здесь. А неразумное – твои графские замашки. Получается, что жизнь при такой путанице будет весьма и весьма урезана. «Не жизнь, а одно мучение!» – говорится в народе про такую жизнь. Не про нашу ли это жизнь? Тем более о какой магии можно тут говорить? Без ясности нет и магии. Тут всё однозначно! Научись соответствовать месту. А для этого научись видеть его и всё то, что вокруг него. Вот отсюда и до магии недалеко.