Текст книги "Том 4. Ведь и наш Бог не убог, или Кое-что о казачьем Спасе. Из сказов дедуси Хмыла. Часть II. Соль"

Автор книги: Лгало… и Подлыгало…

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 10 страниц)

Сомнительно всё это? Вполне, весьма возможно! Но иногда и прозрения на нас накатывают. Вот наш друг один вольноопределяющийся Александр Иванович поставил как-то опыт – решил быть сочувственным. И тут на него мир потёк. Десятки тех, кто дал ему эту возможность поупражняться в сочувствии. А знаете, какой взяток он взял? Давая милость другим, он кормил кого-то в себе и давал себе же. Но кому? Самому себе или не самому себе, то есть ларве, что мы считаем злым духом по отношению к нам?

Вот такое отступление в дополнение к «хитрой науке» Спаса!

* * *

Ладно, пойдём дальше. Необходимо вернуться опять к поведению и сделать одно дополнение. Зачастую даже не я веду себя по образцам, а мои убеждения. Убеждения – большая сила! Чем крепче я за них держусь, 68тем легче они мной управляют. Я так крепко срастаюсь с ними, что они изгоняют меня и становятся мной. И вот уже в моём теле живут мои убеждения, но где же тогда я? Благодаря убеждениям мы лишаем себя многих возможностей. Убеждение – это ловушка сознания. Как образно рисовали их наставники, это высохшая корка нашего сознания. Очень опасная ловушка, которую надо разрушить. Старики часто проделывали подобное со своими последователями. Вот вроде я всё усвоил, всё разложил по местам. И тут знахарь начинает ломать мной созданное. Неверно, мол. Забудь! И начинает учить заново… тому же самому. Представляете, какое возникает недоумение? С ума сошёл, что ли, Старый? Но со временем приходит видение, что это я «недоумение» и «недоразумение». Ломал же наказитель мои убеждения, которыми я отгородился от силы жизни и попал в атхап. Кстати, само слово «убеждение» он обыгрывал как убегание от действительности, побег от жизни, когда «я убежал».

В традиции Спаса учили: трижды надо сломать то, чему тебя учат, пройти трое Врат смерти, создать трижды Сялибу – себя – как новую землю. И только с четвёртого раза ты возьмёшь что надо, а точнее, как надо. Однажды наш хороший знакомый спросил: а если на следующий год мы снова будем ему показывать что-то из Спаса, оно будет иным? Конечно, будет иным!!! И не только на следующий раз, но и каждый последующий раз. Как в общем-то и он каждый раз будет другим при каждой новой встрече. И это благо для нас! Дорога к Исте долгая. Да и сознание наше так устроено, что мы обязательно влетим в эту ловушку – в убеждения. Потому как нас просто не хватает, чтобы быть в потоке, вот мы и довольствуемся убеждениями. Поэтому надо быть благодарным тому, кто сломает все наши убеждения и вернёт нам силу жизни! Это настоящий учитель!

Чтобы показать ловушку убеждений ярче, наравне с ней рассказывали также о важности вывода и заключения. Эти две особенности работы нашего разума позволяют «ходить» нам по мирам, но они могут стать нам и помехой для этого. Сделать вывод – это позволить себе выйти из мира, родиться. Недаром старое слово, соответствующее выводу, означало рожение. А затем на пройденный мир нужно «повесить замок» – сделать заключение. И в этом случае я смогу пойти дальше, взяв взяток и оставив прошлый мир позади, «умерев» для него. Если же я не сделаю выводов, но сделаю заключение, то я могу «заключить» себя внутри этого мира, тем самым я сам замкну свою ловушку (рисунок 68).

Рисунок 68. Заключение и вывод.

В этом случае у меня появятся убеждения, которые есть мета мёртвого и мета отсутствия движения вперёд. Тогда я буду должен дождаться своего освободителя, который разрушит мои убеждения и позволит мне уйти из того мира, где я был пойман.

Удивительная штука получается. Когда я двигаюсь, я не в состоянии иметь убеждений, потому как они привязывают меня к месту. И это место всегда где-то там позади, в прошлом. А если я в прошлом, то как я могу двигаться? Ведь движение сродни настоящему и сродни жизни. А потому стоит стать стражем своим выводам и заключениям, чтобы не попасться при помощи них в очередной скапец (ловушку). Если я не остался в том мире, то для меня будет ощущение полноты, родственное чувству благодарности, и видение дальнейшего «с чистого листа». В противном случае будет убеждение, что тот такой-то, а эта такая-то. Не будет лёгкости!

Например, я приехал учиться на семинар. А это лишь один из миров, который мне нужно пройти. И если я сделал выводы и заключения, то останется чувство не зря сделанного и не зря потраченных сил и времени. Вывод здесь – я старый и не соответствую тому новому, что я получил здесь. А заключение звучит примерно так: прошлому нет места, иду дальше, спасибо этому дому, пойду к дому другому! Попаду я ещё на подобный семинар или нет, зависит от моей душевной блазни. Выводы же, ставшие убеждением, наподобие «семинар пустой, водящие его слабоваты, Спас не настоящий, и больше никогда не поеду туда», становятся моей ловушкой. Я заключил себя в том мире. И даже если воспоминания о непройденном мире станут не такими яркими, убеждения о том, что там, так и эдак останутся, но пока живы убеждения, мы являемся заключёнными непройденных миров!

Есть в Спасе очень хороший образ, показывающий наше сознание в общественном смысле. Это комок пряжи с перепутанными нитками. Что пользы от него? Пока не распутаешь, в дело он не годен. Так и сознание переплетено и напутано. Все эти переплетения имели своё название – кудели. Кудель – это комок спутанной шерсти. Он для нас такое же бремя, что и «чужое». И он опутывает нашу душу, не даёт ей развернуться. Пока мы не распутаем все наши кудели, мы не сможем жить по душе. А ещё кудели сдерживают жизнь в нас, лишают нас силы. Эту силу желательно также освободить. Ибо её-то нам и не хватает для подвига.

К куделям относили уже известные нам свычки, или привычки. Кроме того, под понятие куделей попадали наши собственные незрелые решения – свычаи, запреты – упреты, мнения извне – кумари, ставшие нашими убеждениями. Всё это становится для нас обычаем, а мы – людьми обычая. Мы сами становимся обычаем. И уже мы не замечаем, как обычай обязывает нас. Делает нас невольными. Мы не свои, мы принадлежим обычаю! Когда мир был един, обычай давал силы предкам. А что сейчас? Сейчас миров слишком много!!! В каждом мире свой порядок. И человек оказывается в противоречивом состоянии различных требований. То, что хорошо здесь, может быть плохим там. Вот и становится обычай ловушкой для силы жизни. Обычай может превратить нас в некий котёл, в котором нет выхода для пара. Рано или поздно, но этот котёл взорвётся.

Народная традиция предлагает нам «обратить время вспять», чтобы возвратиться к состоянию «до делания» и не дать взорваться этому котлу. Это и называлось распутать Ткань Судьбы! Словом напутанное – словом распутывали. Это то, с чем приходится встречаться наиболее часто. Словом распутывали упреты, свычаи, убеждения, то есть словом в виде решений очищали сознание, в том числе и от смысла. Обрядом напутанное – обрядом распутывали. А примером напутанное – игрой распутывали. Игра – лила, – как уже было сказано выше, вообще имела большое значение в жизни наших предков. Прежде всего её рассматривали как способ вернуть нам силу жизни. Каким образом? Через иссушение личин, в которые запакованы наши страсти, влечения и желания, превышающие уровень наших естественных потребностей. И ещё через иссушение тех содержаний сознания, на распутывание которых было недостаточно силы слова. Игра, как уже говорилось выше, представляла некое обрядовое поведение, вводящее играющего в изменённое состояние сознания. И она, как уже говорилось, является ключом к себе. Ибо игра по-настоящему только там, где огонь! Потому в ней и выгорает всё наносное до сути.

Человек, всё больше прорастающий в сообщество и накапливающий образцы для жизни в нём, похож на собирателя старых, порванных пакетов. Может, их и можно применить куда-либо, но по большому счёту это хлам. И такой собиратель со стороны нами воспринимается по меньшей мере как странный, если не сказать больше. Вы не согласны? А ведь мы всю жизнь занимаемся этим делом. Копим, копим и копим образцы, лишающие нас силы, которая так нужна нам для яростной жизни. И живём мы с этим обилием образцов-знаний абы как, ни шатко ни валко.

Однако многие не согласны мириться с такой вот «серостью» жизни и становятся «охотниками за силой». Настоящая же охота за силой начинается за умом, там, где нет логики и где правила уже не нужны. А самым лучшим охотником оказывается дурак-малахтарь, который всегда, если вспомните народную сказку, остаётся победителем!

В самом начале нашей сказки уже было упомянуто о малахтаре-победителе, и в продолжение того, что было сказано выше, вернёмся к нашему дураку. А дурак, как вы уже поняли, настолько знаковый образ в Спасе, что без него не было бы самого Спаса. Чем же он так славен? И стоит ли ему вообще уделять внимание? Ведь дурак – это так нелестно и оскорбительно, что мы стараемся даже не смотреть в его сторону. И никто не хочет из нас прослыть дураком. Мы все умные!

Но наш народ почему-то, несмотря ни на что, любил дурака и сделал его героем многочисленных сказок. Почему? Наверное, неспроста? И в сказках нам предки оставили многочисленные подсказки. Помните: «Сказка – ложь, да в ней намёк, кто познает – тем урок»? Что же хотели донести до нас в своих сказках пращуры?

Трудно сказать что-то новое, когда в мире уже всё сказано по этому вопросу. Прекрасное и полноценное истолкование дурака имеется у А.А. Шевцова, а также в работе А. Синявского «Иван-дурак. Очерк русской народной веры», не говоря уже о мудрецах древности. Помните слова «Дао дэ Цзина»: «Великое дао похоже на глупость»? Или же идею греческих философов о том, что истинная мудрость может скрываться под маской глупости? Поэтому ничего не остаётся другого, как пойти по их стопам, но пройти свой путь в обретении понятия дурака!

В дураке же, в представлениях Спаса, есть нечто, что только его делает годным для взятия «хитрой науки». В нём есть царская почка, или царская семечка, из которой вырастает Царь. И лишь только Царь может стать магом могущим – ведуном-характерником. Только это не тот царь, образ которого нам привычен, образ отца-благодетеля, радеющего о своём народе. Но тот, который Сам по себе и без оглядки! Привычный для нас образ царя не волен от своего народа. Он его радетель, но при этом он самый подневольный в своём царстве-государстве. В этом его БОЛЬШАЯ доля. А чем больше доля, тем меньше воля. Без воли же ты не можешь быть могутным. Судите сами: чем больше в вашем мире людей, тем больше связей, вас связывающих по рукам и ногам. Тем больший груз лежит на вас. Это ваша доля. В этом случае вам сложно будет взять «лёгкие» состояния, вне которых невозможно «стать на крыло», – так говорил нам наказитель. Умные корнями в мир врастают, полезными людьми обрастают, везде себе соломки подстилают, земные сокровища собирают. Дураки же эти корни обрубают, чтобы сокровища небесные собирать.

Умным всё с ходу понятно, им полслова достаточно, на лету хватают, и не нужно разъяснений. А повторы и переповторы их даже раздражают. Дураку же хоть плюй в глаза, ему всё Божья роса. Сколько бы ему ни сказывалось, он готов слушать эти сказки снова и снова. Он говорит: вот всё понимаю, но ничего не ясно! Ты уж готов его отбранить за тупость. Как же так, всё чёрным по белому сказано. А дурак остаётся дураком. Ещё, мол, давай! Смотришь, умные разбежались кто куда, дела не ждут, а дураки всё тебя слушают. И дело их дурацкое – просто слушать! Вот только умные, как показывает жизненный опыт, не способны к полёту. Нужно быть Икаром, чтобы воспарить! Так что без царской почки внутри не взойти нам на небеса. Дурак в нас – это та почва, из которой стебло могучее к небесам вырастает. По нему шестником мы взойти можем в Горнее. Так уж есть, и с этим не поспорить! Хотя желающих вразумить твоего дурака и приструнить в тебе дурацкое немало будет!

А дурацкое поведение дурака, по воззрениям Спаса, есть дверца в те состояния, в которых можно раскрыть силу в себе или добыть её в мире. Дурак, с точки зрения Спаса, не глупец. Он разумный дурак. Просто «мудрость мира сего – безумие в очах Господа». И обратное. Мудрость Небесная для большинства народа воспринимается как дурость. Дурак в Спасе не ищет мирского. Он ищет Горнего! Там только и можно обрести счастье.

То же воззрение бытовало и в народе, который считал, что дурость оказывается необходимым условием счастья – условием пришествия волшебных сил, нисходящих от Бога. Это утверждение подкрепляется общеупотребительными разговорными оборотами вроде «везёт дуракам», «Бог дураков любит», «дуракам всегда счастье», «Бог даёт, дурак берёт», «дуракам закон не писан».

На последнем мы уже останавливались выше. Именно закон дураку не писан. В данном же случае под законом, скорее всего, понимали ту очевидность мира, которая стоит на страже стода. Очевидность – это то, что нужно просто знать. И в её основе лежит общественное мнение. Вот и получается, что общественное мнение управляет поведением людей, а дурак это общественное мнение попирает, то есть отрицает те образцы, которые, по общему пониманию, делают человека умным. И тем приносит вред обществу. Но этим отрицанием очевидностей дурак лишает себя покоя. Ибо его, конечно, общество за это не поблагодарит, да ещё и патыканов даст. И ещё потому, что очевидность – залог спокойного жития, того, к чему мы все так стремимся. А дураку, наверное, очень легко живётся? Вот он и «создаёт себе трудности», отрицая то, что всем и так ясно, да задавая дурацкие вопросы. И вот, несмотря на все эти противоречия с «обыденной логикой», дурак всё же оказывается победителем. А может, и благодаря противоречиям! Спас же прежде всего ставит перед каждым обращающимся к нему задачу «сломать» очевидность. А это значит добровольно лишить себя покоя, чтобы сохранить изначальное естество и способность к постоянному обновлению (то есть к изменению себя). В конечном же итоге стать победителем и обрести… покой! Другой дороги Туда, похоже, нет!

Правда, тут нужно оговориться, что значит «нет другой дороги». Всё зависит от того, кто какой выбор в жизни сделал и какую цель поставил перед собой. Вообще, учили наставники в Спасе, есть два пути жизни, и каждый вроде как ведёт в разные стороны, но преследует, как ни странно, одну и ту же цель. Так, по крайней мере, говорится в традиции. Кто-то избирает путь «вовне», в мир, а кто-то избирает путь «вовнутрь», в себя. Цель пути «в мир» – состояться в мире через познание мира, стать хозяином мира. Пусть и не сполна, но насколько возможно. Цель пути «в себя» – стать хозяином самому себе через познание себя. Далёкая же заоблачная цель этих разных путей человеческих, их заоблачная мамка – обóжение, возвращение человеку утраченной божественности.

В первом случае это происходит лишь «на миг», через улавливание в наш мир душ, приносящих нам восхищение. И в этот миг мы ощущаем себя сродни Богу. Но этот миг не бесконечен. Месяц, год, десять лет. А потом? Этот путь проще, и он быстрей приносит нам желаемое. Но нет в нём надёжи, ибо после взлёта неизбежно последует падение, после которого уж точно не до покоя. Всё надо начинать сначала. Хотя кого этакая «мелочь» может интересовать? Пусть на миг, но я буду богом!!! Похмелье с тяжёлой головой никого не пугает. Во втором случае путь тернист и долог, да и дойдёшь ли? Но только он оставляет нам надежду однажды встретиться со Спасом и вернуть себе утраченное. Получается, что один путь приводит в тупик, но он что тракт проезжий, по которому идти легко и удобно. А другой – тропка не набитая. Её разглядеть даже сложно, а уж идти и подавно нелегко – ноги в кровь собьёшь. Только не забываются слова наказителя о том, что «там, где все ходят, дверцу в рай не сыщешь»! И «всякая дорожка тут же вослед быльём прорастает. И быльё это – сила неодолимая».

В свою очередь, путь «в себя» в традиционных воззрениях был так же неоднозначен. Можно было «идти за силой» дураком, а можно было идти вором. Оба пути мага, то есть могущего. А мочь можно, только заполучив силу. Оба эти образа весьма по нраву русскому народу. Это герои множества сказок. О «путях дурака» здесь сказано было достаточно, а вот что такое «путь вора»? Несколько слов стоит сказать и об этом, дабы внести толику ясности.

Сказка не отражает действительность, а преображает её. Сказочный вор в ней не имеет никакого отношения к тем ворам, которые промышляют в обыденной жизни. Воровство для него не способ наживы, а некая самоцель. Иными словами, чистое искусство, которое он показывает. Слушатель сказки всегда восхищается не тем, что вор украл и сколько, а тем, как украл. А делает он это каким-то невероятно хитроумным и удивительным способом, что и становится предметом любования. Его воровство – это фокус, и вор – это тот, кто тонко играет в слове и действии. Возникает законный вопрос: откуда ведёт своё происхождение сказочный вор, с какой древней традицией он связан? Да всё с той же – с магической! Сказочный вор – колдун, или по крайней мере человек, наделённый магической силой. Слово «вор» связано с представлениями о слове, речи. Корень «вор» является родственным латинскому verbum – «слово», первоначальное значение этого слова – «говорить». Того же происхождения и слово «врач» – вращающий словом ток жизни. Да и «враг» происходит отсюда. Враг для нас – это тот, кто отворачивает от нас – действом ли, словом – силу жизни. Однако враг не только отвращает, но и нас заставляет вертеться. А значит, тормошит нас к жизни. Вот и выходит, что враг и не враг вовсе. Слово «воровать» связано также с «обманом», происходящим от «манна» – «искушение», «приманка», а слово «манить» связано с волшебной силой. Спасовский вор – это тот, кто владеет волшебной силой посредством слова, искусности в котором достигает за счёт утончения.

Связывали происхождение слов «вор», «врач», «врун», «враг» и с понятием «врат», которое обозначает некий поворот. Врачатиться – поворачиваться, а врата – это точка поворота. Со слов наставников Спаса, здесь крылось понятие о вращении тока жизни. Врач и вор могли словом вращать жизнь таким образом, чтобы она начинала течь сквозь человека – врачевать его. То есть обращать к исцелению. Зачастую это выглядело игрой со словом, когда одно слово повторялось в речи на разные лады много раз. Сегодня, скорее всего, их наловка получила бы определение тавтологии. Но и по сей день существует немало «воров» и «врачей» по своей внутренней природе, умеющих играть со словом и вращать тем ток жизни.

Дурак тоже владеет силой, но при этом он ничего не знает, ничего не умеет и ничего не делает. Причём получаются у него «фокусы» непроизвольно и бесхитростно. Вор, напротив, в своём искусстве необыкновенно хитёр и изобретателен – он всё умеет и всё знает. Чтобы получить силу, он идёт по пути утончения своего видения мира, стремится к ТОЧНОСТИ! Чем тоньше и точнее его видение, тем больше его могутность, и живёт вор в мире ведости (ведогонь). Утончение для меня, как учили наставники в Спасе, происходит в том случае, когда я открываю новое для себя, не сходя с места, то есть нахожу первену в том, что мне хорошо известно! И когда я год за годом ищу на одном месте даже тогда, когда, как кажется, здесь уже нельзя ничего найти, я нахожу, потому что это путь в глубину, и он одна сплошная первена.

Мир же дурака в традиции Спаса звался Яростным (Яригонь). Мир Ярости – это мир огненной силы, и это не одно и то же со Скипердой; дело в том, что в народной традиции видели Светлый огонь – Ярость, или Светло, принадлежащий к Горнему миру, и Тёмный огонь – Скиперду, принадлежащий к Дольнему миру, то есть преисподний огонь. И Светлый огонь, и Тёмный дают человеку силы, только Ярость благородная – рождающая благо, а Скиперда порождает злость ослепляющую; дураки – это юродивые, которые опаляются Светлом, но были и «чёрные» колдуны, разжигаемые Скипердой. Путь дурака менее внятен и кажется постороннему наблюдателю полной чепухой. Путь вора, наоборот, восхищает и чарует. Но какой из них проще и надёжнее? Ответить не получится, да и не стоит. Со стороны этого просто не увидишь. Зачастую эти оба пути за силой в Спасе пересекались и сочетались.

Спасовский путь вора за силой не стоит путать с путём лихого по жизни. Древнейшее значение слова «лихой» связано с неким избытком, излишеством и с представлениями о нарушении меры. Лихой происходит от слова «лихо» – «остаток, избыток чего-либо», то есть первоначально слово «лихой» означало материальные свойства – величину чего-либо. В народном сознании излишек, превышение меры рассматривался как отрицательное качество, а лихость была сопоставима с грехом. В данном случае лихость виделась как «взять то, что не клал», или желание овладения без меры и, соответственно, без усилия. Не зря же появилось такое слово, как лихоимство. Оно и означало взять по-лёгкому, по дешёвке.

В основе сознания лихих людей лежит управляющий образ мира плута. Если в Спасе путь вора – это путь утончения к Исте мира, то воровать в жизни – это, что называется, на халтай, то есть надарма. Видели ли вы вокруг себя людей, которые пытались пройти без очереди? А сами так не поступали? Например, стоит очередь к святым мощам. И обязательно найдутся те, кто попытается пройти без очереди, прикрываясь детьми, мол, пустите с малыми. Дети, конечно, святое! Но впрок ли пойдёт им такое поведение взрослых? Чтобы стяжать в жизни нечто, надо за это заплатить! Так нас учит сама жизнь. А вот платить мы часто и не желаем. «Чтобы у нас всё было, и за это нам ничего не было» – вечная мечта определённой части человечества. Но действительность иная. Если к святым мощам хочет подойти без очереди калека, немощная старуха, то они уже заплатили за это право своей немощью. Своим страданием они покрыли многое из того, на что теперь притязают «без очереди». Те же, кто «в мощи́», должны «отстоять» своё и в очереди, и в жизни. Ведь не зря говорит народная мудрость: «Без труда не вытащишь и рыбку из пруда». А пройти по-лёгкому – всё равно что украсть. И тут стоит задуматься! «Пользоваться детьми» в данном случае – идти по жизни лихоимцем! Одно дело с детьми малыми, но когда детям 8–10 и больше лет – это воровство и дурной пример тем же детям, как можно «благодать» украсть! Детьми в обычае считали младенцев до шестого поста их жизни, а потом – нудись, то есть трудись. Ведь «Царство Небесное нудится» (силой берётся), и никому здесь поблажки не было и нет. Кстати, у казаков понятия «даром» и «бесплатно» означали далеко не одно и то же. Даром – это в дар, а бесплатно часто называли дурно (дурно досталось), тем самым подчеркивая, что бесплатно – это для человека дурно и не полезно. Но и дар не бывает бесплатным. Дар сторицей окупается. Это должны особенно помнить те, кто утверждает: бесплатно взяли «хитрую науку», бесплатно и отдайте. О, если бы мы знали, что платишь за этакий подарок, то бегом бы бежали, чтобы быть первыми в очереди на оплату. Дары чудесные выбаливаются, и это порой дороже, чем заплатить за них деньгами.

В основе любого мира лежит договор. И этот договор определяет цену для всего в этом мире. Хочешь взять это – положи столько. Хочешь стать врачом – отучись в мединституте. Желаешь ездить на машине – получи права. Кто не работает, тот не ест. Так говорит народная мудрость. Если тебя не устраивает такой договор, то иди туда, где иные договоры, но в этом обществе тебе нет места. То же самое касается Царствия Небесного, которое силой берётся. Хочешь в Царство Небесное – будь любезен потрудиться! А что есть труд? Для каждого своя мера труда. И отстоять в очереди – это тоже свой труд. Если ты лезешь на халтай, то ты перелезаешь через забор. А кто лазит через забор, как не воришка и лихоимец?

Если я так поступаю (стремлюсь получить даром, пролезть без очереди), то мой управляющий образ мира – лихого, или плута. Если я соблюдаю договора, то мой управляющий образ мира – послушника. То же самое касается способностей, которые мы стремимся получить. Их можно украсть, то есть открыть их насильно, а можно дойти до них «путём вора» – через труд и утончение. Но украденное обязательно выйдет боком, как иголки у Страшилы мудрого. В свете вышесказанного вернёмся вновь к вопросу о вопросе. Получить ответ на свой вопрос сейчас же – это пройти лихоимцем по жизни. Ведь цена ответа – определённая мера нашего труда, а вместе с ним времени и сил. Приходится выделить это жирным шрифтом! Ибо опыт показывает – проходят мимо! И ответ – это то, что открывает нам способности. Как бы нам ни хотелось, но на пути в Мир сил (да и вообще на пути в любые миры) стоит древняя реснота: «За всё надо платить!»

Искать клёк в жизни – дело обыденное и непредосудительное. Под клёком в Спасе понимали лучшее, выгоду, или пользу для себя. Вот только польза эта нами ищется для тела или для души нашей? Это вопрос непраздный. Если мы ищем выгоду для тела, личины, а не для души, то выгода часто превращается в ловушку! Как тут не вспомнить ещё одну народную мудрость – про бесплатный сыр в мышеловке. А мы, обретая нечто на дармовщину, становимся воришками. Это то, что надо и надо повторять как молитву. Воруем у себя прежде. Потому как душу свою не видим и тем ущербляем её. Лихоимец же до поры до времени живёт вольготно. Но сколько верёвочке ни виться, всё конец будет. Клёк для души взращивает её для Царствия Небесного, а вот клёк для тела с поличиной душу нашу зачастую умаляет. И хочется здесь вспомнить слова евангельские: «Какая польза человеку, если он приобретёт весь мир, а душе своей повредит?» Так что, ища клёк, не стать бы лихоимцем!

Ну ладно. Это всё в целом к жизни. А что узко по Спасу? Нередко от людей можно услышать и высказывания типа: «Но вы-то бесплатно всё получили. Мы тоже имеем такое право! Значит, и нечего тут говорить о цене. Бесплатно взял – бесплатно отдай!» Вот бесплатно ли только Спас достаётся? Только что мы сказали об этом выше и снова повторяемся. Для дураков же сказ наш. Для тех, в ком царская семечка. Говорят, что своё посвящение каждый шаман проходит через очень опасную болезнь. Выживет – быть ему в силах, нет – на нет и суда нет. И в Спасе все «дары» не бесплатно даются. Получая хоть что-то, человек платит самим собой, «выбаливая» это! При этом его ломает, ему в прямом смысле больно, будто жилы тянет кто-то. И эта боль – его плата за «дар». Так что здесь однозначно не пройдёшь лихоимцем! А чтобы этот образ стал законченным и чтобы окончательно дать ответ всем желающим, можно ли без труда вытащить рыбку из пруда, хочется напомнить слова из хорошо известной песни «Прогулки по воде» В. Бутусова:

С причала рыбачил апостол Андрей,

А Спаситель ходил по воде.

И Андрей доставал из воды пескарей,

А Спаситель – погибших людей.

И Андрей закричал: «Я покину причал,

Если ты мне откроешь секрет!»

И Спаситель ответил: «Спокойно, Андрей!

Никакого секрета здесь нет…

Видишь, там, на горе,

Возвышается крест?

Под ним – десяток солдат.

Повиси-ка на нём!..

А когда надоест,

Возвращайся назад,

Гулять по воде, гулять по воде,

Гулять по воде со мной!»

«Но, Учитель, на касках блистают рога,

Чёрный ворон кружит над крестом…

Объясни мне сейчас, пожалей дурака,

А распятье оставь на потом.

Онемел Спаситель и топнул в сердцах

По водной глади ногой:

«Ты и верно дурак!» – И Андрей в слезах

Побрёл с пескарями домой.

Почему нам вспомнилась именно эта песня? Не вдруг же? Да, не вдруг. Она созвучна словам знахаря о том, что Спас лишь через своё распятье обрящется. Только взойдя на свою Голгофу, ты обретёшь СПАСЕНИЕ. У каждого своя Голгофа, и мимо неё не пройти по дороге в Небеса. Вот и делайте тут выводы и заключения!

Краткое отступление о сути боли и терпении

Вот что такое боль? Много о ней говорится в Спасе. Боль то, боль сё. Но что же она собой представляет? Мы все прекрасно понимаем, что такое боль. Это сигнал организма, оповещающий человека о неполадках. Хорошо, с телом худо-бедно понятно. Но есть же боль иная? Её называют душевной. Вот её природу мало кто может объяснить вразумительно. Некоторые знатоки утверждают, что боль – это «разрушение светлых структур души». К ним относятся «вера, чувства, идеалы». И тут они дают такой пример. Человек любит кого-то. А его любимый начинает его жестоко оскорблять и обижать. И тут негативная энергия входит потоком в его сердце и начинает разрушать его светлые чувства.

Всё оно так. Но что же говорили о боли наставники в Спасе? А они говорили следующее: боль – это проводник и ворота в Настоящее! Вот каждый из нас сотворил когда-то свою вселенную с собой во главе, подчинив под себя весь мир. Нечто вроде этакой барыни на чайник. Такое мироустроение старики называли господынем или господыней, в зависимости от пола творящего вселенную. Я воздвиг себя на вершину пирамиды ещё в детстве. В 3–7 лет. А потом только и делал, что утверждал своё господарство. И вот мир мой! Но он «понос», как говорили наставники. Несёт его, а значит, он будет разрушен настоящим ради того, чтобы подвинуть нас к совершенству.

Мир этот – мечеть, или мечта. То есть прелесть. И однажды он сталкивается с действительностью. Происходит соприкосновение и трение двух вселенных – моей и действительности. От этого трения нам и становится больно. Боль говорит мне, что мир мой неладен. Но я не вижу этого. Я стою на страже своего господынства любой ценой и до последнего. А потому склонен судить тех, кто, по моему мнению, разрушает мой мир, кто с вызовом на моё господынство. И я их воюю.

«Хорошо, – говорит действительность. – А что ты скажешь по этому поводу?» И посылает нам то, что мы не в силах своротить, – старость, болезни, лишения. Нет, господарь или господарыня всё умом понимают, но не принимают. И вот стареющая «царица» начинает молодиться, кремами себя умащивать. Ведь старости нет в её вселенной! А она, старость, наступает. Больно! Рушится пирамида!

Или кто-то теряет близкого. И так ему больно! Себя жаль или ушедшего? Нет, жалость к себе и к другому тут вторична. Тут мир рушится! И боль от соприкосновения с действительностью. Всё течёт, всё утекает! Но нет! Так не должно быть! Нет в моём господарстве потерь. Нет смерти там!

Или что-то я услышал. Не отпихнул это, но внял. И вот сказанное начинает подтачивать моё мироздание. Больно! Ибо в словах сих есть действительность. А я стремлюсь понять его. Но понять ли? Подчинить! Оттого я продавливаю интеллектом то, что внял. И вроде бы я всё понял, а тут… Понятое разрушает меня, и я стремлюсь перепонять его, чтобы подчинить. Чтобы оно не разрушало меня. И вот весы единоборства этого качаются туда-сюда. Доколе будет так? До тех пор, пока я либо не пошлю сказанное куда подальше, оставшись в своём господарстве, либо не войду через боль в действительность.