Текст книги "Харивамша. Книга 3 (СИ)"
Автор книги: Юрий Седов
сообщить о нарушении
Текущая страница: 6 (всего у книги 8 страниц)
Затем Вишну стремительно бросился на Рудру, схватив его за шею. От этого могучего захвата шея Господа Шивы стала темно-синей, и с тех пор Махадева известен как Нилакантха. Затем Господь Шива сказа: "Поистине, о Вишну, ты – Высшая Душа. Я сожалею, что вступил в схватку с тобой. Будь милостив, прости нанесенные мной обиды. Ты – учитель всех живых существ, ты, неподвластный узам кармы, направляешь судьбы всех живых существ".
О Бхарата, Господь Вишну – душа и жизнь для всех живых существ. В его руках судьбы всех живых существ. Он не является частицей Высшей Души, он сам – Высшая Душа. Он высший из всех живых существ. Он пребывает в сердцах всех живых существ, которые носят разнообразные тела, обретенные ими в соответствии с кармой. Он вдохновляет всех на совершение деяний и на исполнение законов дхармы.
Когда Шивой были произнесены те слова, с небес раздались голоса сиддхов: "О Вечный Господь, о Высшая Душа, прими наши почтительные поклоны!"
В это время Нандин, чей разум помутился от гнева, а взор померк от ярости, нанес Вишну могучий удар по голове. Но Господь Вишну, владыка богов и защитник всех живых существ, в ответ лишь рассмеялся, а затем лишил Нандина возможности двигаться.
Господь Хари, вечный, непобедимым, бесконечный, сияющий как огонь, стоял там, молча и неподвижно, подобный лесу в безветренную погоду. Он, смиренный как брахман, не желал продолжать эту битву, его сердце было наполнено всепрощением. Что бы положить конец этому спору, Господь Вишну, свободный от привязанностей, пообещал Рудре, что тот получит свою долю от жертвоприношения.
О царь, затем Господь Вишну восстановил там порядок и устранил последствия гнева Рудры с целью продолжить жертвоприношение. Казалось, что эта великая битва между Вишну и Махадевой, в которой сонмы богов и существ разделились на враждующие стороны и доблестно сражались, уничтожит все плоды, которое могло принести жертвоприношение Дакши. Но, о повелитель людей, исполнение жертвоприношения – это такое вечное благое деяние, плоды которого разрушают последствия дурных поступков. Поэтому все принявшие участие в этом великом жертвоприношении, и Праджапати Дакша в том числе, обрели все, что они желали.
Я передал тебе, о царь, истории о святом месте Пушкара так, как их поведал Двайпаяна Вьяса. Тот, кто с чистым сердцем и спокойным умом рассказывает об этом жертвоприношении в собрании брахманов, обретает высокие миры. Того, кто внимательно слушает эту Пурану, в этой жизни ждет исполнение желаний, а в следующей – наслаждение небесными мирами.
Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, двадцать девятая глава, рассказывающая о разрушении жертвоприношения Дакши.
Глава 30
Господь Вишну воплощается в облике Варахи
Джанамеджая сказал:
О брахман, я слышал из уст мудрых людей рассказы о том, как Господь Вишну воплотился в облике Варахи. Я понял, что многие не ведают истинной славы Господа Варахи, не знают о его деяниях и о причинах появления. Будь милостив, опиши мне его форму и его характер. Какого бога почитает он превыше всех? Какие деяния свершил он в древние времена? Сомнения и любопытство одолевают меня. Ответь же на мои вопросы. Брахманы, собравшиеся здесь для жертвоприношения, также с радостью выслушают тебя.
Вайшампаяна сказал:
История о воплощении Господа Вишну в облике Варахи, свершителя великих деяний, рассказа в Пуранах и достойна Вед. Она описана во многих щрути, ее рассказывал Кришна Двайпаяна Вьяса. Выслушай теперь эту историю от меня.
О благородный царь Джанамеджая, разрушитель врагов Господь Нараяна принял облик Варахи, великого вепря, что бы достать из пучин Великого Океана землю, погрузившуюся в воды. Подняв своими могучими клыками землю из вод, Господь вараха также вернул утраченные Веды.
Я расскажу тебе, о царь, подробно о его деяниях. Эта древняя благоприятная история, истинная как Веды, не должна передаваться тем, кто отрекся от почитания богов. Описание деяний и безмерной славы Господа Вишну в Пуранах – это чудесный созревший плод, тот, кто его вкушает, познает всю мудрость санкхьи и йоги.
В конце Дня Брахмы, который длится тысячу чатурюг, все живые существа уничтожаются великим пламенем, в котором объединена мощь Брахмы, Вишну и Шивы. Солнце, огонь и раскаленный воздух испепеляют все миры. Тогда Веды, Анги, Упанишады и Итихаса входят в уста Господа Вишну. Затем тридцать три коти богов, во главе с Брахмой сливаются с нетленным телом Господа Хари.
Как заведено, что солнце встает в одной стороне и садится в другую, так и все живые существа создаются при творении, а при пралайе разрушаются. И так было много раз, и будет повторяться снова и снова. Поэтому, в конце Дня Брахмы все живые существа входят в неподвластное разрушению тело Господа Нараяны.
Одна тысяча чатурюг составляет кальпу, или День Брахмы. На исходе Дня Брахмы все разрушается, прекращается любая деятельность любых существ. Боги и асуры, наги и прочие живые существа, и все миры сливаются с телом Господа Нараяны, уничтожающего в конце, и творящего в начале кальпы. Таким образом, в конце кальпы не остается ничего, кроме единственного владыки вселенной, Господа Хари.
Когда все миры и все пространства покидает солнечный свет и лунные лучи, когда стихают огонь и ветер, когда прекращаются полеты птиц, когда перестают передвигаться все живые существа, когда прекращается исполнение жертвоприношений, когда исчезают все миры, когда все живые существа слились с телом Нараняы, когда не остается ничего, кроме все-присутствующего мрака, тогда Господь Хришикеша погружается в великий сон.
Господь в это время одет в желтые одеяния, глаза его красноватые, цвет лица подобен темному облаку, волосы ниспадают тысячью прядей. На его груди нанесен красной сандаловой мазью знак Шриватса, его шея украшена гирляндой из тысячи цветков лотоса.
Таким образом владыка вселенной, Господь Нараяна спит, погруженный в йоганидру. По прошествии тысяч лет всепроникающий Парамашвара пробуждается от своего божественного сна.
Затем разум Господа Вишну устремляется к Творению. Он раздумывает о том, как сотворить богов, асуров и людей. Также всепобеждающий Господь размышляет о том, что принесет благополучие его созданиям. Так начинается Творение вселенной.
Господь является создателем элементов, из которых создаются все подвижные и неподвижные существа. Он – творец и разрушитель собственных созданий. Деяния всех живых существ должны быть посвящены ему. Господь Нараяна – высшая цель жертвоприношений. Господь Нараяна – высшая цель Вед. Господь Нараяна – высшая цель дхармы. Господь Нараяна – окончательное освобождение.
Господь Нараяна – это Высшее Знание. Господь Нараяна – это Высшая Истина. Стремление к знанию и истине – это путь к Нараяне. Нет, и не было, и не будет никого превыше Господа Нараняы.
Его знают как причину рождения Брахмы. Его, принявшего форму ветра, знают как Ваю. Его знают как высшую цель жертвоприношений. Его знают как Сат и Асат. Он создал богов, людей и жертвоприношения. Он исполняет желания всех, кто следует его заповедям.
Он известен как Ананта, ибо он безграничен, как безгранична его слава, все величие которой не способны постичь ни боги, ни великие риши. Боги из своих небесных обителей способны рассмотреть его прекрасный высший облик. Они почитают все его воплощения. Постичь же его в полной мере способен только тот, кто готов к этому, и кому Господь откроет себя.
Он побуждает совершать деяния. Он пребывает в существах, как внутренний огонь. Он пребывает в существах, как жизненное дыхание. Он дает живым существам возможность питаться и дышать. Он дает им возможность исполнять аскезы. Он дает возможность достигать окончательного освобождения.
Он награждает тех, кто совершает жертвоприношения. Он раздает плоды благих деяний людям из всех четырёх варн, проживающих в четырех ашрамах. Он пребывает в четырех океанах, он является причиной смены четырех юг. Шри Хари, покровитель йогинов, разрушает вселенную, а через тысячи лет являет ее снова в виде золотого яйца.
О Джанамеджая, он создает Праджапати, богов, асуров, нагов, апсар, дваждырожденных, горы и целебные травы, якшей, гухьяков и ракшасов. По своей воле и своим могуществом творит он все миры и всех живых существ.
Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, тридцатая глава, в которой царь Джанамеджая желает узнать о воплощении Господа в облике Варахи.
Глава 31
Спасение земли Господом Варахой
Вайшампаяна сказал:
О Джанамеджая, в святых писаниях говорится, что вселенная, которая является одной из форм Высшего Господа, в начале Творения появилась как золотое яйцо. Затем всепроникающий Господь разделил это яйцо на две половины. Из верхней он создал небеса, куда устремляются благочестивые люди, из нижней половины – миры Расаталы.
Осколки яйца, разделенного Господом, имели разные цвета. Позже они стали красочными облаками, несущими дожди. Жидкость, которая находилась в яйце, известна под названием Рита. Когда она попадала на землю, она превращалась в золото.
О царь, подобно тому, как во время разрушения океан поглощает землю, так и эта жидкость распространилась повсюду. Всюду, куда она попадала, вырастали огромные золотые горы. Эта жидкость растеклась во всех направлениях, и везде, на земле, в небесах, в нижних мирах, ввысь устремлялись огромные горы.
Земля, вся покрытая мощными горами высотой в несколько йоджан, стала очень тяжелой, облик ее стал грубым и непривлекательным. Отягощенная этими гигантскими пиками, земля испытывала боль и пребывала в скорби.
Эта жидкость, золотая, божественная и священная, чистотой своей была подобна Господу Нараяне, но земля не могла вынести ее бремени и начала опускаться в область нижних миров.
Когда Мадхусудана увидел землю, погружающуюся в пучину, он, желая благополучия всем мирам, решил ее поднять.
Бхагаван сказал:
Эта добродетельная земля погружается в пучины океана до самой Расаталы. Она подобна обессиленной корове, попавшей в трясину.
Земля сказала:
О Господь, о Тивикрама, о Нарасимха, о держатель лука Шарнги и чакры Сударшаны, о обладатель меча Нандаки и палицы Каумодаки, я склоняюсь пред тобой!
О мой возлюбленный Господь! Ты опора этого мира. Ты разрушитель этого мира. Ты прибежище всех живых существ. По твоей воле я стала местом обитания многих существ. Ты поддерживаешь все во вселенной, я же не несу на себе ничего, чему бы ты ни был опорой. Нет ничего такого, чему бы ты ни был опорой.
О мой возлюбленный господь Нараяна! Для благополучия всех живых существ во всех мирах ты являешься каждую югу в различных обликах. Будь милостив, спаси меня, освободи от тяжкого бремени.
О лучший из богов! Под грузом этих громадных гор я погружаюсь в воды океана до самой Расаталы. Поэтому ищу я прибежища у тебя! Спаси меня! Ведь всякий раз, терзаемая злонамеренными ракшасами или дайтьями, я ищу спасения у тебя, о избавитель, о Господь, я ищу спасения у тебя, бык среди богов, иначе я погружусь в пучину страданий.
Бхагаван сказал:
О Дхарани, отринь страх. О благоприятная, будь спокойна. Я вызволю тебя из вод океана, ты займешь подобающее место.
Вайшампаяна сказал:
О царь, тогда высокий душой Вишну, после этих слов, стал размышлять о том, в каком облике он наилучшим способом сможет исполнить обещание вызволить землю, достигшую низших миров.
В таких раздумьях Господь Хари, опора всех живых существ, решил принять облик Варахи-Вепря, что бы спасти землю из пучины океана. Этот величественный облик Господа достигал десяти йоджан вширь и ста йоджна ввысь. Господь Вараха, могущественный как Брахма, священный, как Веды, поистине, был непобедим.
Его лицо было цветом подобно дождевому облаку, его голос был похож на раскаты грома, тело походило на огромную гору, на его сверкающие белые клыки было страшно смотреть. Своим сиянием, ярким как молния или огонь, он был подобен солнцу. Его конечности были мощны и велики, походка была величественна как у льва, телом он был подобен быку. В этом облике Варахи Господь Хари вошел в воды океана, что бы спасти землю.
Его деяние было подобно жертвоприношению. Его четыре ноги были Ведами, его клыки – жертвенными столбами, язык его – жертвенным огнем, его шерсть – травой куша, его голова – слогом ОМ, как прочной шкурой был он защищен плодами тапаса. Его глазами были день и ночь, как серьгами был он украшен ведангами и шрути. Нос его был жертвенным маслом, а ноздри – ковшами шрува, его громоподобный голос был Саманами. Сатья и Дхарма были его огромным телом. Он был несравненно силен, красив и доблестен.
Его когти были жертвенными обрядами, его колени – жертвенными животными, его лингам был подношением огню, его семя – жертвенными растениями и цветами. Его душой был ветер, его бедра были мантрами, его кровью была сома, его горб был жертвенным алтарем, его запах был подношением хавья, его сила была подношением кавья. Его сердце – щедрые дакшины. Он был великолепен, и почитаем мудрецами. Он был великим йогином и величайшим жертвователем. Его губы были обрядами упакарма, его пупком был обряд праварджья. Когда он шел, его дорога состояла из стихотворных метров, когда он отдыхал, его сиденьем были упанишады. Он был огромен как гора, украшенная самоцветами.
Так, приняв этот великий облик Варахи, Господь, наставник всех миров, погрузился в воды, что бы спасти землю. Вскоре Господь увидел землю, поглощенную водами Великого Океана, и опустившуюся до Расаталы. Затем Господь Вараха, податель благ, на кончике своего клыка поднял землю из вод и утвердил ее на прежнем месте.
Когда Вараха поднял землю из вод и осторожно возложил ее на место, она испытала облегчение и исполнилась спокойствия. Она, радуясь избавлению из вод, почтительно сложила руки и преклонилась перед Господом Варахой. Таким образом, Господь Вишну, желающий всем благополучия, приняв облик подобного жертвоприношению Варахи, освободил землю из пучин океана.
О царь, лотосоокий Господь Хари, лучший из богов, желая принести блага во все миры, принимает различные облики. Поэтому он принял для спасения земли, достигшей нижних миров, облик великого вепря, Варахи, чья доблесть не имеет равных, чья слава безгранична, который одним клыком извлек землю из бездны вод.
Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, тридцать первая глава, рассказывающая, как Господь Вишну принял облик Варахи для спасения земли.
Глава 32
Создание гор и рек. Описание земли
Вайшампаяна сказал:
О Джанамеджая, когда Вараха спас землю из бездны, он возложил ее на воды океана, где она, подобно большой лодке, спокойно плавала, не боясь вновь утонуть.
Тогда Господь решил разделить землю на части горами и реками. Он размышлял о высоте тех гор и о направлениях, по которым потекут те реки. Первой из гор он создал Меру, золотую гору, которую расположил в центре земли, окруженной водами великого океана.
На востоке от Меру он создал гору Удаякалу, тысячу йоджан ввысь и сто йоджан вширь. Все вершины этой горы золотые и сияют подобно восходящему солнцу. Эта благоприятная гора казалась огромным жертвенным столбом на поверхности земли. Лотосоокий Господь Хари украсил эту гору множеством больших деревьев с золотыми стволами, на которых круглый год распускаются прекрасные цветы и созревают плоды.
Затем Великий Господь создал приятную для всех чувств гору Сауману, которая была вширь сто йоджан и триста йоджан ввысь. На этой горе были созданы красивые террасы, украшенные тысячами драгоценных камней и казавшиеся снизу облаками.
Также Господь создал Сахасрашрингу, тысячеглавую гору, вершины которой были украшены разными драгоценностями. Красоту этой горы высотой в шестьдесят йоджан, увеличивали густые леса из больших деревьев. На этой горе владыка всех существ создал для себя прекрасное место отдохновения.
Господь Хари создал великую гору – обитель льда и холода. Вершины ее покрыты снегом, а окружают ее непроходимые леса. На ней много ущелий, а также пещер, в которых живут мудрецы. Из снегов этой горы берет начало река Васудхара, на благословенных берегах которой проживает множество дваждырожденных.
Река эта течет в восточную сторону, ее волны напоминают жемчуга, а вкус воды – божественный нектар. Берега этой божественной реки изобилуют прекрасными деревьями, постоянно цветущими, богатыми разными плодами, и дарующие тень всякому. кто ищет прохлады.
Таким образом, Господь разделил и украсил горами и реками восточную часть земли. Затем он создал в южной стороне божественную гору, состоящую из серебра и злата. Своей золотой стороной эта лучшая из гор сияет подобно солнечному свету, ее серебряная сторона своим блеском похожа на луну. Все это делает гору очаровательной и чудесной. Эта гора, одновременно подобная и луне и солнцу, была окружена множеством небесных деревьев, изобилующих ароматными цветами и вкусными плодами.
Следующая гора, которую создал Господь, измерялась многими йоджанами, и была похожа на огромного слона. В ней было множество пещер, богатых золотом и драгоценностями. Другая гора, Ришабха, формой подобная быку, была покрыта золотыми деревьями. Когда на деревьях распускались цветки, казалось, что гора улыбается.
Затем Господь создал прославленную гору Махендру, высотой в сто йоджан. Она была украшена золотыми пиками и огромными цветущими деревьями. Гора эта настолько огромна и величественна, что, казалось, небесные миры воплотились в ней на земле.
Потом Господь создал гору Малайя, наполненную драгоценными камнями, сияющими как солнце и луна, и украшенную деревьями с красивыми цветами. Здесь же, в южной стороне, он создал огромную и красивую гору Майнаку, покрытую многочисленными скалами.
Затем Господь создал великую гору с тысячью вершин, известную как Виндхья. С ее склонов, украшенных многочисленными деревьями и лианами, стекала река Пайодхара, воды которой были похожи на молоко. На берегах этой реки было множество святых мест омовения, поэтому она священна и несет благополучие всему миру. Своими водами эта река наполнила всю южную сторону земли.
После того, как были созданы горы и реки южной стороны земли, Господь обратил свое внимание на запад. Там он создал царственную гору Астакалу, высотой в сто йоджан, увенчанную золотыми пиками. Ее скалы и пещеры также сияли золотом, а вокруг горы произрастали пальмы и деревья шала, сверкающие в солнечных лучах. Многочисленные красивые террасы также придавали этой горе очарования.
В западной стороне земли Господь создал шестьдесят тысяч гор, сияющих как золото и не уступающих в красоте Меру. Затем Бхагаван создал еще одну великую гору, высотой шестьдесят йоджан, с которой стекали тысячи рек и ручьев, на чьих берегах расположились многие святые места паломничества. Он также создал гору, формой напоминающую вепря и дал ей имя Вараха. Ее высота была шестьдесят йоджан, ее склоны были украшены лазуритом.
Поблизости Господь создал гору с круглым основанием и множеством вершин, именуемую Чакравана, украшенную серебристыми скалами и белыми деревьями. Также он создал гору Самкху, формой подобную раковине. Перед ней он посадил чудесное дерево париджата, на котором распускались ароматные золотые цветы.
В западной части земли Господь, чьим воплощением был Вараха, создал реку Гритадхару, наполненную чистыми благоприятными водами, подобную потоку жертвенного масла.
Установив горы в западной части земли, господь создал великолепные, сияющие золотом горы на севере. Там же он создал прославленную гору Саумью, наполненную всеми драгоценными камнями и металлами, такую высокую, что она почти касалась неба. Сияние этой горы даже в отсутствие солнца дарило свет своим окрестностям. Когда же солнце отражалось в этой горе, то ее великолепие становилось безграничным, так что даже меркла слава Создателя Дня.
После этого Бхагаван создал тысячеглавую гору Асту, богатую самоцветами, у подножия которой расположилось множество тиртх, святых мест паломничества. Затем он создал божественную гору Мандару, чарующую своей красотой, и гору Гандхамадану, изобилующую прекрасными ароматными цветами. На горе Гандхамадане выросло огромное, прославленное во всех мирах, дерево Джамбу, чьи плоды и сок были золотыми.
Затем Господь создал трехглавую гору Трикуту, а также лучшую из гор, блистательную Кайласу, подобную скоплению белоснежных облаков. Господь Шри Хари создал божественный Химават, самую выдающуюся из гор, украшенную небесными драгоценностями.
Здесь, в северной части земли, Господь создал чудесную реку, названную Мадхудхара, за ее воды, подобные мёду. По берегам этой священной реки находились обители множества известных мудрецов.
Все эти горы были наделены Господом Хари возможностью принимать любой облик и передвигаться, также он даровал им крылья.
Таким образом, Господь Нараяна, чьи глаза подобны цветкам лотоса, разделил землю, создав прекрасные горы и благоприятные реки, очищающие своими водами все миры. Затем владыка вселенной, Вишну, устремил свой разум на создание богов, асуров и других живых существ.
Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, тридцать вторая глава, рассказывающая, о том, как были созданы знаменитые горы и реки.
Глава 33
Потомство дочерей Дакши
Вайшампаяна сказал:
О Джанамеджая, когда Господь Нараяна, причина появления вселенной, предавался размышлениям о Творении, из его уст вышел Пуруша и, почтительно сложив руки, сказал: "О Господь, что я могу сделать для тебя?" Тогда владыка вселенной, повелитель богов, сказал, улыбаясь: "Ты должен разделить свое тело". Сказав так, Высший Господь мгновенно исчез, как исчезает свет от потухшей лампады.
О Бхарата, этот Пуруша, известный в Ведах как Хираньягарбха, стал размышлять о словах Господа. Он первым из рожденных, прародитель всех живых существ. Ему, Праждапати, всегда предлагают первую долю во всех жертвоприношениях.
Праджапати сказал:
Эта Высшая Душа, этот Господь хотел, что бы я разделил свое тело. Но как мне это сделать? И я сомневаюсь, смогу ли свершить такое?
Вайшампаяна сказал:
Когда Праджапати думал о словах Господа, он услышал, как в пространстве раздался звук "ОМ". Повторяя этот звук, Прадажпати из середины своего сердца явил слово "Вашат". Когда были произнесены "ОМ" и "Вашат", появилась Махавьяхрити, великая фраза, состоящая из трех священных слов "Бхур, Бхувах, Сваха", в которых была воплощена вся сущность трех миров, земли, пространства и небес.
Праджапати, постоянно повторяя слог "ОМ", фразу Махавьяхрити и лучшие двадцать четыре слога Вед, создал божественную Гаятри-мантру. Затем этот могучий создатель и владыка всех существ, проявил себя как Брахма и окончательно утвердил четыре Веды – Риг, Сама, Яджур и Атхарву.
Из своего разума Брахма породил сыновей, Кумаров, вот их имена – Санака, Санатана, дарующий блага Санандана и исполненный добродетели Санаткумара. Это были первые сыновья Брахмы, рожденные из его разума. Все они почитаемы как великие риши. Обуздавшие свои чувства брахманы и йоги прославляют этих мудрецов наравне с великим Капилой и самим Брахмой.
Затем Праджапати Брахма снова породил из своего разума сыновей – Маричи, Атри, Пуластью, Пулаху, Крату, Бхригу и Ангираса, а также Праджапати Ману, владыку человечества. Все эти мудрецы, сыновья Брахмы, создали всех живых существ, населивших всю вселенную, богов, асуров, ракшасов, людей и прочих.
Все эти мудрецы и созданные ими их потомки, существуют тысячу махаюг, по истечении же кальпы, в конце Дня Брахмы, они сливаются с Высшим Господом. И снова, через тысячу божественных лет, будут рождены эти мудрецы, и вселенная будет населена их потомками. Так происходит каждый раз, лишь разнятся имена мудрецов и богов, рождение которых зависит от кармы.
Из своего правого большого пальца Брахма создал Дакшу, а из левого – создал ему супругу. О повелитель людей, их дочери стали матерями всех существ, потомки их населили все три мира.
Тринадцать своих дочерей, Адити, Дити, Калу, Данайю, Симхику, Муни, Прадху, Кродху, Сурабхи, Винату, Сурашу, Дану и Кадру, Праджапати Дакша выдал замуж за великого мудреца Кашьяпу.
О царь из рода Бхараты, затем Дакша, чей разум был устремлен на создание живых существ, выдал десять своих дочерей за сына Брахмы, Ману. Выслушай их имена – Васу, Арундхати, Ями, Ламба, Бхану, Марутвати, Самкальпа, Мухурта, Садхья и Вишва.
Еще десятерых своих прекрасных дочерей, чьи лица были очаровательны, а глаза подобны цветкам лотоса, Дакша выдал за Дхарму. Эти добродетельные дочери известны под именами Кирти, Лакшми, Дхрити, Пушти, Медха, Ксама, Мати, Ладжа, Васу и Буддхи.
Благородный сын Атри, рассеиватель тьмы, прославленный своими благими лучами Чандра получил в супруги от Дакши двадцать семь его дочерей.
Теперь я поведаю тебе, о царь, о потомках дочерей Дакши, рожденных от Кашьяпы, Дхармы, Ману и Чандры.
Из чрева Адити от Кашьяпы были рождены боги, несущие благополучие всем мирам. По матери звались они Адитьи, вот их имена – Арьяма, Варуна, Митра, Пушан, Дхата, Индра, Тваштар, Бхага, Амшу, Савитар и Парджанья.
Двух сыновей, Хираньякашипу и Хираньякшу, Кашьяпа родил от Дити. Эти доблестные сыновья Кашьяпы предавались жестоким аскезам, и не уступали отцу могуществом. У Хираньякашипу родились могучие сыновья – Прахлада, Самхрада, Анухрада и отважный Храда.
Троих доблестных и могучеруких сыновей, известных как Вирочана, Джамба и Суджамба, родил Прахлада. У Вирочаны родился сын Бали, у Бали был сыном великий асура Бана, а у Баны был единственный сын, покоритель вражеских городов, Индрадаман.
Дану родила множество сыновей, ставших великими асурами. Старшим среди них был Випрачитти, владыка данавов. Бесчисленные потомки Кродхи, известные как кродхавасы, прославились своей свирепостью и жестокостью.
Симхика родила Раху, который испытывал большую неприязнь к луне и солнцу, и постоянно хотел их поглотить. Из чрева Калы родились сонмы ужасных сыновей, с пылающими огнем глазами и темными телами, известными как калакальпы.
Среди сыновей Кашьяпы, рожденных от Кадру, наиболее известны тысячеглавый Шеша, Васуки и Такшака. У Винаты от Кашьяпы родились могучий Гаруда и Аруна. Прадха, которую почитали мудрецы и боги, родила восемь дочерей, от которых произошли апсары, прекрасные небесные девицы. Выслушай имена дочерей Прадхи – Анавадья, Ману, Вамша, Анума, Аруна, Ануга, Субхага и Бхаса.
От дочери Дакши, Муни, родились такие апсары, как Аламбуса, Мисракеши, Пундарика, Тилоттама, Сурупа, Лакшана, Кшема, Рамбха. Манорама, Асита, Субаху, Сувритта, Сумукхи, Суприйя, Сугандха, Сураса, Праматхини, Кашья и Садвати. Также Муни родила многих прославленных гандхарвов.
Других апсар, таких как Менака, Сахаджанья, Парника, Пунджикастхала, Гхритастхала, Гхритачи, Вишвачи, Урваши, Анумлока и Прамлока, живших в обители Брахмы, а также других апсар, упомянутых в сказаниях, сотворил из своего разума сам Праджапати. Все эти апсары очаровывали своей красотой три мира.
От Сурабхи произошли коровы, брахманы, Рудры и амрита. Таковы, о царь, дети Кашьяпы, рожденные им от дочерей Дакши. Теперь я расскажу о потомках Ману.
О безгрешный, знай же, что Вишва родила Вишвадевов, Садхья родила богов-Садхьев. От Марутвати родились Маруты, от Васу родились боги Васу, от Бхану – Бханы. Мухурта родила Мухуртов. Ламба родила Гхошу, Ями родила Нагавитхи. От Марутвати произошли многие другие живые существа. О лучший из рода Куру, Самкальпа родила сына по имени Самкальпа,
Дхарма от своей супруги Лакшми родил сына Каму, пред которым склоняются во всех мирах. У Камы и его супруги Рати были сыновья Йаша и Харша. У Сомы и Рохини родился выдающийся сын по имени Варка. У этого Варки, известного также как Будхи, родился сын, прославленный Пуруравас, который полюбил апсару Урваши.
Все эти дети, родившиеся от мужей и жен, наполнили вселенную. Праджапати Брахма, владыка йогинов, повелитель всех живых существ, раздал блага всем этим потомкам, согласно их заслугам. Также Брахма сотворил десять направлений, океаны, горы, мудрецов, деревья и целебные травы, нагов, богов и асуров, Маричи и других риши, а также жертвоприношения.
Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, тридцать третья глава, в которой описано как от дочерей Дакши произошли все живые существа.
Глава 34
Брахма устанавливает правителей различных регионов
Вайшампаяна сказал:
О Бхарата, главным из Адитьев, подобных солнцу своим блеском, и владыкой трех миров Брахма установил Шакру. Этот Индра, победоносный сын Адити, обладатель ваджры, прославлен своей доблестью и великолепием, его, при каждом жертвоприношении, восхваляют гимнами Яджурведы адхварью. Когда владыка богов родился, брахманы укрыли его травой куша, с тех пор известен он как Каушика.
После того, как тысячеглазый Пурандара был установлен владыкой трех миров и царём среди богов, Брахма стал разделять вселенную на регионы, и устанавливать там правителей.
Так Сома стал лунным богом, владыкой всех планет и созвездий, а также покровителем брахманов, жертвоприношений и аскез, и он наделял растения целебной силой.
Дакшу стали почитать как первого среди Праджапати, Варуна воцарился над всеми водными существами. Владыкой предков-питаров стал Ямараджа. Ваю управлял ветрами, он царствовал в воздушном пространстве, а также пребывал в телах живых существ, ив его власти были звуки и ароматы.
Всеми бхутами, пишачами, болезнями и бедствиями правил величайший из богов, Господь Махадева. Он также покровительствовал коровам, и следил за исполнением обетов и аскез.
Кубера, сын Вишраваса, правил якшами. ракшасами и гухьяками, и был хранителем драгоценных камней и других сокровищ. Царем нагов стал великий Шеша, другими змеями правили Васуки и Такшака.
Парджанья, младший из адитьев, был установлен править облаками и дождем. Царем гандхарвов Брахма поставил Читраратху, а управлять небесными танцовщицами, апсарами, он поставил Камадеву.
Могучий Нандин, украшавший своим обликом флаг Махадевы, был установлен над всеми четвероногими животными, а также стал первым среди божественных вахан.
Безмерно сильный Хираньякша был установлен как владыка дайтьев, а благородный и прославленный Хираньякашипу объявлен был его наследником. Сыновья Дану стали управляться Вритрасурой, а сонмы калакеев – Махакалой.
Всеми вестниками бед, дурными знамениями и зловещими созвездиями, источниками бедствий, правил великий асура Раху. Сменой юг, сезонов, дней и ночей, движением времени, калами. мухуртами и каштхами, стал Самватсара, а также он был покровителем йогинов и науки о сложении цифр.
Могучий Гаруда, обладатель прекрасных крыльев, стал царем птиц и всех животных, обладающих зорким оком. Его брат Аруни, цветом лица подобный цветку джава, стал владыкой Садхьев.
