Текст книги "Харивамша. Книга 3 (СИ)"
Автор книги: Юрий Седов
сообщить о нарушении
Текущая страница: 2 (всего у книги 8 страниц)
Тогда к царю Джанамеджае, произнёсшему такие гневные слова, явился Вишвавасу, царь гандхарвов и сказал ему:
Вишвавасу сказал:
О царь, тобой исполнены три сотни щедрых жертвоприношений. Этим ты вызвал зависть у Васавы. Тогда одной из апсар придал он облик твоей супруги, царицы Вапуштамы. Та, кого ты принял за супругу – апсара Рамбха, небесная танцовщица. Так что нет на дочери царя Каши греха перед тобой, она – жемчужина средь женщин. Прими ее и наслаждайся с ней!
Когда Индра увидел твои приготовления к ашвамедхе, он испугался, о лучший из рода Куру, что ты, обретя плоды этого жертвоприношения, станешь равным ему в его славе. Обретя плоды своего жертвоприношения, ты можешь превзойти Индру в его величии. Поэтому Шакра и разрушил твое жертвоприношение, о царь.
Для того, что бы разрушить твое жертвоприношение, Индра сотворил эту иллюзию. Он вошел в тело жертвенного коня и вступил в связь с Рамбхой, которую ты принял за Вапуштаму. Затем ты проклял своих брахманов, которые проводили для тебя три сотни жертвоприношений, и таким образом, ты, исполнитель трех сотен жертв, лишился их плодов. Так Васава, с помощью своей иллюзии, достиг своей цели, его славе и величию перестали угрожать твои мудрые брахманы и ты.
На самом деле не мог Пурандара, желая сохранить свое величие, свершить такой небывалый грех – вступить в связь с супругою своего правнука. Индра исполнен добродетели и праведности, божественного разума. Он, ревнитель дхармы, богат плодами аскез. И всеми этими качествами наделен и ты, о исполнитель трех сотен жертвоприношений. Не гневайся на Индру, и на своих брахманов, ни на себя, ни на Вапуштаму. То, что было предначертано судьбой, тебе не изменить. Видя твое благополучие, вызвал Индра в твоем сердце гнев, но ведь тому, кто желает благополучия, пристало следовать воле богов. Тот, кто идет наперекор желаниям богов, подобен плывущему против бурного течения реки.
Твоя супруга, прекрасная Вапуштаму, жемчужина средь всех женщин, безгрешна. Поэтому отбрось свой гнев, прими ее и наслаждайся вместе с ней. Ведь тот, кто отвергает женщину, свободную от грехов, проклинает сам себя. А божественные женщины, подобные твоей супруге, всегда свободны от греха. Невинную и преданную женщину не может осквернить никакой грех, они чисты, как солнечный луч, как огонь, как агнихотра. Мудрые люди должны поклоняться перед целомудренными женщинами, как поклоняются они богине процветания Шри.
Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, пятая глава, в которой Индра разрушает ашвамедху царя Джанамеджаи.
Глава 6
Плоды, которые приносит чтение истории царя Джанамеджаи
Сута сказал:
Когда слова Вишвавасу успокоили царя Джанамеджаю, в чей разум проникли сомнения, он примирился с царицей Вапуштамой, и стал править праведно, следуя священным обязанностям царя. Его очищенный от гнева разум устремился на следование дхарме, и царь, желая обрести славу и величие, жил в согласии со своей супругой Вапуштамой. Царь Джанамеджая почитал брахманов должным образом, исполнял жертвоприношения и совершал подношения богам и предкам. Следуя дхарме царя, защищал он своих подданных, и никогда больше не посещало его разум недоверие к Вапуштаме.
Когда-то Вьяса сказал ему такие слова: "Никакими силами человеку не преодолеть предначертанное судьбой". Мудрый царь много размышлял над этими словами, освободив себя этим от гнева и от всех душевных тревог.
Тот, кто слушает или читает это возвышенное сказание, поведанное мудрым Вьясой, обретает великую славу, продолжительную жизнь, мудрость и в конце достигает Господа Кришны. Как Шатакрату очищался от своих грехов, так и читающий это великое сказание очищается от своих прегрешений. Как дерево порождает плоды из цветов своих, а плоды эти даруют жизнь другому дереву, так и слова мудрого Вьясы передаются от одного человека к другому, даруя мудрость.
Тот добродетельный человек, что слушает это сказание, будет иметь прославленных сыновей, он не лишится богатств, не сойдет с пути дхармы, и недуги минуют его, он не будет лишен свободы и будет свободен от грехов.
Та незамужняя девица, что слушает благоприятные слова Вьясы, обретет лучшего мужа, и их дети, наделенные лучшими качествами, будут могучими сокрушителями врагов. Тот кшатрий, что читает или слушает это великое сказание, завоюет всю землю. Слушая это сказание, вайшья обретет обильное богатство, а шудра обретет лучшую участь.
Тот, кто читает эту древнюю историю великих людей и великих деяний, становится бесконечно мудрым, его покидают невзгоды и заботы, он освобождается от оков привязанностей, и живет в этом мире, свободным от страстей. Тот, кто постоянно размышляет об этом сказании, услышанном от брахманов, поистине, будет счастливо жить в этом мире.
О Шаунака, я поведал тебе истории о великих душой людях, и об их удивительных деяниях, так, как об этом говорил мудрец Вьяса. Что еще ты хотел бы узнать от меня?
Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, шестая глава, в которой перечислены заслуги того, кто читает и слушает историю царя Джанамеджаи.
Глава 7
Прославление Господа Нараяны
Джанамеджая сказал:
О Вайшампаяна, о лучший из сведущих в йоге, поведай, будь милостив, о славе Господа Падманабхи, лежащего на водах океана Гарбходака, и о том, как из лотоса, произраставшего из пупа Господа, в Пушкаре были рождены риши и боги. Поведай мне об этой тайне, ибо, даже выслушав от тебя прославление Шри Хари, я не удовлетворил свою жажду познания.
Также я хотел бы услышать от тебя, какова продолжительность сна Господа Пурушоттамы в океанских водах, и какова причина этого сна, и отчего возникло Кала-Время? Как проявляет себя в процессе творения Вселенной Господь Вишну, когда пробуждается от йоганидры? Назови имена Праджапати древних времен, и расскажи, как извечный Шри Хари создал эту удивительную Вселенную.
О мудрец, после того как ужасающий океан поглотил всех подвижных и неподвижных существ, когда нигде уже не увидеть даже асуров, когда все ракшасы вступили в обитель Ямы, когда не осталось следов огня, ветра, земли и неба, когда весь мир подобен тесной темной пещере, где пребывает владыка всех существ Господь Нараяна?
О брахман, о риши, искренне преданный богам, я склоняюсь пред тобой как ученик, и желаю услышать от тебя рассказ о непреходящей славе Господа Нараяны. О господин, подробно поведай всем собравшимся здесь о великой славе Господа Шри Хари, а также о его земных воплощениях.
Вайшампаяна сказал:
О безгрешный Джанамеджая, о лучший из Куру, твое желание узнать о славе Господа Нараяны присуще всему твоему роду. Это твое желание есть плод благих деяний, свершённых тобой в прошлых жизнях. Ты услышишь от меня о славе Господа Нараяны, как я когда-то услышал об этом из уст сведущих в шрути брахманов.
О Бхарата, однажды Двайпаяна Вьяса, сын Парашары, мудростью подобный наставнику богов Брихаспати, беседовал со мной, когда я исполнял аскезы, и в том числе говорил о том, что тебя интересует. И я собираюсь поведать тебе то, что я, обладая мудростью риши, смог усвоить из его возвышенных речей. Ведь кто, как не он, еще более осведомлен о сущности Нараяны, души вселенной. Даже для Брахмы-Творца это является тайной. Эту тайну я постиг от святых аскетов, которые медитируют на все проявления Нараяны, который является высшей таттвой, эта тайна и есть истинная слава Нараяны.
Тот, кто медитирует на Нараяна-таттву – обладает божественным зрением. Медитирующий на Карана-таттву йогин становится подобен богам. Тот мудрец, искушенный в знании Вед, который медитирует на Параматма-таттву, становится великим Риши. Тот, кто приносит жертвы и следует путем йоги, тот, кто обладает разумом и чистой душой, тот, кто медитирует на Прадхана Пурушу, тот достигает Высшей Души.
Эта Высшая Душа – само Время, и она вне времени, вне смерти. Эта Высшая Душа устанавливает законы мира, и она вне этих законов. Эта Высшая Душа обладает пятью праманами-доказательствами. Эта Высшая Душа и есть неисчерпаемый Верховный Господь. Люди, преданные богослужению, в зависимости от своих натур и чувств, по-разному осознают его.
Он – Господь, который всех творит, и всех уничтожает. Он дарует живым существам свободу, и в то же время ограничивает им свободу, устанавливая законы и правила. Живые существа склоняются пред ним, почитает его как Ишвару, исполняют для него жертвоприношения, и стремятся мирно жить и постигать его величие.
Как говорящий является источником речи, так и Господь, присутствующий во всем, является источником живых существ. Выслушай же, как я расскажу о формах, которые он принимает. Как утверждают Шрути, Он – высшая цель мокши, ради которой живые существа стремятся достичь небес. И весь этот мир, и боги-локапалы этого мира – все это формы Нараяны. Он – сатья-истина, и он – иллюзия. Он – причина творения, и Он же – все сотворённые существа. Как неразрывно связаны меж собою дерево и семя, так неразрывно связан он с творением, с прошлым и грядущим, с подвижными и неподвижными существами. Все это его, Господа Нараяны, формы и проявления.
Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, седьмая глава, которая описывает непреходящую славу Господа Нараяны.
Глава 8
Продолжительность четырех юг
Вайшампаяна сказал:
О Джанамеджая, мудрые люди утверждают, что длительность Сатья-юги составляет четыре тысячи божественных лет. Сандхья увеличивает это число еще на восемьсот лет. Во время этой юги дхарма стоит на всех четырех ногах. Тело адхармы удерживается на одной ноге. В эту югу добродетельные люди, следующие путями дхармы, поклоняются богам жертвоприношениями. Брахманы заняты предписанными им обязанностями, кшатрии царствуют и правят странами, вайшьи выращивают хлеб, а шудры служат этим трем варнам. В эту югу процветают дхарма, аскеза и добродетель. Благородные люди своим благородным поведением дают всем пример – как следовать путями добродетели. И те, о Бхарата, кто родился в знатных родах, и люди из бедных семей – все следуют путями добродетели.
Продолжительность Трета-юги была названа в три тысячи лет, и сандхья увеличивает это число еще на шестьсот лет. В эту югу дхарма стоит на трех ногах, а адхарма уже на двух. Добродетель в это время процветает, и у всех существ преобладает саттва-гуна. Но в Трета-югу в представителей всех варн начинает проникать алчность, из-за этого пятно греха ложится на них и делает их слабыми. Такова Трета-юга, и это установлено самим Господом. Выслушай теперь описание Двапара-юги.
О лучший из Куру, продолжительность Двапара-юги исчисляется двумя тысячами божественных лет, и сандхья длится четыреста лет. О лев из рода Куру, в это время все больше будет рождаться людей, в которых станет преобладать раджа-гуна, и даже среди брахманов будут появляться нечестивые и падшие. И в это время дхарма пытается устоять на двух ногах, тогда как растущая адхарма стоит на трех ногах. Все те дхармические обязанности, которые должен был исполнять человек в Сатья-югу, в это время начинают исчезать.
Когда брахманы идут к упадку, когда рушится вера в богов, когда люди отрекаются от дхармы и перестают исполнять обеты и посты, это значит, что приходит время Кали-юги.
Жестокий век Кали длится тысячу лет и сандхья его длится двести лет. Дхарма в это время стоит на одной ноге, тогда как адхарма твёрдо стоит на четырёх. В людях этой юги преобладает тама-гуна, и они исполнены похоти и страстных желаний. В век Кали с трудом можно отыскать человека благородного, правдивого и благочестивого, соблюдающего обряды и посты, сведущего в знаниях о душе.
Брахманы века Кали полны гордыни и лишены любви. Они, отринув свое благородство, поступками уподобляются шудрам. Все люди в это время нарушают духовный порядок жизни, не следуют путем четырех ашрам. В смешанных семьях от недостойных супругов рождаются незаконные дети. Таково поведение людей в эпоху Кали-юги.
Четыре эти юги составляют Чатур-югу, длящуюся двенадцать тысяч божественных лет. И семьдесят одна чатур-юга составляют манвантару – эпоху одного Ману. В конце манвантары, о Джанамеджая, все подвижные и неподвижные существа встречают гибель. Это не подлежит сомнению. Мудрецы исчисляют чатур-югу в двенадцать тысяч божественных лет, а тысячей чатур-юг они исчисляют один день Брахмы.
Когда же кончается день Брахмы, то Рудра-Разрушитель уничтожает всех богов, брахманов, дайтьев, людей, якшей и ракшасов, божественных и царственных мудрецов, киннаров, апсар и нагов, горы и реки, животных и птиц, и всех остальных живых существ. Таков порядок, установленный Верховным Господом, что сотворенная им вселенная позже будет им уничтожена.
Верховный Господь, в конце дня Брахмы он зовется Рудрой, принимает форму Сурьи, что бы лишить всех зрения, затем в форме Ваю, уносит он жизнь каждого живого существа. Приняв форму Агни, сжигает он все миры, а обратившись великим облаком, он проливает дождь, и вся вселенная погружается в пучину вод.
Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, восьмая глава, которая рассказывает о продолжительности четырех юг.
Глава 9
Как Нараяна погрузился в сон на водах океана
Вайшампаяна сказал:
О Джанамеджая, когда Господь Нараяна принимает форму Семипламенного Агни, Вибхавасу, он иссушает океаны, реки и колодцы, высасывает влагу из гор и из земли. Земля покрывается тысячами трещин, простирающихся в глубину до Расаталы. Через эти трещины вся влага уходит из земли. Так во время уничтожения вселенной лотосоокий Господь забирает всю воду, которая когда-то давала жизнь живым существам.
Когда Шри Хари принимает форму Ваю, он потрясает всю вселенную могучими порывами ветра, которые лишают жизненного дыхания богов и остальных живых существ. Во время разрушения вселенной гибнут тела живых существ вместе с их чувствами, и эти чувства сливаются с элементами, от которых они произошли. Обоняние, со всеми ароматами и запахами, сливается с землей. Чувство вкуса сливается с водой, а зрение – с огнем. Осязание и дыхание сливаются с ветром. Таким образом, во время разрушения вселенной Господь Хришикеша объединяет все элементы, тонкие и грубые, друг с другом.
Затем от этого взаимодействия элементов природы с чувствами, вызванного волей Господа, рождается великий огонь. Это неукротимое пламя, одновременно возникающее в сотнях миров, известно как самвартака. Огонь этот испепелят все миры. В его пламени сгорают горы, деревья, кусты и лианы, города, обители мудрецов и ашрамы святых аскетов, а также жилища и колесницы богов, и все, что может быть укрытием для живых существ.
Затем, когда все миры превратились в пепел, Господь Хари тушит этот огонь и погружает сгоревшую вселенную в воды. Тысячеглазый Шри Кришна принимает форму огромного облака и, подобно тому, как маслом окропляют жертвенный огонь, водой омывает сгоревшую вселенную. Тогда земля, раскаленная тем пламенем, покрывается чистой водой, подобной свежему молоку, и постепенно опускается в глубину вод. Земля становится окруженной со всех сторон водой так, что скрываются даже самые высокие горы, и тогда уже вокруг ничего не увидеть, кроме безбрежных вод.
Затем все пять элементов сливаются с телом безгранично могущественного Господа Вишну. Солнце, воздух и небо сливаются с таттвой Параматмы, и тоже происходит со всеми дживами. Тогда обладающий безмерной мудростью Хари, единственный и вечный, ложится на воды этого океана, поглотившего вселенную. В течение многих тысяч лет возлежит на водах Господь Хари, погруженный в йогу господин всех йогинов. И никому не доступно осознать эту форму Верховного Господа.
Джанамеджая сказал:
Можно ли измерить этот океан, поглотивший всю вселенную? Как долго пребывал на его водах Господь? Почему нельзя осознать форму этого непостижимого Пуруши? И почему ты назвал его Йогешварой, господином йогинов?
Вайшампаяна сказал:
Никому не ведомы ответы на твои вопросы. Только сам Верховный Господь мог бы ответить на них. Он – удивительный, непознаваемый, невидимый, единственный. Никто не знает о нем всего, кроме него самого. Как осознать его форму, ведь не имеет он размеров, его нельзя познать любыми органами чувств. Его сила йоги необъяснима. Он -Йогешвара, ибо силой своей йоги он проявляется через небо, землю и воздух, силой своей йоги он дарует мудрость Брахме, праотцу всех живых существ. И силой своей йоги творит он Индру и Праджапати. И сила этой йоги дает ему всю мудрость Вед. По собственной воле возлежит Он на водах великого океана.
Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, девятая глава, в которой описывается сон Нараяны на океанских водах.
Глава 10
Видение Маркандеи
Вайшампаяна сказал:
О Джанамеджая! Господь Нараяна, источник тапаса, свободный от страстей, безгранично могущественный, блистательный, независимый от течения времени, тот, кого называют извечным Брахманом, возлежал на водах океана, погруженный в йоганидру.
Господь Нараяна является Яджна-Пурушей и все остальные пуруши – его проявления. Он – Хари-Пурушоттама, Он – Верховный Господь. Брахманы, исполняющие жертвоприношения, известны как яджна-випры. И они также являются проявлениями Верховного Господа. Выслушай меня, я расскажу, как Господь проявляется через брахманов.
В начале творения из уст Верховного Господа явился Брахма и с ним появились брахманы – певцы саманов. Затем из двух рук его явились хотары и адхварьи. Также господь создал брахманов, изучающих Вед – брахманачамсов, и создал брахманов-прашастов – помощников хотаров, и брахманов-пратишхатров – помощников адхварьев.
Затем из живота своего Господь создал брахманов пратихаст и патаров. И из разума Господа явились брахманы ачаваки и несты. Для совершения жертвоприношений Господь создал брахманов агнидров и субраманьев, а также для этой цели создал он гравастотов и уннетов из своих рук. Также Господь Хари создал шестнадцать брахманов-ритвидж, которые стали воплощением знаний о жертвоприношениях и первыми стали приносит жертвы.
Верховный Господь проявляется через созданных им брахманов, через проводимые ими жертвоприношения, а также его непостижимая форма проявлена через Веды, через шесть анг и через упанишады.
Я поведаю тебе, о Бхарата, удивительную историю о том, как мудрец Маркандея имел видение Верховного Господа, лежавшего на водах великого океана.
Однажды Маркандея, великий мудрец, чья жизнь, по милости Господа, исчисляется тысячами и тысячами лет, попал в чрево Господа, возлежавшего на водах океана. Там Маркандея увидел целый мир, и он предался странствованию по нему, посетив все святые места, тиртхи, ашрамы и обители, разные удивительные страны и города. Затем Маркандея стал совершать суровые аскезы, сопровождая их пением гимнов и исполнением обрядов хома. Пока он исполнял аскезы, его тело постарело и исхудало.
Через некоторое время Маркандея покинул тело Господа через его уста, но не мог понять, что с ним произошло, очарованный силой девамайи. Когда мудрец вышел из уст Господа, он оказался посреди океана, окутанный непроглядной тьмой. Сильный страх проник в сердце мудреца. Взволнованный, решил он, что жизнь подошла к концу. Но затем он, немного уняв тревогу, задумался: "Почему я так волнуюсь? Может быть я очарован майей, или я просто вижу сон? То, что произошло со мной, не может быть наяву, это иллюзия или сновидение. Но что же это за место? Здесь нет ни луны, ни солнца, ни ветра, земля и горы, даже если они есть здесь, то скрыты они под водами". Размышляя таким образом, Маркандея всплыл на поверхность океана и увидел огромного человека, лежащего на океанских водах. Его гигантское тело было цвета грозовой тучи и было окутано сиянием. Его дыхание было громкое и тяжелое, как у змея. Было невозможно понять – погружен ли этот человек в сон или бодрствует. Взирая на него с большим удивлением, Маркандея приблизился, что бы задать вопрос о происходящем. Вместо этого, мудрец непостижимым образом попал в чрево гиганта. Посчитав, что океан и все увиденное в нем не более чем сон, Маркандея вернул себе самообладание и отправился бродить по тому месту, куда попал.
Как и прежде, он стал странствовать и посетил все святые места, обошел всю землю и побывал на небесах. Он видел, как тысячи брахманов проводили обильные жертвоприношения, и как этих брахманов одаривали щедрыми дакшинами. Он видел, как люди всех варн следуют своим обязанностям, и как люди, согласно шастрам, следуют пути четырех ашрам.
Таким образом мудрец Маркандея тысячи лет скитался, но никак не мог достичь пределов чрева Господа Наряны, и не мог найти выхода из него. Но однажды, неожиданно для самого себя, он вышел наружу, как и в предыдущий раз – из уст Господа. Он вновь оказался в удивительном океане, на огромном водном просторе, покрытом густым туманом. И он увидел там ребенка, лежащего на листе баньянового дерева.
Маркандея был одновременно удивлен и встревожен видом этого ребенка, чей блеск был подобен солнечному сиянию. И мудрец никак не мог решиться приблизиться к нему. Некоторое время Маркандея не двигался, размышляя так: "Никогда не приходилось мне видеть чего-либо более удивительного". Мудреца посетил страх, что он снова окутан божественной майей. Пытаясь удержаться на поверхности этих удивительных вод, Маркандея почувствовал, что силы покидают его, и от этой усталости его посетила тревога.
Тогда Бхагаван, силой своей йоги выглядевший как младенец, с голосом, подобным раскатам грома, обратился к нему:
Бхагаван сказал:
О сын мой, о Маркандея, подойди ко мне, ведь ты сильно устал, дитя мое.
Маркандея сказал:
Кто так неуважительно обращается ко мне? Даже боги, из почтения к моим аскезам и прожитым годам, не обращаются ко мне таким образом. И даже сам Брахма-Прародитель приветствует меня словами: "О почтенный долгожитель!" Так кто настолько не привязан к своей жизни, что обращается ко мне просто по имени? Кто этим невежеством приглашает свою смерть?
Вайшампаяна сказал:
О Джанамеджая, когда великий мудрец Маркандея закончил свою гневную речь, Бхагаван снова обратился к нему:
Бхагаван сказал:
О сын мой, Я – тот, кто создал этот мир, Я – отец и учитель всех живых существ, Я – Хришикеша, Я – Вечный Пуруша, даровавший тебе долгие годы жизни, почему же ты не желаешь приблизиться ко мне? Когда-то, в давние времена, отец твой, желая сына, почтил меня исполнением суровых аскез. Тогда, умилостивленный им, я даровал ему как сына тебя, великого мудреца, могуществом подобного солнцу. Тебе дарованы долгие годы жизни. Ты очень дорог для меня. Поэтому я даровал тебе возможность созерцать меня, лежащего на водах великого океана.
Вайшампаяна сказал:
О Джанамеджая, выслушав эти слова Бхагавана, Маркандея исполнился радости, глаза его расширились от удивления. Он почтительно сложил руки, а услышав от Господа упоминание о своем отце, склонился в поклоне.
Маркандея сказал:
О безгрешный Господь, я созерцаю, как ты силой свой йоги выглядишь младенцем, лежащим на водах великого океана. Я желаю понять суть этой иллюзии. О Бхагаван, о источник дхармы, славы и богатств! Каким именем мне называть тебя в этом мире? Я думаю, что ты – Великая Душа, причина всех махабхут – великих элементов, ведь здесь, после разрушения вселенной, не может быть живых существ.
Бхагаван сказал:
Знай же, о мудрец, Я – Нараяна! Я – Брахма, творец всех живых существ! Я – Рудра, разрушитель вселенной! Среди богов – я Шакра. Среди периодов года – я Самватсара. Среди периодов времени – я юга. И я – причина начала и конца всех юг. я пребываю во всех живых существах. Из змей – я Шеша. Из птиц – я Гаруда.
Я – тысячеглавый Вират-Пуруша. Я – Небеса, и под сенью моих лотосных стоп блаженствуют райские миры. Я – Солнце. Я – Тапас. Я – Яджнапурауша, суть всех жертвоприношений. Я – Агни, несущий жертвы на небеса богам. Я – Варуна, владыка и хранитель всех существ, обитающих в воде.
Я – Высший Брахман, та цель, ради которой чистые сердцами саньясины предаются аскезам и практикуют йогу. Я пребываю в чистых сердцах тех мудрецов, цель которых – осознать Высшую Душу. Из йогинов – я Йогавиттама. Я – Яма, отнимающий жизни живых существ. Я – Кала, Время, разрушающее все миры. Я – Крийя-Деятельность всех джив-существ. Я – Высшая Душа, я пребываю в каждом существе. Я созерцаю все деяния живых существ, сам не участвуя в них.
Я – Прадхана. Я – Пуруша. Я – Девата. Я – дхарма и тапас всех живых существ. Я – Хаягрива, вернувший веды из морских пучин. Я – Рита. Я – Сатья. Я – изначальный Праджапати. Я – Санкхья. Я – Йога. Я – Высшая цель жизни. Я – Жизнь живых существ. Я – Видья, суть святых писаний.
Я – Светлоликий Агни. Я – Ваю. Я – земля и небо. Я – вода и океан. Я – созвездия и стороны света. Я – дождь и сома. Я – облака и солнце. Я – Молочный океан. Я – Вадава-мукха, Кобылья пасть, несущая погибель. Я – Самвартака, испаряющий всю влагу земли огонь.
Я – Изначальный Господь. Я – прибежище всего сущего. Я – причина прошлого, настоящего и будущего. Все что можно увидеть, услышать и осязать в этом мире – во всем пребываю Я. Я создавал вселенную в прошлом, и буду создавать в будущем. Узри мое величие, о Маркандея, ведь я творю вселенную каждую югу.
О Маркандея, вселенная – лишь одно из моих проявлений. Ты должен осознать это. Ты снова войдешь в мое тело, и будешь получать знания о дхарме, ведущие живых существ к освобождению. В этом моем теле извечно пребывает Брахма. Боги и риши также обитают в моем теле. Ты должен знать, что в своей проявленной форме Я – вселенная, в своей непроявленной форме Я – Высшая Душа, а также, Я – непобедимый Господь Вишну.
Я – мантра акара, состоящая из одной буквы. Я – манта ОМ, состоящая из трех слогов. Я мантра Гаятри, состоящая из трех пад. Я – та награда, что ждет того, кто следует путем триварги.
Вайшампаяна сказал:
Таким образом, о Джанамеджая, великий муни Вьяса поведал в пуранах о Верховном Господе и о его проявлениях. Мудрец Маркандея вошел во вселенскую форму Господа, который для беседы с ним принял форму ребенка. Пребывая в этом теле Бхагавана, Маркандея снова принялся странствовать, с радостью в душе почитая Высшую Душу.
Верховный Господь продолжает возлегать на водах великого океана, лишенного лунного и солнечного света, пока не приходит время создать новую вселенную. Тогда он принимает форму Брахмы-Творца и создает вселенную, исполненную многими удивительными творениями.
Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, десятая глава, в которой описано видение Маркандеи.
Глава 11
Рождение Брахмы из лотоса
Вайшампаяна сказал:
О Джанамеджая, после того, как Господь Нараяна явил себя в форме ребенка, он приступил к исполнению аскез. Верховный Господь устремил свой разум на создание вселенной из пяти махабхут, великих элементов. От тапаса Господа, лежащего на водах, всколыхнулась поверхность великого океана. Так началось творение вселенной. От следующей волны, порожденной тапасом Господа, начало образовываться пространство. Пространство породило звук, из звука образовался воздух. Теперь выслушай, как появился ветер. Когда пустое пространство начало наполняться воздухом, Господь принял форму Ваю. Так воздух обрел движение.
От движения воздуха, от могучих порывов ветра, воды великого океана пришли в движение, тем самым породив огромные волны, сталкивающиеся друг с другом с большой силой. Среди бушующих волн великого океана зародился черный огонь, мощный и блистающий. Этот огонь стал испарять воды океана, которые огромными клубами пара поднималась вверх. Так было создано небо.
Из блеска тела Верховного Господа возникла амрита и попала в воды. Насыщенная амритой вода соединилась с элементами пространства, воздуха, неба и огня. Так была создана земля.
Господь Нараяна созерцал процесс творения и получал от этого удовлетворение. Затем Бхагаван, увидев, что великие элементы созданы, для продолжения творения, как он делал из кальпы в кальпу, решает, что пора явиться Брахме.
Известно, что один день Брахмы длится тысячу чатурюг, и из таких дней складываются сто лет. И это – продолжительность жизни Брахмы. Верховный Господь воплощает в Брахме того брахмана, который в прошлой кальпе был лучшим из дваждырожденных, который исполнял аскезы в течение нескольких жизней, который обуздал свои чувства и осознал Высшую Душу, который был великим мудрецом и совершенным йогином. Затем Бхагаван, который – высшая цель всех йогинов, вкладывает в сердце Брахмы великую мудрость и вдохновляет его продолжить процесс творения.
Во время творения Господь пребывает на океанских водах в своей непостижимой форме. Когда приходит время создать Брахму, из пупка Господа Хари произрастает золотой лотос, украшенный тысячью лепестков, сияющих подобно солнцу. Этот лотос, выросший из тела Господа, исполнен несравненной красотой, очарованием и небывалым ароматом. Своим сиянием, которое ярче пламени огня, он освещает все стороны света, как безупречное светило.
Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, одиннадцатая глава, которая рассказывает о том, как Брахма был рожден из лотоса.
Глава 12
Описание великого лотоса
Вайшампаяна сказал:
Всемогущий Бхагаван создал этот лотос, растущий из его пупка. Лепестки этого блистательного лотоса простерлись на много йоджан. На вершине лотоса был рожден Брахма, создатель всех живых существ, чьи четыре лика созерцают все стороны света. Все великие риши, сведущие в святых писаниях и пуранах, почитают этот золотой лотос, произрастающий из тела Господа Нараяны.
Богиня земли, известная как Притхиви, также пребывает на этом лотосе. Она сидит в центре цветка лотоса, где его поверхность напоминает землю, окруженная лепестками, которые являются божественными горами. Вот имена этих небесных гор – Химаван, Меру, Нила, Нишадха, Кайласа, Мунджаван, Гандхамадана, удивительная Читракута, очаровательная Мандара, Удая, Кандара, Виндхья и Ашта. Эти священные горы, изобилующие всем необходимым для жизни, являются обителями богов, сиддхов и великих душой аскетов.
Среди этих гор расположена земля, известная как Джамбудвипа. Земля эта очень благоприятна для исполнения жертвоприношений. Из середины лотоса проистекает чистая, подобная амрите, вода. Эта вода делится на реки и ручьи. По берегам этих священных рек расположены тысячи очаровательных тиртх.
Волокна лотоса, распространённые во все стороны света, являются для Джамбудвипы холмами и горами, в которых пыльца лотоса становится драгоценными камнями и необходимыми для обитателей металлами.
В многочисленных лепестках того лотоса, о царь, расположены горные, труднодоступные страны млеччхов. На нижних листьях цветка лотоса, расположены миры Паталы, там обитают дайтьи и наги. И ниже этих лепестков есть место, известное как Удака, ад, где люди потребляют плоды своих греховных деяний. Этот великий лотос окружен со всех сторон великим океаном, размеры которого невозможно описать. Эти воды, разделенные на четыре части по четырем сторонам света образуют океаны земли.
