Текст книги "Харивамша. Книга 3 (СИ)"
Автор книги: Юрий Седов
сообщить о нарушении
Текущая страница: 5 (всего у книги 8 страниц)
Все горы в окрестностях Пушкары являлись источниками драгоценных металлов, переливающихся самоцветов, прозрачного хрусталя, яшмы и лунного камня.
Вершина великой горы Химаван была покрыта белым металлом, а когда на нее падали солнечные лучи, она окрашивалась в золотой цвет. Ее склоны были украшены драгоценными камнями и красными цветами. Множество других драгоценностей наделяло эту гору великолепием. Прославленная гора Мандара с ее потрясающими вершинами украшена таким количеством огромных алмазов, что казалось, будто это она освещает небесные миры.
Знаменитая гора Кайласа и ее тысяча прекрасных вершин украшена металлами, драгоценными камнями и множеством высоких деревьев. На ее склонах обитают сонмы гандхарвов, искусных музыкантов, и еще там живут сладко поющие киннары. Апсары придают Кайласе несравненное очарование, и от их тел воздух наполняется сладким ароматом. Поистине, Кайласа – это место отдохновения богов. Из-за непрекращающихся страстных танцев и сладкого пения, красивых одежд танцоров и музыкантов, Кайласа была подобно обители бога любви.
Гора Виндхья, увенчанная черными блестящими вершинами, отражающими солнечные лучи, была подобно скоплению огромных темных облаков.
Для процветания всех живых существ с этих гор, а также со склонов горы Меру, стекают водопады воды, поэтому все эти горы подобны облакам, щедро дарующим дождь.
Все эти горы обильны разными самоцветами, драгоценными металлами, они красивы и безупречны, в них множество чудесных пещер, и с их склонов стекает множество потоков кристально чистой воды.
Бесчисленные деревья были подобны темным облакам, а красивы и ароматные цветы, украшающие их, походили на вспышки молний. Некоторые большие деревья, изобилующие цветами, были подобны слонам в золотых украшениях. Деревья были обителью множества разнообразных птиц. Когда поднимался ветер, казалось, что лианы, листья и цветы исполняли чудесный танец. Лепестки цветов, облетавших с деревьев летом, были так же многочисленны, как брызги ударяющей в скалу морской волны.
Огромные деревья, с их стволами, ветвями и корнями, были очень красивы и выглядели как опора всей земли. От нектара их цветов хмелели рои черных ос. Кукушки и другие птицы, обитающие на их ветвях, пели такие чудесные песни, что казалось, что они возвещают приход Камадевы.
На том месте, где был сражен дайтья Мадху, по воле Вишну, начала проистекать река Мадхувахини, вода которой стали священными. Берега ее были усыпаны песком, красноватым цветом похожим на горящие угли, а ее воды были украшены скоплениями цветов лотоса. Брахма направил течение этой реки через Пушкару, и многие мудрецы, посвятившие себя отречению, проводили обряды на ее берегах.
Богиня земли, по воле Брахмы, приняла облик коровы и даровала жителям Пушкары неиссякаемое изобилье молока. Это молоко и воды реки Мадхувахини образовали в Пушкаре большое озеро для блага живых существ.
Река, известная как Сарасвати, на чьих берегах расположено множество священных тиртх, также протекает через Пушкару. Омовение в ее водах освобождает от страданий, порожденных невежеством.
На берегах этой реки возвышается красивая благоуханная гора, обитель совершенных созданий, сиддхов. Тем, чей взор замутнен невежеством, никак не узреть эту великую гору. О Джанамеджая, эта замечательная гора украшена террасами и золотыми беседками. поистине, Пушкара – излюбленное место отдохновения творца вселенной, Господа Брахмы.
Господь Брахма – творец людей, и он – создатель человечного тела. Форма этого тела наиболее благоприятна для следования законам дхармы. Для познания, Господь Брахма, осведомленный обо всем во всех трех мирах, наделил человеческое тело пятью органами чувств. Тот, кто обуздает свои органы чувств и очистит разум, способен обрести божественные знания. Тот, кто имеет привязанность к своему телу, тот, кто жаждет изобилие земных наслаждений, тот не может понять истинное желание своего разума, который стремится на встречу с Высшей Душой.
Тот, кто постоянно вспоминает, произносит и слышит священные имена Господа и сжигает плоды своих греховных деяний в пламени тапаса, тот, без сомнения, достигнет встречи с Высшей Душой.
Тот, кто предается бескорыстному служению, проводя время в медитации, тот, кто встает на путь дхармы, тот, без сомнения, встает на путь, ведущий в Брахмалоку. Такие люди освобождаются от всех грехов и достигают встречи с Высшей Душой.
Путь, ведущий к встрече с Высшей Душой, подобен подъёму на гору, которая высотой превосходит саму Меру. Только полностью очистившимся от грехов и обуздавшим свои чувства доступен этот путь.
Тот, кто следует предписаниям Вед и совершает благие деяния, достигает успеха и обретает чудесные способности – сиддхи. Такой человек может усилием разума мгновенно переноситься из мира в мир, а также может посетить благоприятные леса Нандана и Камьяка, в которых апсары даруют небесные наслаждения.
Тот, кто стремится обрести божественные знания, тот, кто исполняет священные обеты и аскезы, о которых его тело становится худощавым, тот получает исполнение своих желаний и достигает успеха, как этом мире, так и в следующем.
Как человек, заплативший царю подать за проступок, освобождается от преследования, так и тот благочестивый человек, чье чистое сердце исполнено милосердия, освобождается от всех грехов и достигает возвышенной обители Господа вместе со своими предками.
Такие же плоды обретает тот, кто совершает омовения в святых местах паломничества и с чистым разумом исполняет жертвоприношения, призвав для этого сведущих брахманов.
Невежественному человеку не под силу сознать не только Высшую Душу, но и существование собственной души. Стремление к получению священных знаний и следование своей дхарме, без сомнения, ведут к познанию Высшей Души. Любое бескорыстное служение Господу приносит свои благоприятные плоды.
Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, двадцать четвертая глава, в которой описываются окрестности Пушкары, а также говорится о плодах благочестивой жизни.
Глава 25
Исполнение аскез Господом Вишну и другими богами в Пушкаре
Вайшампаяна сказал:
Однажды лотосоокий Господь Хари отправился на север, в Пушкара-тиртху. Там он предался исполнению суровых аскез. В течение десяти тысяч лет он стоял там, возле прекрасной горы, на одной ноге. Господь Вишну, по чьей воле был рожден Брахма, с большим сосредоточением разума исполнял суровые аскезы с целью дать живым существам осознание правильного пути.
Вслед за ним, прославленный Сома, посыпал тело пеплом, и приступил к исполнению аскез, которые длились восемь тысяч лет. Своими аскезами Сома достиг такого несравненного сияния, что затмил собой все звезды и планеты. Сияющий посреди неба, он дарил все мирам счастье и пропитание. Благородный и яркий Сома полностью контролировал свой разум и обуздал свои чувства, тем самым он обрел, практикуя йогу, чудесные силы – сиддхи. Свой благоприятный свет лунный бог распространял на землю, небо и на все миры. С помощью своих приобретенных аскезой чудесных сил, он мог принимать различные формы и облики на благо вселенной.
Господь Махешвара, чей истинный облик непостижим, принял форму быка и совершал аскезы в течение девяти тысяч лет, поддерживая жизненные силы одним только вдыхаемым воздухом. Таким образом, Махадева, лучший из йогинов, погрузив разум в глубокое сосредоточение, следуя строгим обет, совершал суровые аскезы.
Бог ветра, вездесущий Ваю, для исполнения строгих аскез принял облик брахмана, и тысячу лет он предавался покаянию, полностью обуздав свои разум и чувства.
Четыре тысячи лет длились в Пушкаре аскетические подвиги Агни. Он был одет в одежды из коры и тигриной шкуры, волосы его были собраны в многочисленные пряди и умащены маслом. Все это время огненный бог постился, отвергая любую пищу, и соблюдал обет молчания. О лучший из царей, от тапаса Агни был порожден великий огонь, осветивший небо и там оставшийся, что бы рассеивать тьму. Ничто не превосходит блеск солнца, только блеск Высшего Брахмана. Но солнце, рассеивающее любую тьму, не может рассеять у людей мрак невежества, который стоит препятствием на пути достижения окончательного освобождения.
Могущественный Якша по имени Пушпамитра, благочестивый и владевший способностью странствовать по всем мирам, также исполнял аскезы в Пушкаре. Он предавался там покаянию столько лет, сколько есть потоков воды, стекающих со склонов Махендры. Встав на колени, он почитал Бога-Солнце, смотря на него не мигая тысячу лет. В глазах его отражались солнечные лучи, и от этого казалось, что сам Якша также сияет. Так как у солнца тысячи лучей, то и у Якши появились тысячи глаз, что бы увидеть их все. Таким образом, Якша Пушпамитра, был подобен своим блеском богу Агни, и ему, познавшему Бога-Солнце через его лучи, после разрушения вселенной, уготован мир Бога-Солнце. После этого Якша еще тысячу лет провел в покаянии, а затем отправился на вершину Меру, где его ждали наслаждения от общения с апсарами. Впоследствии, этот Якша Пушпамитра был рожден как Кубера-Наравахана.
С тем аскетическим подвигом, который исполнил Пушпамитра, могут сравниться только аскезы самого Вишну. О царь, но превзойти суровые аскезы Господа Вишну не смог никто во всех трех мирах.
Известно, что Васуки, царь нагов, чьи капюшоны неисчислимы, также предался исполнению аскез. Он устремил весь свой разум на познание Высшего Брахмана.
Сын праведного Кашьяпы, Ананта Шеша, благородный и доблестный змей, провел тысячу лет, свешиваясь с дерева вниз головой. Пока длилась его аскеза, он отказывался от всякой пищи. Все это время с его зубов на землю стекал яд. Этот страшный яд Шеши скопившийся в земле, стал известен как Калакута. О повелитель людей, одно прикосновение к этому яду лишит жизни кого угодно.
Этот ужасный яд, о царь, смертельный для всех живых существ, с тех пор встречается во многих видах змей. Яд этот не только лишает жизни, но вызывает гнев, вражду и насилие. Тогда Брахма для благополучия всех живых существ создал благоприятные мантры, которые разрушают гибельное влияние этого яда:
"Пусть мощнокрылый Гаруда своим грозным клювом и острыми когтями хранит меня, землю и воды пока не минет много тысяч лет. Когда он распускает свои огромные прекрасные крылья, то под их тенью скрываются и небо и земля".
О царь из рода Бхараты, на небе ли, на земле ли, любой, кто произнесёт эту мантру, будет освобожден от влияния этого яда. Вся земля получает облегчение и освобождается от влияния яда, когда звучит эта чудесная мантра.
Благородный Химаван также исполнял аскезы в Пушкаре, он погрузился в воду, и пребывал в ней зимой и летом. Он был неподвижен и рыбы спокойно находили прибежище в его густых волосах. Он достиг состояния полного отрешения, и никто не мог побеспокоить или отвлечь его от покаяния. О верный обетам царь, так могучий Химаван, не принимая ни какой пищи, полностью обуздав чувства, исполнял аскезу в течение одиннадцати сотен лет.
О потомок Бхараты, знай же, что тот, кто является причиной рождения Брахмы, тот, кто вечный, бесконечный и безначальный, тот, кто высшая цель всех поклонений и воспеваний, тот, кто поддерживает всю землю в облике черепахи, тот есть Господь Вишну. Слава его безмерна. Стремящийся к высшему знанию способен постичь его, но он недосягаем для тех, чей разум погружен в невежество-авидью. Господь Хари является Высшей Истиной, все его деяния и проявления происходят по его же воле.
Руки Господа Вишну всегда протянуты для помощи своим почитателям, поэтому они считаются олицетворением всех религиозных принципов. Он – опора существования каждого живого существа. Он – всепроникающий Высший Брахман, который рассеивает тьму невежества.
О царь, Господь Вишну помогает обратившим на него свой разум освободиться от пут привязанностей, которые вовлекают разум в пучину невежества. Тому, кто следует дхарме, Вишну освещает умиротворяющим лунным светом путь из тьмы невежества. Правая рука Господа олицетворяет дхарму, она избавляет от невежества, помогает йогину в его практиках, направленных на достижение мокши.
Богиня земли, Притхиви, также исполняла аскезы в течение долгого времени. В память о том, как она погрузилась в воды Великого Океана и была поднята оттуда Господом Варахой, Притхиви совершала многочисленные омовения в святых местах паломничества.
Плодом аскез Притхиви стало то, что Земля стала местом, куда спустилась Небесная Ганга. Эта великолепная река протекала сквозь величественные леса, мимо тенистых деревьев, украшенных лианами и цветами. Лотосы различных расцветок служили ей драгоценными украшениями и лучшими одеяниями, пыльца от цветов была подобна румянам для прекрасного лица. Плавающие по водам реки птицы Чакраваки были подобны серьгам.
Река Сарасвати, беря начало на склонах Меру, в течении своем достигает горы Мандары. а затем пересекает Пушкару. Здесь, в Пушкаре, богиня Сарасвати занималась изучением Вед, звучным голосом воспевая гимны. Там, следуя наставлениям великих риши, она полностью постигла мудрость Вед и правила воспевания гимнов Рик, Саман и Яджус.
Мудрецы, посвятившие богиню Сарасвати в знания Вед, блеском своим превосходили огонь. Все свои грехи они испепелили своим тапасом, и теперь, расположившись у подножия горы Супаршвы, они обучали людей науке достижения окончательного освобождения.
Звуки гимнов, воспеваемых Сарасвати, пронизывали воздух вокруг горы Мандары, и далее, распространялись по всей вселенной, но только тот способен их услышать, чей разум чист и чувства обузданы.
Адитьи, Васу, Рудры, Маруты и Ашвины, одетые в одежды из коры, опоясанные веревками из травы, со спутанными волосами, также воспевали гимны и исполняли аскезы. То же делали и киннары, и гандхарвы, и наги, а с ними и Варуна. Все они исполняли аскезы в священной Пушкаре. Их тела истощались от покаяния, по ним ползали змеи, скорпионы и насекомые.
Господь Вишну, в какой бы из своих многочисленных формах не проявлялся, всегда является защитником, хранителем и подателем благ. Он защищает богов, Адитьев и других, он исполняет аскезы для всеобщего благополучия. Он сияет своей великой славой для всех живых существ. Он принимает форму жертвенного огня Гархапатья что бы согревать богов и очищать их. Он всегда пребывает рядом с любым из богов, в какой-бы части вселенной тот не находился.
Так же как от солнечного света, живые существа зависят от богов, от Брахмы и других. Но и все боги в сравнении с Господом Вишну подобны искрам огромного костра. Поэтому главная цель каждого – стремление познать Господа Вишну, хранителя всех живых существ. Бескорыстное служение Господу Вишну приносит благостные плоды как в этот мире, так в небесных мирах.
После того, как Господь Вишну и остальные боги одолели полчища дайтьев, те, собравшись с силами, снова выступили против богов, потрясая грозным оружием. О Джанамеджая, эти могучие и доблестные дайтьи напали на Агни, бросая в него горные вершины. Все они, исполненные гордости, высокомерные от своего могущества, осыпали на огненного бога ливень камней.
Но подобно Богу-Солнце, испепеляющего вселенную в конце кальпы, Агни сжег дотла все летящие в него камни. Как ни пытались дайтьи поразить Агни, им это не удавалось. Когда их силы иссякли, подавленные дайтьи покинули это место, желая укрыться на горе Гандхамадане. Но Агни, при поддержке других богов, стал преследовать отступающих дайтьев, и. когда они летели в воздухе, ударил по ним яркими молниями, испепелив многих из них дотла. Так огненный бог одержал победу в этой великой битве.
Что бы очистить это место сражения, наг Айравата, произнеся гимны Вед и почтив брахманов, вызвал обильный дождь.
Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, двадцать пятая глава, которая рассказывает, как боги в Пушкаре исполняли аскезы на благо всех миров.
Глава 26
Могущество богов, обретенное аскезами
Джанамеджая сказал:
О мудрец, что обрели боги после исполнения таких суровых аскез? Какие плоды, прежде недоступные им, явились наградой за аскезы?
Вайшампаяна сказал:
После исполнения аскез все боги решили совершить жертвоприношение. Они призвали праведных брахманов и одарили их дакшиной. Брахманы зажгли жертвенные огни, расположили их должным образом в соответствии с Ведами, а затем предложили огню рис и другие подношения, воспевая соответствующие гимны.
Довольный подношениями жертвенный огонь, в котором пребывал сам Агни, ярко вспыхнул, явив огненного бога, принявшего телесный облик. В этом облике он был вооружен мечом, щитом, луком стрелами. Эта его божественная форма, вооруженная божественный оружием, была исполнена решимости сжигать врагов дотла. Присутствующие при этом мудрецы и боги дали ему имя Брахмаданда.
Выслушай теперь, о царь, какое оружие было обретено другими богами. У Нараяны были булава, чакра, стрелы, щит, топор, копье, меч, превосходный лук и палица. Доблестный Нара держал в руках плуг и палицу.
Владыка богов Индра своими аскезами обрел Сатапарва-ваджру, которую он впоследствии часто использовал. Рудра же стал обладателем копья и лука Пинака. Мритью держал посох-данду, Варуна – аркан, Кала – оружие шакти, Тваштар – тяжелый боевой топор, и у Куберы была секира.
Таким образом, все боги были вооружены различными видами безупречного оружия, многое из которого было когда-то создано Вишвакарманом.
Затем Господь Вишну одарил сияющими как огонь колесницами владыку Индру, могущественного Сурью и высокого душой Рудру. Тваштар, следуя писаниям о воинской науке, расставил должным образом армию богов, а Вишвакарман создал для богов многочисленные виманы.
Всей этой армии богов Господь Вишну передал часть своей великой силы. Затем он создал мир Дьюлоку, в котором Индра, командуя армией богов, одолел в ожесточенной битве своих врагов – асуров. Господь создал, используя свое могущество, четыре вида оружия, мощь которых неизмерима, – Аиндру, Агнею, Ваявью и потрясающую Раудру.
Могучие сыновья Дити, обладающие божественным оружием, были всегда исполнены вожделения и гнева. Они собрали огромную армию, состоящую из четырех видов войск, которая казалась непобедимой. Покинув свои горные пещеры, они, взойдя на грозные колесницы, явились в долины горы Мандары.
Всю эту могучую армию, состоящую из четырех видов войск, Господь Вишну одолел в одиночку. Затем он, боги и одетые в одежды их коры и шкур брахманы совершили еще жертвоприношение.
Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, двадцать шестая глава, в которой боги обретают могущество и оружие, как плоды своих аскез.
Глава 27
Пахтанье молочного океана
Джанамеджая сказал:
О брахман, поведай мне, как жили люди на земле в то время, когда не было между ними согласия, когда не были установлены законы праведности, когда повсюду царило невежество?
Вайшампаяна сказал:
О царь, в давние времена, Праджапати и великие риши, чьи помыслы были устремлены на благополучие людей, поставили правителем земли Притху, сына Вены. Это было тогда, когда только что закончилась Сатья-юга и началась Трета-юга. Узнав, что их правителем стал царь Притху, радостные люди говорили: "Это большое счастье, что нашим повелителем стал этот лучший из царей! Он разрушит все наши бедствия, будет всех защищать и обеспечивать пищей.
В это время боги, усталые от исполнения аскез, битв и обрядов, отправились на благоприятную гору Гандхамадану, что бы предаться там отдыху и наслаждениям. Там, на вершине горы, боги и дайтьи, отринув неприязнь, наслаждались дуновениями весеннего ароматного ветра, от которого все они были опьянены. Этот аромат, приносимый ветром, исходил от одного благоуханного цветка. Этот лучший из ароматов пьянил, очаровывал и восхищал.
Особенно сильно этот аромат впечатлил дайтьев. Восторженные и опьяненные, они сказали друг другу: "Если цветок имеет такой сладкий аромат, то насколько слаще будет его плод?" Тогда их мысли устремились к Великому Океану.
"Ведь если Великий океан сам по себе чудесен, то от его пахтанья можно обрести и вовсе непревзойденные плоды, – так думали они. – Используя гору Мандару как мутовку, мы извлечём из океанских глубин чудодейственный нектар, дарующую бессмертие амриту. Мы станем вечными и способными принимать любой облик. Испив амриты, мы будем наслаждаться на небесах и на земле".
Затем те могучие дайтьи стали выкорчёвывать гору Мандару из земли. Они трясли ее, раскачивали, но не могли и сдвинуть с места. Тогда они принялись вырывать огромные деревья, которые росли на горе Гандхамадане, и стали ими ударять в Мандару. Земля сотрясалась от их ударов, но все их усилия были бесплодны. Дайтьи так и не смогли пошатнуть эту лучшую из гор, они лишь изранили свои конечности.
Тогда те дайтьи, чьи грехи были сожжены в огне тапаса, решили искать прибежища у Брахмы. Успокоив разум и чувства, они почтили его поклонами. Брахма присутствует везде, и он следит за всем происходящим во всех мирах. Он постоянно действует во благо всех существ. Он понял то, чего желали дайтьи, и желая им всех благ, сказал:
"Только если все Адитьи, Васу, Рудры, Маруты, якши, гандхарвы и киннары, объединят усилия, желая обрести амриту, то богатая драгоценностями гора Мандара будет извлечена из земли. Действуя совместно, боги и асуры поднимут эту выдающуюся гору также легко, как человек срывает цветок".
Выслушав эти слова Брахмы, дайтьи вместе с богами снова попытались поднять гору Мандару. На этот им это удалось, и они погрузили ее в воды океана, что бы использовать как мутовку, а в качестве веревки боги и асуры выбрали змея Васуки. Так они взбивали океанские воды, вращая Мандару и бросая в воду чудесные травы, в течение тысячи лет. От их усилий соленые воды Великого океана превратились в молоко, а затем из молочного океана была добыта амрита.
Еще до того, как появилась амрита, из вод явились Дханвантари, за ним – Лакшми, после них возник чудесный камень Каустубха, вслед за ним – луна. Потом появился прекрасный конь Уччайхшравас, и наконец – кувшин с амритой.
Когда кувшин с амритой явился из вод молочного океана, асуры, постоянно охваченные гневом и страстями, завладели им. Между богами и дайтьями возник спор о том, кто должен владеть амритой. Еще никто не притронулся к чудесному напитку, но асур Раху настойчиво стремился испить амриты. За это Господь Хари лишил его головы, метнув свою чакру. Тогда Притхиви по совету Брахмы, укрыла кувшин амриты в земле.
Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, двадцать седьмая глава, рассказывающая о том, как боги и асуры добыли амриту.
Глава 28
Жертвоприношение Бали
Джанамеджая сказал:
О мудрец, что тогда сделали дайтьи, которые лишились возможности испить амриты? Каковы были их желания?
Вайшампаяна сказал:
Все эти могучие асуры, дайтьи и данавы всегда полны желания и решимости покорить все три мира и править в них безраздельно. Помыслы же добродетельных богов направлены на обретение благих плодов суровых аскез.
Джанамеджая сказал:
Царь Бали, потомок Хиранькашипу, был безмерно богат. Он мог исполнить любые желания каждого просящего. С какой целью он исполнял аскезы в святом месте Праяге, и какие плоды обрел он от этого покаяния?
Вайшампаяна сказал:
О царь, Бали был владыкой данавов, он обладал невероятной доблестью и могуществом. Однажды он исполнил Раджасую, отдав в качестве дакшины несметные богатства.
Исполнение аскез в месте слияния Ганги и Ямуны, известном как Праяга, приносит удвоенные плоды. Когда царь Бали решил совершить жертвоприношение, там собрались множество высоких душой брахманов, сведущих в святых писаниях, отшельники, соблюдающие строгие обеты, йогины и сиддхи.
Также туда явились великие мудрецы Валакхильи, пред которыми склоняются все дваждырожденные. Там было заготовлено множество дров для жертвенного огня, и туда были доставлены в большом изобилии богатства для дакшины брахманам, и для раздачи даров. Великий наставник асуров, прославленный и могущественный как Агни, Шукрачарья прибыл туда, что бы возглавить брахманов, проводящих жертвоприношение царя Бали.
Тогда царь Бали провозгласил, что он вознаградит любого из присутствующих на его жертвоприношении, пусть только он выйдет и объявит свое желание. Господь Вишну, приняв облик Ваманы-карлика, вышел к Бали и попросил себе в дар столько земли, сколько он покроет тремя своими шагами. Когда же Бали преподнес ему этот дар, Вишну предстал в своем телесном облике, имеющим огромные размеры и сделал три шага. Так он отнял у Бали все три мира.
Лишившись власти над тремя мирами, данавы со своими армиями, вооруженными мечами, палицами, топорами, колесницами, щитами и другими бесчисленными видами оружия, отправились в Паталу, в свою обитель, откуда они и пришли.
Господь Вишну, в присутствии всех богов, восславил Индру как владыку трех миров. Тогда Индра почтил всех собравшихся богов и дал им испить амриты. Сам Индра получил амриту из рук Брахмы, и выпив ее, обрел небывалое могущество и долголетие.
Затем Индра подул в дарованную ему Брахмой раковину, и от ее звука у затрепетавших врагов богов вздыбились волосы на их телах. Звук этой божественной раковины раздался во всех трех мирах, и обитатели этих миров возрадовались, узнав что Индра отныне их защитник.
Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, двадцать восьмая глава, в которой говорится, как царь Бали лишился власти над тремя мирами.
Глава 29
Разрушение жертвоприношения Дакши
Вайшампаяна сказал:
О Джанамеджая, таким образом, все три мира стали царством богов. И люди, и боги стали мирно жить в этом процветающем царстве. Дваждырожденные продолжали изучать Веды, а боги получать свои доли от жертвоприношений.
В это время Брихаспати, наставник богов, пребывавший в окружении великих риши, благословил Прачетаса, известного также как Дакша, совершить жертвоприношение. В этом своем жертвоприношении Дакша лишил жертвенной доли Рудру. Тогда разгневанный Рудра явился туда, в сопровождении Нандина, что бы наказать Дакшу.
Также Рудру сопровождала его многочисленная и разнообразная гана. Там были существа прекрасные и уродливые. Некоторые из них выделялись свирепыми глазами или огромными животами, одни были высокими, другие – карликами. У одних волосы были распущены прядями, у других собраны в пучок, у одних было по три глаза, у других – длинные уши, одни были нагими, другие – одеты в кожи и шкуры. Некоторые были украшены золотыми браслетами и серьгами. В руках они держали палицы, раковины, бубны. Они производили большой шум барабанами, мридангами и флейтами.
Вместе со всеми этими последователями, Махадева разрушил жертвенный алтарь Дакши. Многие из его свиты дули в раковины и роги, многие били в барабаны и бубны. Среди всего шума и разрушения, Господь Шива, вооруженный луком Пинакой, был подобен богу смерти. Он явился на жертвоприношение Дакши объятый пламенем своего гнева, готовый испепелить весь мир, подобный тому огню, что сжигает вселенную в конце кальпы.
Сонмы духов, блуждающих в ночи, одетых в шкуры и лохмотья, наводили ужас на собравшихся там мудрецов, гонялись за ними и вырывали жертвенные столбы. Медноглазые слуги Рудры, подобно жертвенному огню, поглощающему подношения, уничтожили все масло и молоко, приготовленные для обряда. Они съели так много бывших там животных и скота, что куски их плоти так и висели на клыках и торчали из ртов. Другие последователи Шивы разбили всю жертвенную посуду, и вылили всю приготовленную для обрядов воду в жертвенный костер, а также уничтожили все кувшины с сомой и разбросали всю траву куша. Ими были также разбиты все деревянные жертвенные принадлежности, Кувшины, вазы и дощечки арани – все было уничтожено ими. Золотые деревья, украшавшие это место, были вырваны из земли, поломаны, и разбиты на куски острыми стрелами, все драгоценности были разграблены, вся пища съедена, и все, кто находился там, были изранены острыми когтями и клыками.
Тогда Махадева, встал на одно колено, натянул свой прославленный лук, сделанный из разных видов бамбука и подаренный ему Брахмой. Он возложил на тетиву и нацелил лук свой на место этого жертвоприношения, что бы разрушить его. Пораженное его стрелой, место жертвоприношения, приняв облик оленя, горько плача, устремилось в небеса, надеясь обрести прибежище у Брахмы, пред которым и предстало со стрелой, все еще торчащей из тела.
Брахма обратился к этому оленю, сказав успокаивающие и благоприятные слова: "О воплощение великого жертвоприношения, ты был сражен стрелой Шивы, с полулунным наконечником, тебе уже не покинуть небеса. Ты останешься здесь в принятом тобой облике оленя, ты будешь накшатрой, известной как Мригашира. Теперь ты связан с Рудрой, его накшатра Ардра, расположена рядом с тобой. И ты будешь часто встречаться с лунным богом, Сомой.
Ты будешь пребывать средь звезд и созвездий. Своим великолепием ты будешь подобен обители Дхрувы. Когда тебя поразила стрела Шивы, ты, истекая кровью, устремился в небеса. Кровь из раны, нанесенной богом, растеклась по небу разноцветными потоками. Отныне, в сезон дождей, когда проливающаяся с небес вода приносит благо всем живым существам, все будут помнить о тебе, наблюдая радугу. Вид этой радуги будет даровать всем радость и восторг".
О царь, с тех пор как впервые появилась радуга, люди не устают испытывать восхищение от этого прекрасного явления, порожденного разумом Брахмы. Радуга незрима ночью, только днем, когда дождь сменяет яркий солнечный свет, модно насладиться видом радуги.
Между тем, многие великие воины бежали с места жертвоприношения в страхе перед разгневанным Махадевой, преследуемые свитой Рудры, во главе с Нандином, который был подобен пылающему огню разрушения вселенной.
Тогда против них вышел доблестный и могучий Господь Вишну, в руках у него были чудесный лук Шарнга и чакра Сударшана. Он был также вооружен мечом и палицей, и был готов бросить вызов Рудре. Вишну, держатель знаменитого лука Шарнги и раковины Панчаджаньи, предстал на поле битвы подобно тому, как полная луна выходит из темных облаков.
Вокруг Господа Вишну сплотились блистательные Адитьи и Васу, обладающие божественным оружием. Маруты и Вишвадевы встали против них, присоединившись к Рудре. Присутствовавшие там гандхарвы, якши, наги и киннары, а также прославленные риши были благожелательны к обеим сторонам, и воспевали гимны, дарующие благополучие всем живым существам.
Рудра первым начал сражение, поразив грудь, руки и ноги Вишну своими острыми и мощными стрелами. Но Господь Вишну, Высшая Душа, пребывающая в сердцах всех живых существ, не пострадал от этих стрел, а его разум и чувства не взволновались и не испытали гнева. Он натянул свой лук, и, прицелившись в шею Господа Шивы, выпустил стрелу, мощью подобную брахмаданде. Но как великая гора Мандара не сотрясается от раскатов грома, так и Шива не содрогнулся от этой несравненной стрелы.
