Текст книги "Харивамша. Книга 3 (СИ)"
Автор книги: Юрий Седов
сообщить о нарушении
Текущая страница: 4 (всего у книги 8 страниц)
Таким образом, Брахма, чьи познания в йоге неисчерпаемы, силой своего разума создал всех подвижных и неподвижных существ из разных частей своего тела. Он, владыка всех живых существ, наделил их способностями, с помощью которых они могут поддерживать свое существование, и определил им всем места обитания.
Рассказ этот является джнана-яджной, он приносит те же плоды, что и йога, и такую же мудрость, что и санкхья.
Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, семнадцатая глава, описывающая создание Брахмой живых существ.
Глава 18
Как Праджапати Дакша создал брахманов и остальные варны
Джанамеджая сказал:
О брахман, ты мне поведал о способах достижения окончательного освобождения. Они, по моему мнению, более присущи брахманам. Теперь же я желаю услышать о том, какую деятельность должны вести кшатрии, какие предписания им должно исполнять, какие жертвы им положено приносить. Расскажи подробно об этом.
Вайшампаяна сказал:
Я расскажу тебе о дхарме кшатриев и о тех временах, когда ей следовали должным образом. Это время было прославлено великими жертвоприношениями и обильными дарами.
После очередного разрушения вселенной, человек, практиковавший йогу и предававшийся медитации, освобождает из сердца свой атман, размером с большой палец. И тот, устремившись вверх, минуя солнечные лучи, достигает Брахмалоки. Туда попадают те высокие душой муни, которые совершали все предписанные жертвоприношения, которые провели положенные годы жизни в брахмачарье, которые обуздали свои чувства и разум, которые все помыслы свои устремили на достижение окончательного освобождения. Они пребывают в Брахмалоке период времени, равный тысяче чатурюг, и в следующую кальпу рождаются как мудрые и чистые брахманы.
Первым среди этих брахманов был рожденный Брахмой Праджапати Дакша. Он отрешился от любых наслаждений, обуздал свои органы чувств, и своим разумом, полностью посвященный йоге, продолжил Творение, начатое Брахмой. Его душа всегда была устремлена к Господу Вишну, и почитают его наравне с Господом Вишну.
Брахманы, белые лицом и чистые душой, были наделены Саттва-гуной. В кшатриях, при их рождении, смешались Саттва-гуна и Раджаса-гуна, их цветом стал красный. Гуной страсти были наделены вайшьи, а шудры – Тамаса-гуной.
Господь Вишну, источник мудрости Вед, вместилище могучей силы йоги, является как Прачетас Дакша, и в этом облике Праджапати принимает участие в Творении.
Так искушенный в создании живых существ Праджапати Дакша, в котором воплотился сам Господь Вишну, разделил людей на варны, и цвета тех варн были – белый, красный, желтый и синий. Все люди, таким образом, стали разделяться на четыре варны – брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры.
Все люди разных варн схожи своими телами, но различаются своими дхармами. Среди всех живых существ, самые замечательные – люди. Они рождаются в разных варнах, что бы наслаждаться или страдать от плодов своей кармы. О царь, те люди, что родились в первых трех варнах, брахманы и другие, должны следовать предписаниям Вед. Поэтому одна из их обязанностей – изучение Вед.
Шудры же лишены возможности исполнять описанные в Ведах обряды. Они не проходят обряд упанаяны, им не повязывают шнур-упавиту. Поэтому среди их обязанностей нет изучения Вед, а есть – служение первым трем варнам.
Подобно тому, как дым, рождённый при потирании дощечек-арани, не используется в жертвоприношении, так и шудры, лишенные очистительных обрядов, не принимают участия в жертвенных церемониях.
Затем Дакша родил многочисленных сыновей, которые были добродетельными брахманами, могучими, мудрыми, блистательными, искушенными в изучении Вед. Однажды Дакша, исполнитель множества жертвоприношений, обратился к своим сыновьям: "Сыновья мои, я желаю, что бы познали пределы земли, а затем, вернувшись, поведали мне обо всем том, что вам пришлось увидеть. О мои мудрые сыновья, те знания, что обретете вы, принесут мне большую пользу, когда я буду творить живых существ. Зная размеры земли, я смогу создать людей и других существ должного размера, ведь более сильное тело позволяет наслаждаться жизнью в полной мере".
Но случилось так, что богиня земли не пожелала помочь сыновьям Праджапати, она не открыла пред ними свою истинную форму, и они не смогли познать размеров земли.
Впоследствии, богиня земли, вдохновленная Господом Вишну, создала различных существ рождающихся из яиц. И она дарила людям, наслаждающимся плодами своей кармы, различные тела, большие или маленькие, худые или общирные.
Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, восемнадцатая глава, в которой рассказывается, как Праджапати Дакша разделил людей на варны.
Глава 19
Дочери Дакши и потомки Кашьяпы
Джанамеджая сказал:
О лучший из брахманов, теперь я бы хотел узнать о тех дхармических обязанностях, которые необходимо исполнять, что бы достичь слияния с Вечным Брахманом.
Вайшампаяна сказал:
О царь, однажды Дакша силой йоги разделил свое тело, и из половины создал женщину. У этой привлекательной для всех людей женщина были прекрасные бедра, очаровательные брови, подобное цветку лотоса лицо и красивые глаза. Затем Прачетас Дакша породил от этой женщины дочерей, чьи лица были подобны сияющей луне. После рождения дочерей, Дакша соединился со своей половиной, и вновь принял свой обычный облик, блистательный и возвышенный.
О Бхарата, следуя традициям священных писаний, высокий душой Дакша стал выдавать своих дочерей замуж. Десять дочерей он отдал Дхарме, тринадцать – Кашьяпе, двадцать семь – Соме. Все они приняли его дочерей как своих жен.
Выдав своих дочерей замуж, Дакша отправился в местечко Праяга, почитавшееся священным, потому что там когда-то жил Брахма. Придя туда, Дакаша предался медитации, устремив свой разум к Высшей Душе. Там, в Праяге, Праджапати исполнял аскезы, проживая среди оленей и других животных, и питаясь травами и фруктами. Проживая так, он накапливал плоды своих аскетических подвигов.
Его тапас оказывал благоприятное влияние на всех окружавших его. Даже олени в лесу поблизости были счастливы. Брахманы, совершавшие в этом месте жертвоприношения с целью очищения от грехов, поражались глубине отреченности Дакши и его добродетели. Было очевидно, что тяжелая подвижническая деятельность Дакши, полностью обуздавшего свои чувства, приносит свои плоды и ведет его к достижению великой цели.
Многие знаменитые воины, чьи великие сражения были в прошлом, многие домохозяева, славные своей щедростью и уважением к другим людям, и многие брахманы, свободные от страстей, явились сюда вместе с супругами. Все они, отцы прекрасных сыновей, отвратились от удовольствий, что бы провести старость здесь, в лесу, в окружении оленей.
Поскольку здесь проживало много искушенных в изучении Вед брахманов, сосредоточенных на постижении Высшей Души, а также, потому, что здесь когда-то проживал Брахма, это место, Праяга, известно как Брахмакшетра.
Те люди, которые усмирили свой гнев, обуздали чувства, отреклись от мира и предались исполнению аскез, которые освободились от оков кармы, все они, эти саньясины, называют Праягу Брахмакшетрой.
Есть люди, достигшие слияния с Высшей Душой, а есть те, кто не смог преодолеть свою природу, и они должны, ведомые своей кармой, вернуться в мир рождений и смертей. О царь, крайне трудно избежать своей судьбы, которая находится под влиянием неумолимой Калы-Времени. Живые существа находятся в постоянном движении между видимым и невидимым состоянием. Кто-то из них достигает освобождения, кто-то нет. Но главной обязанностью каждого живого существа является стремление к достижению окончательного освобождения.
Все живые существа – потомки дочерей Дакши, и все они должны следовать законам дхармы. О царь, Адитьи и Васу, Рудры и Вишвадевы, Маруты и наги, украшенные многочисленными капюшонами, садхьи, гандхарвы, киннары, якши, гаруды и супарны, коровы, люди, горы, поддерживающие землю, слоны, тигры и львы, лошади и носороги, буйволы и олени, и прочие подвижные и неподвижные существа были рождены дочерями Дакши от союза с Кашьяпой.
Кроме этих существ, есть также могущественные мудрецы, исполненные красоты и смирения, которые жили в предыдущей кальпе, и возродились снова, на благоприятной земле Бхаратаварши, известной как вечное местопребывание Дхармы.
О господин, те люди, что должным образом исполняют обязанности брахмачарьи и грихастхи, а затем предаются исполнению аскез и практикуют йогу для достижения высокой цели, те смиренные брахманы, совершающие благородные поступки и с трудом добывающие себе пропитание, собирая зерна на полях, все они, следующие своей дхарме, без сомнения, обретают небесные миры.
Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, девятнадцатая глава, в которой говорится о том, как были рождены дочери Дакши, и каково было их потомство.
Глава 20
Описание великого жертвоприношения Брахмы
Вайшампаяна сказал:
Когда-то, в давние времена, на гору Меру к Брахме явились брахманы. Они были одеты в оленьи шкуры, волосы их были спутаны. Все эти брахманы были свободны от гнева, все их чувства были обузданы.
Место, где они собрались, было окружено горными пиками, повсюду росли прекрасные деревья. Скалы были украшены различными самоцветами. Нигде там не было сухой травы и колючих кустарников. Воздух там был наполнен пяти звучным воспеванием гимнов трех Вед. Все брахманы, что собрались в этом месте, были стойки в обетах, искушены в изучении Вед, опытны в исполнении жертвоприношений. Вся их жизнь была посвящена благополучию людей.
Эти драгоценные камни среди брахманов совершили подношения огню и воспели имена каждой части огня, так, как они названы в священных писаниях. Когда-то мудрые аскеты разделили первозданный огонь на три части, дав каждой имена – Гархапатья, Ахаванья и Дакшинагни.
В этом месте Господь Брахма решил исполнить жертвоприношение. Прародитель всех живых существ, создатель брахманов, пребывал там, держа в руках посох-данду, стрелу, меч и щит, волосы его были собраны в пучок на макушке, сияние его лица было подобно цветку лотоса. Он был свободен от страданий и гнева, чувств его были полностью обузданы.
В этом благоприятном месте он приступил к исполнению жертвоприношения. Сидевшие вокруг него брахманы, богатые аскетическими подвигами, начали воспевать Саманы. Для этой великой жертвы были приготовлены гхи, простокваша, рис, ячмень. Все, что предписано шастрами для обряда, было приготовлено и красиво расставлено пред Брахмой. Господь Брахма, потерев дощечки арани, сам возжег жертвенный огонь.
Мудрецам известно, что жертвенный огонь необходимо разжигать только с помощью арани, подношения необходимо делать в определенной последовательности, исполнитель жертвоприношения должен понимать значение каждого шага и каждого предмета, используемого в обряде. В этом великом жертвоприношении все было приготовлено согласно святым писаниям, опытные мудрецы, прославленные своими аскезами, совершали подношения огню должным образом.
На этом великом жертвоприношении Брахмы присутствовал также наставник богов, Брихаспати. Пока совершались подношения огню, он, в течение шести месяцев, распевал гимны Вед, приятным голосом, следуя наставлениям упанишад и других писаний.
О Бхарата, от непрерывного воспевания гимнов Вед Брихаспати и присутствующими там брахманами вся эта благоприятная местность, эта жертвенная мандала, была подобна Брахмалоке.
Все это великое жертвоприношение Брахмы, и подношение огню и воспевание Вед, было исполнено по всем предписаниям шастр, поэтому это безупречное жертвоприношение овеяно великой славой.
В этом великом жертвоприношении было использовано большое количество древесины, там было множество кувшинов с сомой, были также кувшины с маслом и водой, кувшины, наполненные рисом и ячменем, и кувшины с сандаловой мазью, было много других жертвенных сосудов, также там были во множестве цветочные гирлянды.
Слава этого жертвоприношения чрезвычайно велика, ведь там было использовано много драгоценных камней и изделий из золота, туда пригнали множество дойных коров с их телятами, там было воспето Высшей Душе множество гимнов и исполнено множество других благоприятных жертвенных действий.
О правитель земли, Брахмы был душой этого жертвоприношения, ее главным исполнителем. Ему помогали Маруты. Они предложили жертвенному огню лучшую древесину и прозрачное масло. Все, что они предлагали огню, было лучшим и превосходным.
О Джанамеджая, это великое жертвоприношение Брахмы, совершенное по всем предписаниям святых Вед, поистине не может быть превзойдено кем-то другим. Оно божественно, ведь на нем присутствовали многие боги в своих сияющих небесных телах. Это превосходное жертвоприношение было благоприятно для всех живых существ.
Это жертвоприношение очень благоприятно, потому, что Брахма возжигал жертвенный огонь, потирая дощечки арани, и жертвенные столбы были изготовлены из стволов дерева ашваттха, и вся жертвенная мандала была заполнена множеством искушенных в обрядах брахманов, которые помогали Брахме, и произносили приятые речи.
О царь, все присутствующие на этом жертвоприношении брахманы были сведущи в Ведах и Ведангах, все они, сияющие подобно луне, были богаты плодами аскетических подвигов.
Как вторая Брахмалока сияло это жертвенное место, где сам Господь Брахма воспевал гимны из Вед. Это место блистало своей так, что казалось, будто все боги спустились с небес туда.
Сияние небывалой славы, подобное сиянию высших миров, исходило от этого места, так как там присутствовали могущественные риши, обладающие непревзойденными знаниями Вед, чьи худощавые тела носили на себе следы великих аскез.
Как вторая Брахмалока сияло это место, в котором возжигали три вида жертвенного огня, освещаемое славой великих брахманов, собравшихся там. Пока длилось это великое жертвоприношение, все брахманы, собравшиеся там, воспевали Саманы и Яждусы.
Многие великие мудрецы, стойкие в обетах, знаменитые своими аскетическими подвигами, разум которых был устремлен на Высшего Брахмана, прибыли в это место заранее, едва узнав о готовящемся там великом жертвоприношении. О царь, хотарами на этом жертвоприношении были Ангирас, сын Брахмы, и древний риши, высокий душой Брихаспати.
В конце этого жертвоприношения, о владыка людей, Господь Брахма почтил поклоном Вишну, который позже воплотился как сын Адити, ведь Вишну – конечная великая цель любой жизни, избавитель из круга бесконечных рождений и смертей. Господа Вишну достигают те мудрые люди, которые смогли, отвергнув все привязанности, освободиться от оков кармы. Все эти обретшие освобождение люди – и есть душа Вишну.
О повелитель земли, препятствие к достижению окончательного освобождения – привязанность к мирским наслаждениям. Эти привязанности сковывают человека, самскары прошлых рождений смущают разум, порождая пороки. Мудрые люди освобождаются от привязанностей, обуздывая свои чувства. Они говорят, что человек, следуя своей дхарме, встает на благоприятный путь отречения, человек же, пристрастившийся к наслаждениям, встает на темный путь невежества.
О господин, человек, чей разум, занят изучением Вед, а тело – исполнением аскез, всецело устремлен на познание Высшего Брахмана, и его не могут свернуть с этого пути привязанности к чувственным наслаждениям.
О лучший из рода Куру, благочестивая цель жизни человека, который обретал безупречное знание Вед в период брахмачарьи, – достижение нетленных миров. Эти возвышенные миры населены людьми, богатыми плодами аскез. Там рады исполнителю обильных жертвоприношений, которого плоды его благих деяний вознесли в эти миры блаженства.
Когда Брахма завершил свое великое жертвоприношение, он, ради благополучия всех живых существ, преподнес эту прекрасную гору брахманам в дар. Тогда брахманы, каждый из которых считал себя мудрее другого, стали решать, как им поделить подаренную гору. Они попытались разбить гору на части, но, не смотря на все их усилия, ничего не вышло. Уставшие брахманы, с поникшими лицами, сели на землю. От усталости и от неудачи между ними стала разгораться ссора.
Тогда к ним явился бог горы Супаршвы, почтил их поклонами и сказал им ласковые слова: "О брахманы, вы исполнены высокомерия, вы чересчур привязаны к своим органам чувств. Поэтому вы потерпели неудачу. Поэтому между вами разгорелась ссора. Даже если вы сто божественных лет будете разбивать эту гору, вы потерпите неудачу. Откажитесь от этого безнадежного намерения. Смирите свою гордыню и прекратите ссоры между собой. Только так вы сможете должным образом разделить между собой подарок Брахмы. О лучшие из брахманов, зависть и эгоизм лишают людей силы. Как только разум освобождается от зависти и эгоизма, он тотчас устремляется на познание Верховного Брахмана. Разрушая эту гору, вы убьете всех тигров, львов, змей и прочих животных, проживающих в ее пещерах. Падающие с вершины камни убьют всех обитателей этой горы. Задумайтесь об этом. Истинная гора, которую вам необходимо разрушить, сложена из камней вашей гордыни и привязанностей, а звери, которых вам предстоит погубить, это ваши накопленные самскары".
Выслушав эти благоприятные слова бога горы Супаршвы, брахманы прекратили свои ссоры.
Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, двадцатая глава, в которой описывается великое жертвоприношение, исполненное Господом Брахмой
Глава 21
О том, как брахманы решили поселиться в месте жертвоприношения Брахмы
Вайшампаяна сказал:
О потомок Бхараты, тогда эти брахманы прекратили свои ссоры и предались покаянию. После того они, очистившись от гордыни и зависти, вступили в жизнь домохозяев и поселились в том месте, где Господь Брахма исполнял свое великое жертвоприношение. Они совершали подношения огню и богам, раздавали дары и милостыню. Они первые ввели обряды поклонения различным богам.
В этом благоприятном, любимом Брахмой, месте в изобилии росли трава и деревья, там не было колючих кустарников, там без труда можно было найти сухую древесину для костров. Многие из тех брахманов с чистым сердцем приступили к жизни домохозяев, следуя всем правилам и предписаниям для грихастха-враты.
Некоторые из них в этом отказались от всех мирских наслаждений и стали исполнять аскезы. Другие выбрали жизнь ванапрастхи и удалились в леса, где питались плодами и кореньями, совершали подношения огню и жертвоприношения. Каждый, живущий в этом священном месте освободился от гнева и устремил свой разум к добродетели.
Одевались они в шкуры оленей и антилоп, или в одежды из коры, кто-то из них питался зернами растений, кто-то просил милостыню, но все они держали свои чувства под контролем и не хотели покидать это благоприятное место. Даже те, кто исполнял суровые обеты, и те, кто следовал обязанностям брахмачарьи, не желали покинуть это место.
Таким образом, о царь, все обитатели этого святого места следовали обязанностям четырёх ашрам и строго соблюдали дхарму каждого этапа праведной жизни. Известно, что не должен человек вступать в период грихастха до тех пор, пока он брахмачарьей не постиг мудрость Вед, и не следует приступать к жизни ванапрастхи или санньясина, пока не исполнил обязанности домохозяина.
О Бхарата, подобно тому, как, не изучив Ригведу, не стоит изучать Самаведу и Яджурведу, так и не стоит принимать обязанности санньясина, не прожив предыдущие три этапа жизни. Но тот брахмачарья, что не желает семейной жизни, может остаться у своего учителя, и получить благоприятные плоды исполнением строгих обетов и глубоким изучением священных писаний.
О повелитель людей, тот царь, что приглашает к себе брахмана, не получившего знание Вед из уст своего наставника, достоин участи шудры. Дваждырожденный, не почитающий Веды, не получивший знание Вед из уст наставника, не может называться брахманом. В то же время благочестивый царь не должен пренебрегать тем дваждырожденным, который с чистым сердцем следовал своей дхарме, который добросовестно исполнял обязанности брахмачарьи, а затем и домохозяина, ведь он и есть настоящий брахман.
Поэтому, о царь, брахман, стремящийся к благополучию, должен полностью контролировать свои чувства, изучать Веды и следовать своей дхарме.
Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, двадцать первая глава, в которой описывается жизнь брахманов по законам варна-ашрама-дхармы.
Глава 22
Битва богов и асуров после жертвоприношения Брахмы
Вайшампаяна сказал:
О Джанамеджая, и Солнце, и Луна, и наги и все разнообразные живые существа должны почитать безгрешных брахманов наравне с богами. На этом великом жертвоприношении все обитатели небес, прибывшие туда, среди которых были муни Нарада и гандхарвы, почтили поклонами не только Господа Брахму, но и всех выдающихся брахманов, бывших там.
О Бхарата, когда Брахма завершил свое великое жертвоприношение, он, обуздавшие свои чувства, источник благополучия всех живых существ, сказал всем присутствующим: "Удачи вам!"
Затем Господь Брахма обратился к мудрецу Кашьяпе: "Ты и твои сыновья совершите на земле превосходные жертвоприношения, на которых брахманы получат щедрую дакшину".
О господин, тот час же боги и дайтьи с якшами, услышав эти слова, затеяли ссору. Они говорили: "Это мы первыми должны исполнить эти жертвоприношения!" Исполненные гордыни и зависти, они стали доблестно вызывать друг друга на бой. И дайтьи и боги подняли свое могучее оружие и приготовились к сражению, сгорая от желания одолеть противника. Даже благочестивые брахманы, позабыв наказы мудрых риши, исполнились гнева и присоединились к завязавшейся схватке. Постепенно эта ссора переросла в ожесточенное сражение, где все участники готовы были убивать друг друга.
Соперники, исполненные ярости, потерявшие контроль над рассудком, взревели, как львы, они налетали друг на друга, как огромные птицы. Земля под их ногами тряслась, подобно переполненной лодке, которую качают мощные волны. С вершин гор со страшным грохотом срывались вниз огромные камни. От мощных порывов ветра веки вздулись и вышли из берегов.
О Бхарата, во время этой битвы схватились между собой Господь Вишну и Мадху, могучий асур. Их поединок грозил разрушить всю вселенную, но Господь Вишну, желающий благополучия всем живым существам, одолел Мадху, подобно тому, как вода одолевает пламя.
Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, двадцать вторая глава, в которой говорится, почему после жертвоприношения Брахмы боги и асуры сошлись в сражении.
Глава 23
Битва между Вишну и Мадху
Вайшампаяна сказал:
О Джанамеджая, Мадху, могучий дайтья, подобно Прахладе, пленил Индру, и заточил его в горах, в пещере, опутав петлями. Желание обрести богатства владыки богов и самому воцариться на небесах, затмило разум Мадху.
Мадху, опутавший Индру нерушимыми оковами, исполненный гордыни, в чью душу закралось безумство, бросил вызов Господу Вишну и всему сонму богов. Тогда дайтьи и данавы, которые, как и все остальные существа, были потомками Кашьяпы, признав Мадху своим владыкой, размахивая ужасными палицами, бросились сражаться с богами.
В это время гандхарвы, искусные музыканты и певцы, а с ними и киннары, стали петь, танцевать, смеяться. Сладкие мелодии, которые они извлекали из вины и других музыкальных инструментов, поникали в разум Мадху, отвлекая его от битвы. Так, по совету лотосорожденного Брахмы, праведные небесные танцоры, чинили препоны злокозненному Мадху, в чьей душе царила тьма и невежество.
Так разум Мадху оказался во власти чарующей музыки гандхарвов, и он уже не слышал рева и криков данавов, которые шли в бой. Когда внимание могучего дайтьи было отвлечено от битвы, Вишну покинул это место, отправившись к горе Мандаре, где он невидимо пребывал, как до поры огонь незримо пребывает в древесине. Мудрые риши, испытывая боль в сердцах от происходящего, взывая к Брахме, также покидали это место.
Тогда Мадху, с глазами красными от ярости, отправился искать Господа Вишну. Приблизившись к Вишну, Мадху ударил палицей его по руке, державшей раковину, однако не нанес этим никого вреда. В ответ Вишну нанес могучий удар в грудь дайтьи, отчего тот пал на колени, извергая изо рта кровь. Пока Мадху беспомощно лежал на земле, доблестный Вишну, искусный во владении любым оружии, следуя правилам ведения войны, не нападал на противника.
Гнев, наполнивший сердце дайтьи дал ему сил, что бы подняться. Встав на ноги с большим трудом, он, глядя на Вишну, пытался его испепелить своим яростными очами.
Готовясь к новой схватке, противники громоподобными голосами вызывали друг друга на поединок. Затем эти могучие бойцы, познавшие в совершенстве искусство ведения боя, сошлись в смертельной схватке. Со стороны казалось, как будто две огромные горы сражаются, используя камни взамен оружия. Так эти два грозных противника сражались меж собой. Они были подобны двум слонам с потрескавшимися висками, разящим друг друга острыми бивнями. Так бились Вишну и Мадху, и кровь их щедро орошала землю, жидким золотом проливаясь из ран. Потоки крови были подобны потокам, стекающим с гор в сезон дождей.
Покрытые кровью, с красными лицами, они раз за разом сходились в схватке. Много раз они падали на землю, пропитанную кровью, и затем вставали, что бы бороться дальше, оставляя в земле ногами огромные борозды. Они обменивались могучими ударами, причинявшими сильную боль, и были подобны двум огромным птицам, наносящим друг другу удары крыльями.
И в это время с небес раздавалось пение, в котором восхвалялся Господь Вишну и его деяния. Эти гимны исходили из уст сиддхов:
"Тело смертного состоит из плоти, жира, костей и жидкостей. В нем пребывает разумная душа, которая и управляет телом. Тело, когда приходит срок, разрушается, и тогда душа переходит в другое тело. Эта душа является частицей Высшего Брахмана, поэтому Высшая Душа пребывает в сердце любого живого существа. Высшая Душа вознаграждает тех, кто устремляет разум свой на ее познание, возможностью осознать реальность, а тех, кто отвернулся от нее, погружает в пучину иллюзий.
Высшая Душа пребывает одновременно во множестве миров, и принимает одновременно множество форм. Ведь это – Высший Господь, чьи проявления в различных обликах несут благополучие мирам.
Так, в форме Ананты Шешы, Господь является опорой всех миров, покоящихся на его бесчисленных капюшонах. Когда вселенной грозит опасность, для защиты от нечестивых врагов он принимает облик Курмы или Матсьи. Он – опора всех существ, подвижных и неподвижных, рожденных из утробы, или рожденных из яйца.
Он пребывает в коровах и в их молоке, и он хранит всех нас. Он пребывает в жертвенной пище, и он хранит всех нас. Он пребывает в подношениях для предков, и в пище. предлагаемой богам, и этим он хранит нас. Он пребывает во всех видах жертвоприношений. и этим он хранит наш мир и мир предков.
Ты наш возлюбленный Господь! Ты – Нараяна! Ты принимаешь форму солнца и форму луны, что бы освещать наши миры! Тобой, о Господь, созданы пять тонких элементов. Тобой, о Господь, созданы пять органов чувств.
Ты, о Господь, явил нам Веды. Ты – вечный! Ты – бесконечный! По твоей воле явился Брахма. Агни и Ваю – это твоя сила. Блистающий и освещающий других, ты – Бог-Солнце, ты – Адитья. Когда приходит время разрушения вселенной, твои лучи испепеляют все миры.
Ты пребываешь во всех мирах в любом обличье и в любое время, при свете солнца, или на полную луну, или в безлунную ночь. Ты можешь быть солнцем или луной, любым из риши или Васу. Пока ты пребываешь во всех мирах, дхарма не покинет эти миры. Ты принимаешь форму луны, что бы помочь расти траве и злакам. Ты – вездесущий!
О владыка всех живых существ! Все богатства и сокровища прошлого, настоящего и будущего не сравнятся с твоим великолепием! Ты – Дхарма! Ты пребываешь во всех жертвоприношениях. Ты пребываешь во всех гимнах. Ты пребываешь во всех аскезах.
Ты – солнце и луна, ты – два безупречных небесных пути. Когда ты солнце, ты освещаешь миры богов, когда ты луна, ты освещаешь миры предков. Ты – древний изначальный Пуруша, твоя истинная форма – Вират-рупа. Ты – неразрушим, ты – вечен, могущество твое безмерно. Ты пребываешь в первичных элементах, в танматрах и в аханкаре, из которых состоит вся эта вселенная. Желающие обрести окончательное освобождение медитируют на тебя.
Ты приманишь форму Брахмы, что бы сотворить вселенную. Ты принимаешь форму Рудры, что бы разрушить вселенную. Что бы быть опорой всей вселенной, ты принимаешь форму Вишну. Твой взор охватывает всю вселенную, что бы защищать законы праведной жизни".
Так безгрешные аскеты, обуздавшие свои чувства, чьи уста не говорят неправды, восхваляли Господа Вишну, им вторили Боги и великие риши. Тогда Господь Хари решил для благополучия мудрецов и богов, воспевавших его, решил принять великий облик Хаягривы.
Незамедлительно Шри Хари, владыка богов и источник Вед, принял облик Хаягривы. Над его головой расположился Махадева, а в сердце – Брахма. Лучи солнца стали его волосами, солнце и луна – его глазами. На бедрах у него расположилась Васу и Садхьи. Агни стал его языком, а богиня Сарасвати – его голосом. Варуна и Маруты расположились на его коленях.
Так Вишну предстал в чудесном облике Хаягривы, чьи красные глаза пылали от ярости. Затем Господь Хаягрива схватил Мадху и сжал его в своих объятьях. От этих могучих объятий тело асуры лопнуло, и все его телесные жидкости обильно пролились на землю.
С тех пор, о лучший из царей, дайтьи и данавы, подданые Мадху, зовут землю Медини, так как она впитала меду – телесные жидкости – их владыки.
Такова в Шри-Харивамше, в книге Бхавишья, двадцать третья глава, в которой небожители восхваляют Вишну, сражающегося с Мадху.
Глава 24
Описание Пушкары и ее окрестностей
Вайшампаяна сказал:
О Джанамеджая, когда могучий дайтья Мадху пал от рук Господа Хаягривы, все обитатели Пушкары возликовали. Они стали танцевать и громко петь.
Лучшая из гор, Супаршва, также ликовала с ними. Она выглядела прекрасней, чем всегда. Ее золотые вершины, очаровательные на фоне неба, блистали как никогда обилием самоцветов и драгоценных металлов. Другие горы, расположенные по близости, были также прекрасны, их вершины были окрашены в разные цвета.
Из-за туч пыли и песка, поднятых ураганом недавней битвы, горы они подобны облакам, украшенным молниями и темным грозовым тучам. Подножия гор были покрыты многочисленными деревьями, а вершины окутаны облаками. Казалось, что горы своими высокими вершинами попирают небеса. Летящие в небе птицы в испуге сворачивали в сторону, когда перед ними неожиданно являлись эти высокие горные пики, блистающие своими золотыми вершинами.
