Текст книги "Тайны мирового разума и ясновидение"
Автор книги: Юрий Мизун
Соавторы: Юлия Мизун
Жанр:
Эзотерика
сообщить о нарушении
Текущая страница: 25 (всего у книги 42 страниц)
Как видим, здесь все тривиально и банально, говоря словами Юнга. Но «за этой тривиальностью стоит философия реальности потустороннего мира, которая находит отклик в современных исследованиях» (С.Роуз).
Православная церковь о загробной жизни
У чение Православной церкви о загробной жизни признает полученные исследователями факты посмертного опыта, но дает им свою трактовку. Она основывается на концепции о загробной жизни, которая содержится в Библии, Житиях святых и Толкованиях по данной проблеме, которые принадлежат перу авторитетных деятелей Православной церкви. Ознакомим читателя (очень кратко) с той концепцией.
Первое впечатление, которое выносит умерший, это выход его души из тела. Тело воспринимается как сброшенные ненужные одежды. Так описывает свое впечатление и блаженная Феодора. Церковь полностью солидаризуется с таким восприятием душой тела, в котором она пребывала во время земного периода ее жизни.
После этого момента трактовка впечатлений умерших учеными и святыми отцами расходится. Православная церковь признает, что полученные исследователями факты действительно являются фактами, но их трактовка должна быть принципиально иной. Это касается всех узловых моментов: встречи после смерти с родными и близкими, которые умерли раньше, встреча умершего со светящимся существом, описание умершими Неба и т.д.
Согласно учению Православной церкви о загробной жизни душу умершего человека встречают ангелы, причем их всегда имеется два. В книге «Невероятное для многих» сказано: «И едва она (старушка сиделка) произнесла эти слова („царство ему небесное, вечный покой...“), как подле меня появились два ангела, в одном из которых я почему-то узнал моего Ангела-Хранителя, а другой был мне неизвестен». В книге сообщается, что один благочестивый странник позже объяснил умершему, что второй ангел был «встречным ангелом». Что касается святой Феодоры, то ее сопровождали также два ангела: «Когда я совершенно изнемогала, то увидела подходивших ко мне в образе красивых юношей двух Ангелов Божиих; лица были светлые, глаза смотрели с любовью, волосы на голове были белые, как снег, и блестели, как золото; одежды были похожи на свет молнии, и на груди они были крестообразно подпоясаны золотыми поясами». Святой Сальвий, гальский епископ VI века, так описывает свой посмертный опыт: «Когда моя келья сотрясалася четыре дня назад и вы видели меня лежащим мертвым, я был поднят двумя ангелами и отнесен на самую вершину небес». Как видим, ангелы, встречающие душу умершего, имеют внешне человеческий, весьма определенный облик и одежды, поэтому их нельзя путать, смешивать с другими видениями, такими как близкие и родственники или светящееся существо. Об ангелах, встречающих душу умершего, говорится и в самой Библии. Так в Евангелии от Луки сказано: «Умер нищий, и отнесен был ангелами на лоно Авраамово». В Новом завете Библии также сказано об ангелах следующее: «Ангел Господень... вид его был, как молния, и одежда его была, как снег», «юноша, облеченный в белую одежду», «два мужа в одеждах блистающих», «два ангела в белом». Собственно, иконографическая традиция всегда согласовывалась с представлениями ангелов в виде блистающих юношей, которые облечены в белое. Кстати, считается, что крылья у ангелов являются чисто символическими (на иконах), но при явлении ангелов эти крылья на самом деле не видны.
Необходимо подчеркнуть, что здесь речь идет о понимании всей проблемы загробной жизни именно Православной церковью. Современная римско-католическая, а также протестантская церкви имеют свои представления, свои учения о духовных существах.
Аббат Бержье считал, что души умерших, ангелы и бесы — «чисто духовные», то есть они не подвержены законам времени и пространства. Можно говорить об их «форме» или «движении» только метафорически. По мнению аббата, «они имеют нужду облекаться в тонкое тело. Когда Бог дозволяет им действовать на тела...».
Епископ Игнатий Брянчанинов в прошлом веке писал: «Когда Бог отверзает (духовные) очи человеку, то он делается способным видеть духов в их собственном виде». Там же сказано: «из... Писания явствует со всей очевидностью, что душа человека имеет вид человека в его теле, подобна прочим сотворенным духам».
Серафим Роуз пишет: "Чтобы понять Православное учение об ангелах и других духах, надо сначала забыть излишне упрощенную современную дихтомию «материя-дух», истина сложнее и в то же время столь «проста», что тех, кто еще способен верить в нее, будут, возможно, повсеместно рассматривать как «наивных буквалистов».
Иоанн Дамаскин суммировал в VIII веке православное учение об ангелах в таких словах:
«Ангел есть сущность, озаренная умом, всегда движущаяся, обладающая способною волею, бестелесная, служащая Богу, по благодати получившая для своей природы бессмертие, каковой сущности вид и определение знает один только Спаситель. Бестелесною она называется также и невещественною, по сравнению с нами, ибо все, сопоставимое с Богом, который Один только несравним ни с чем, оказывается и грубым, и вещественным, потому что одно только Божество по истине вещественно и бестелесно». Далее об ангелах он пишет: «Они описуемы; ибо когда они находятся на небе, их нет на земле; и посылаемые Богом на землю – они не остаются на небе; но они не ограничиваются стенами и дверями, и дверными запорами и печатями, ибо они – неограниченны. Неограниченными их называют потому, что они являются людям достойным, которым Бог покажет, чтобы они явились, не таковыми, каковы они суть, но в измененном виде, смотря по тому, как могут видеть смотрящие».
Собственно, еще в Ветхом Завете дано описание ангелов. Архангел Рафаил несколько недель сопровождал Товию. Все его видели в облике человека, но никто ни разу не усомнился в том, что это был человек. Когда же в конце Архангел открылся, он сказал: «Все дни я был видимым вами; но я не ел и не пил – только взорам вашим представлялось это. Три ангела, явившиеся Аврааму, также казались ядущими, и о них думали, что это люди».
Блаженный Августин дает весьма современное по смыслу представление о душе. Он считает, что когда душа отделяется от тела, «сам человек, с которым происходит все это, хотя только в духе, а не в теле, видит себя все столь же похожим на собственное тело, что он вообще не может увидеть никакой разницы».
Продолжая рассмотрение Православного учения о загробной жизни, мы должны от описания ангелов перейти к описанию падших ангелов – бесов. Падшие ангелы (бесы) часто появляются умершему в различных видах. Если настоящие, подлинные ангелы являются всегда в своем настоящем вышеописанном виде, то падшие ангелы (бесы) могут этот вид по необходимости менять. Настоящие ангелы появляются для того, чтобы выполнить волю и повеление Бога. Падшие ангелы выполняют волю «князя, господствующего в воздухе». Падшие ангелы властью этого князя творят многие чудеса. Основное их дело соблазнять или запугивать людей и всеми путями и средствами влечь их за собой к погибели. Их постоянное место пребывания —воздух. В Библии сказано о борьбе с ними: «Наша брань не против плоти и крови, но против начальств, против властей, против мироправителей и тьмы века сего, против духов злобы поднебесной».
Блаженный Августин дает такое описание бесов:
«Природа бесов такова, что через свойственное воздушному телу чувственное восприятие они намного превосходят то восприятие, которым обладают тела земные, а также и по быстроте, благодаря лучшей подвижности воздушного тела, они несравненно превосходят не только движения людей и животных, но даже и полет птиц. Одаренные этими двумя способностями, в той мере, в какой они являются свойствами воздушного тела, а именно остротой восприятия и быстротой движения, они предсказывают и сообщают о многих вещах, о которых они узнали намного раньше. А люди удивляются этому из-за медлительности земного восприятия. Бесы, к тому же, за свою долгую жизнь накопили намного больший опыт в разных событиях, чем достается людям за короткий отрезок их жизни. Посредством этих свойств, которые присущи природе воздушного тела, бесы не только предсказывают многие события, но также совершают многие чудесные деяния».
Исходя из вышесказанного, следует, что, согласно учению Православной церкви, те существа, которые видит умерший после своей смерти, являются не чем иным, как бесами в различной форме. Несмотря на то, что большинство переживших посмертный опыт ничего плохого не испытывали при встрече с этими существами (наоборот!), это были не ангелы, не сам Иисус Христос, а бесы. Здесь нет противоречия, поскольку бесовские искушения, как правило, представляются их жертвам как нечто «хорошее».
Православная церковь придает большое значение бесовским искушениям в час смерти. От них (от их успеха) зависит будущее души умершего, ее судьба в загробном мире. В час смерти бесы стараются запугать умершего и заставить его отчаяться в собственном спасении. Очень образно пример этого описан в «Собеседованиях» святого Григория, где рассказано о часе смерти одного богача, который был рабом многих страстей:
«Незадолго до смерти увидел стоящих перед ним гнусных духов, свирепо грозящих унести его в глубины ада... Вся семья собралась вокруг него, плача и стеная. Хотя они и не могли по словам самого больного, по бледности его лица и по дрожанию его тела понять, что там были злые духи. В смертельном страхе перед этими ужасными видениями он метался по постели из стороны в сторону... И теперь, почти обессиленный и отчаявшийся в каком-либо облегчении, он закричал: „Дайте мне время до утра! Потерпите хоть до утра!“ И на этом его жизнь прервалась».
Кстати, в книге Джона Майерса «Голоса на краю вечности» (Нью-Йорк, 1973) приводится много аналогичных по своему смыслу случаев. Многие умирающие восклицали: «Я в огне, вытащите меня!», «О, спасите меня! Они меня утаскивают!», «Я иду в ад!», «Дьявол идет, чтобы утащить мою душу в ад» и т.д.
В книге Осиса и Харалдсона «В час смерти» сообщается, что в исследованиях индийских случаев не менее одной трети больных видели явления, при которых испытали страх, угнетение и беспокойство в результате появления вестников смерти – ямдутов или других существ. Описано, как эти индийцы сопротивляются и пытаются избежать потусторонних посланников. Например, умирающий индийский конторский служащий говорил: «Кто-то здесь стоит! У него телега, наверное, это ямдут. Он, должно быть, заберет кого-то с собой. Он дразнит меня, что хочет взять меня! Пожалуйста, держите меня, я не хочу!» Вскоре после этого он умер. Другой умирающий индиец сказал: «Вот идет ямдут, чтобы забрать меня. Снимите меня с постели, чтобы ямдут не нашел меня». При этом он показал наружу и вверх: «Вот он». Далее сообщается очень любопытный факт. Как только умирающему представилось это видение, стая ворон, сидевших на большом дереве у стены здания больницы, внезапно, одним рывком покинула дерево. Они шумели так, как будто по ним кто-то выстрелил из ружья. Вороны улетели с большим шумом именно тогда, когда у больного было видение, словно они были свидетелями этого. После этого больной сразу же умер.
Как уже говорилось, Осис и Харалдсон исследовали случаи умирания как среди индийцев, так и среди американцев. Оказалось, что страх при умирании присущ индийцам и отсутствует у американцев. Серафим Роуз очень логично объясняет это тем, что явления в час смерти «в какой-то мере зависят от того, что умирающий ожидает или что он готов увидеть». Далее он пишет: «Поэтому христиане прошлых веков, которые имели живую веру в ад и чья совесть в конце жизни обвиняла их, часто перед смертью видели бесов». Исходя из такой концепции, Роуз трактует описанные выше результаты; "Современные индусы, которые, конечно, более примитивны, чем американцы в своих верованиях и в своем понимании, часто видят существа, которые соответствуют их все еще очень реальным страхам относительно загробной жизни, а современные «просвещенные» американцы видят видеоявления, согласующиеся с их «комфортабельной» жизнью и убеждениями, которые, в общем, не включают реального страха ада или неуверенности в существовании бесов.
В действительности сами бесы предлагают такие искушения, которые согласуются с духовным сознанием или ожиданиями искушения. Тем, кто боится ада, бесы могут явиться в ужасном виде, чтобы человек умер в состоянии отчаяния; но тем, кто не верит в ад (или протестантам, которые верят, что они «надежно» спасены и поэтому не боятся ада), бесы, естественно, предложили бы какие-то другие искушения, которые не обнаруживали бы столь ясно их злые намерения. Подобным же образом, уже достаточно пострадавшему христианскому подвижнику бесы могут явиться в таком виде, «чтобы соблазнить его, а не запугать».
Заключает комментарий по данному вопросу Серафим Роуз так:
"Итак, час смерти – это воистину время бесовских искушений, и те «духовные опыты», которые люди получают в это время (даже, если кажется, что это происходит «после смерти»), должны быть сравнены с теми же христианскими мерками, что и любые другие «духовные опыты». Аналогичным образом «духи», которые могут встретиться в это время, должны быть подвергнуты всесторонней проверке, которую епископ Иоанн выражает следующим образом: «...испытывайте духов, от Бога ли они, потому что много лжепророков появилось в мире». Далее он пишет:
"На самом деле, царство посмертного опыта не представляется полностью отличным от царства обычного медиумизма и спиритизма, но это все же царство, где бесовские обманы не только возможны, но положительно их следует ожидать...
Поэтому нам следует быть (по крайней мере) очень осторожными со «светлыми существами», которые как будто появляются в момент смерти. Очень уж они похожи на бесов, представляющихся ангелами света, чтобы соблазнить не только самого умирающего, но и тех, кому он впоследствии расскажет свою историю, если будет возвращен к жизни (о возможности чего, конечно, бесы хорошо осведомлены)"
Что касается учения Православной церкви о Небе и Рае, то с его позиций Серафим Роуз так комментирует видение Неба умирающими:
«Уже здесь можно дать предварительную оценку столь распространенным видениям Неба: большинство, а может быть и все из этих случаев, почти ничего общего не имеют с христианскими видениями Неба. Это не духовные, а мирские видения. Они столь быстрые, так легко получаются, столь одинаковые, земные в своей образности, что не может быть никакого серьезного сравнения между ними и подлинными христианскими видениями Неба в прошлом. Даже самый „духовный“ момент в некоторых из них – ощущение „присутствия“ Христа —еще раз говорит о духовной незрелости тех, кто это испытывает, более чем о чем-либо другом. Новейшие опыты вызывают чувство, близкое к „комфорту“ и „миру“ современных спиритических пятидесятнических движений, а не глубокое благоговение, страх Божий и покаяние, которое вызывало у христианских святых подлинное ощущение присутствия Божия».
Очень по-современному звучат слова о сути души, содержащиеся в книге епископа Игнатия Брянчанинова: «Душа, облеченная в тело, закрытая и отделенная им от мира духов, постепенно образует себя изучением закона Божия, или, что то же – изучением христианства и стяжает способность различать добро от зла. Тогда даруется ей духовное видение духов и, если то окажется сообразным с целями руководствующего ею Бога, чувственное, так как обман и обольщение для нее уже гораздо менее опасны, а опытность и знание полезны. При разлучении души от тела видимою смертию мы снова вступаем в разряд и общество духов. Из этого видно, что для благополучного вступления в мир духов необходимо благовременное образование себя законами Божиими, что именно для этого образования и предоставлено нам некоторое время, определяемое каждому человеку Богом для странствования по земле. Это странствие называется земной жизнью».
В своем месте мы прокомментируем эту мысль в терминах информационного поля Вселенной и формы-голограммы (души) отдельного человека. Кстати, и следующие слова: «Человеки делаются способными видеть духов при некотором изменении чувств, которое совершается неприметным и необъяснимым для человека образом» – можно также понять в терминах информационного поля и форм-голограмм.
Ранее мы говорили о том, как отличается сознательное от бессознательного, что в бессознательном находится вся информация, содержащаяся в информационном поле Вселенной, и о том, что канал между бессознательным и сознательным перекрыт «заглушкой» (это научный термин). Очень любопытно мнение представителей учения Православной церкви. Ведь, в сущности, это основной вопрос – общение с информационным полем (Богом) и разными формами-голограммами (душами, ангелами, бесами). Приведем отрывок из книги Игнатия Бренчанинова, в котором это отношение изложено:
"Из Священного Писания явствует, что телесные чувства служат как бы дверями и вратами во внутреннюю клеть, где пребывает душа, что эти врата отворяются и затворяются по мановению Бога. Премудро и милосердно пребывают эти врата постоянно заключенными в падших человеках, чтоб заклятые враги наши, падшие духи, не вторгались к нам и не погубили нас. Эта мера тем необходимее, что мы по падении находимся в области падших духов, окружены ими, порабощены ими. Не имея возможности ворваться к нам, они извне подают нам знать о себе, принося различные греховные помыслы и мечтания, или привлекая легковерную душу в общение с собою. Непозволительно человеку устранять смотрение Божие и собственными средствами, по попущению Божию, а не по воле Божией, отверзать свои чувства и входить в явное общение с духами. Но и это случается. Очевидно, что собственными средствами можно достигнуть общения только с падшими духами. Святым Ангелам не свойственно принимать участие в деле, не согласованном с волею Божией, в деле, неблагоугодном Богу. Чем влекутся человеки к вступлению в открытое общение с духами? Легкомысленные и не знающие деятельности христианства увлекаются любопытством, незнанием, неверием, не понимая, что, вступив в такое общение, они могут нанести себе величайший вред...
Да не мнят о себе что-либо увидевшие чувственно духов, даже святых Ангелов: это видение одно, само по себе, нисколько не служит свидетельством о достоинстве видевших: к нему способны не только порочные человеки, но и самые бессловесные животные".
Далее Игнатий Брянчанинов пишет: «В свое время, назначемое единым Богом и известное одному Богу, мы непременно вступим в мир духов. Недалеко от каждого из нас то время. Всеблагий Бог да дарует нам так провести земную жизнь, чтоб мы еще во время ее расторгли общение с духами падшими, вступили в общение с духами святыми, чтоб мы, на этом основании, совлекшись тела, были причислены к святым духам, а не к духам отверженным».
Как же Православная церковь понимает ад и рай и путь к ним через мытарства? Воспользуемся текстом Игнатия Брянчанинова:
"...пространство между небом и землею, вся видимая нами лазуревая бездна воздухов, поднебесная, служит жилищем для падших ангелов, низвергнутых с неба... Падшие ангелы рассеяны во множестве по всей прозрачной бездне, которую мы видим над собою. Они не перестают возмущать все общества человеческие и каждого человека порознь; нет злодеяния, нет преступления, которого бы они не были зачинщиками и участниками; они склоняют и научают человека греху всевозможными средствами. «Супостат ваш дьявол, —. говорит святой апостол Петр, – яко лев рыкая ходит, иский кого поглотити» и во время земной жизни нашей, и по разлучении души с телом. Когда душа христианина, оставив свою земную храмину, начинает стремиться через воздушное пространство в горное отечество, демоны останавливают ее, стараются найти в ней сродство с собою, свою греховность, свое падение, и низвести ее в ад, уготованный дьяволу и ангелам его. Так действуют они по праву, приобретенному ими".
Затем, после падения Адама, сатана "стал на пути земли к краю, и с того времени до спасительного страдания и животворной смерти Христовой не пропустил по пути тому ни одной души человеческой, разлучившейся с телом. Врата небесные заключились за человеком навсегда. И проповедники и грешники нисходят в ад.
Врата вечные и пути непроходимые открылись только перед Господом нашим Иисусом Христом: "все, явно отвергшие Искупителя, отселе составляют достояние сатаны: души их, по разлучении с телами, нисходят прямо в ад. И ожидает каждую христианскую душу, по исшествии из тела, нелицеприятный суд Божий, как сказал святой Апостол Павел: «...лежит человеком единого умерти, потом же суд».
Для истязания душ, проходящих воздушное пространство, установлены темными властями отдельные судилища и страхи в замечательном порядке. По слоям поднебесной, от земли до самого неба, стоят сторожевые полки падших духов. Каждое отделение заведует особенным видом греха, и истязает в нем душу, когда душа достигнет этого отделения. Воздушные бесовские страхи и судилища называются в Отеческих Писаниях мытарствами, а духи, служащие в них, – мытарями.
О том, какие мытарства проходит душа по пути на Небо, можно получить наглядное представление на примере мытарств блаженной Феодоры. Приведем некоторые характерные отрывки из сновидения Григория (ему рассказывает сама Феодора): "Мытарство 1-е. Когда мы восходили от земли на высоту небесную, сначала нас встретили воздушные духи первого мытарства, на котором испытываются грехи празднословия... нам вынесли множество свитков, где были записаны все слова, какие я только говорила от юности моей, все, что было сказано мною необдуманного и тем более срамного. Тут же были записаны все кощунственные дела моей молодости, а также случаи праздного смеха, к которому так склонна юность. Я видела тут же скверные слова, которые я когда-либо говорила, бесстыдные мирские песни, и обличали меня духи, указывая и место и время и лиц, с кем занималась я праздными беседами и своими словами прогневала Бога, и нисколько не считала того за грех, а потому и не исповедовалась в этом перед духовным отцом. Глядя на эти свитки, я молчала, будто лишенная дара речи, потому что мне нечего было им отвечать: все, что было у них записано, была правда. И я удивлялась, как это у них ничего не забыто, ведь прошло столько лет, и я сама давно забыла об этом. Подробно и самым искусным образом испытывали они меня, и мало-помалу я все вспомнила. Но святые Ангелы, водившие меня, положили конец моему испытанию на первом мытарстве: они покрыли грехи мои, указав лукавым на некоторые из бывших моих добрых дел, а чего недоставало из них на покрытие моих грехов, добавили из добродетелей отца моего преподобного Василия и искупили меня из первого мытарства, и мы пошли далее".
Так закончилось только одно из двадцати мытарств. Остальные мы приведем только конспективно. Однако не можем удержаться, чтобы не сравнить эти представления (X век) с современными. В сущности, речь идет о том, что абсолютно вся информация о человеке поступает в информационное поле Вселенной. Несомненно, что эта информация абсолютно обо всей жизни человека имеет определенное влияние на дальнейшую судьбу, поведение формы-голограммы (души) данного человека после его смерти. Но насколько рассказ Феодоры красочнее и интереснее научных терминов. А суть, в сущности, одинаковая. Кстати, святые Отцы понимали, что подобная образность и красочность не должна пониматься в буквальном смысле. Об этом Серафим Роуз пишет так:
"Многие выпускники современных модернистских православных семинарий склонны вообще целиком отвергать это явление, как некое «позднее добавление» к Православному учению или как «вымышленное» царство, не имеющее под собой основания в Святом Писании, или святоотеческих текстах, или духовной реальности. Эти студенты являются жертвами рационалистического образования, которому не хватает тонкости понимания как различных уровней той реальности, которая часто описывается в православных текстах, так и различных смысловых уровней, часто встречающихся в библейских и святоотеческих текстах. Современный рационалистический упор на «буквальное» значение текстов и «реалистическое» или приземленное понимание событий, описываемых в Священном Писании и
Житиях святых, замутняют или даже вообще затемняют духовный смысл и духовный опыт, которые служат зачастую основными православными источниками".
Собственно, о том же писал в прошлом веке Митрополит Московский Макарий:
«Должно, однако, заметить, что, как вообще в изображении предметов мира духовного для нас, облеченных плотию, неизбежны черты, более или менее чувственные, человекообразные, – так, в частности, неизбежно допущены оне и в подробном учении о мытарствах, которые проходит человеческая душа по разлучении с телом. А потому надобно твердо помнить наставление, какое сделал Ангел преподобному Макарию Александрийскому, едва только начал речь о мытарствах: „Земные вещи здесь принимай за самое слабое изображение небесных“. Надобно представлять мытарства не в смысле грубом, чувственном, а сколько для нас возможно в смысле духовном, и не привязываться к частностям, которые у разных писателей и в разных сказаниях самой Церкви, при единстве основной мысли о мытарствах, представляются различными».
Эта же мысль содержится и в высказываниях Григория Двоеслова («Собеседование»). Он пишет:
«Приготовление же костров Реперат видел не потому, чтобы в аде горели дрова, но для удобнейшего рассказа живущим. Он видел в горении грешников то, что обыкновенно поддерживает у живущих вещественный огонь, дабы они, слыша об известном, научились бояться того, что им еще неизвестно». Это очень важное замечание! Собственно, проблема тех же образов для передачи увиденного, которому нет адекватных понятий.
Григорий Двоеслов так комментирует тот факт, что одному человеку в посмертном виде были показаны золотые райские жилища:
«Конечно, никто, обладающий здравым смыслом, не поймет буквально эти слова... поскольку вечной славой вознаграждается щедрая милостыня, то представляется вполне возможным построить вечное жилище из золота».
Серафим Роуз пишет: "Никто, знакомый с Православным учением, не скажет – мытарства не являются «реальными», что на самом деле душа после смерти их не проходит. Но мы должны иметь в виду, что это имеет место не в нашем грубом материальном мире, что, хотя там и имеются пространство и время, они в корне отличаются от наших земных представлений, и что на нашем земном языке рассказы никогда не смогут передать потусторонней реальности... Таким образом, конечно, не существует видимых «домов» или будок в воздухе, где собирают «подати» и где упоминаются свитки или письменные приборы, которыми записываются грехи, или «весы», на которых взвешиваются добродетели, или «золото», которым уплачиваются «долги», – во всех этих случаях мы можем правильно понимать эти образы как средства фигуральные и пояснительные, используемые для выражения духовной реальности, с которой душа сталкивается в этот момент. Видит ли действительно душа то, что эти образы, благодаря постоянной привычке видеть духовную реальность в телесной форме, или же позднее можно вспомнить пережитое только посредством таких образов, или просто не может выразить пережитое иначе – все это весьма вторичный вопрос, по-видимому, для святых Отцов и описателей жития святых, где повествуется о подобных случаях, не представляется существенным. Важно другое, что существует истязание бесами, которые появляются в страшном, но человеческом виде, обвиняют новопреставленного в грехах и буквально пытаются схватить его тонкое тело, которое крепко держат ангелы; и все это происходит в воздухе над нами и может быть увидено теми, чьи глаза открыты для духовной реальности".
После этих комментариев вернемся к мытарствам Феодоры, значительно сократив имеющийся текст:
"Мытарство 2-е. Мы приблизились к другому мытарству, называемому мытарством лжи. Здесь человек отдает отчет за всякое лживое слово, а преимущественно за клятвопреступление, за напрасное призывание имени Господня, за ложные свидетельства, за неисполнение данных Богу обетов, за неискреннюю исповедь во грехах и за все тому подобное, когда человек прибегает ко лжи...
Мытарство 3-е. Мытарство, к которому мы пришли потом, называется мытарством осуждения и клеветы. Здесь, когда остановили нас, я увидела, как тяжко грешит тот, кто осуждает своего ближнего, и как много зла, когда один клевещет на другого, бесславит его, бранит, когда ругается и смеется над чужими грехами, не обращая внимания на свои собственные. Грозные духи испытывают грешных в этом за то, что они предвосхищают сан
Христов и делаются судьями и губителями своих ближних, когда как сами неизмеримо больше достойны осуждения...
Мытарство 4-е. Продолжая путь, мы достигли нового мытарства, которое называется мытарством чревоугодия. Навстречу нам выбежали скверные духи, радуясь, что к ним идет новая жертва. Внешний вид этих духов был безобразен, они изображали собой разные виды сластолюбивых чревоугодников и мерзких пьяниц: несли блюда и чаши с яствами и разным питьем...
Мытарство 5-е. Мы дошли до мытарства, называемого мытарством лености, на котором человек дает ответ за все дни и часы, проведенные в праздности. Здесь же задерживаются и тунеядцы, питающиеся чужими трудами и не хотящие ничего делать , или берущие плату за невыполненную работу. Там же спрашивают отчет с тех, которые не заботятся о славе имени Божия и ленятся в праздничные и воскресные дни ходить к Божественной литургии и другим службам Божиим. Здесь же испытываются небрежность и уныние, леность и нерадение о своей душе как мирских людей, так и духовных, и многие отсюда отводятся в пропасть...
Мытарство 6-е. Следующее мытарство кражи. В нем мы ненадолго были задержаны: и немного добрых дел потребовалось на покрытие моих грехов, потому что я не совершала кражи, кроме одной, весьма малой, в детстве по недоразумению.
Мытарство 7-е. После мытарства кражи мы пришли к мытарству сребролюбия и скупости. Но и это мытарство миновали мы благополучно, потому что я, по благости Божией, не заботилась во время моей земной жизни о приобретении имения и не была сребролюбива, но доволилась тем, что посылал мне Господь, не была и скупа, а что имела, то усердно подавала нуждающимся.
Мытарство 8-е. Восходя выше, мы достигли мытарства, называемого мытарством лихоимства, где испытываются отдающие в рост свои деньги и через то получающие неправедные приобретения. Здесь же отдают отчет те, кто присваивает себе чужое. Лукавые духи этого мытарства тщательно обыскали меня и, не найдя за мной никакого греха, заскрежетали зубами; мы же, возблагодарив Бога, пошли выше.