Текст книги "Тайны мирового разума и ясновидение"

Автор книги: Юрий Мизун

Соавторы: Юлия Мизун
сообщить о нарушении

Текущая страница: 24 (всего у книги 42 страниц)

Опыт умирания

И зучение свидетельств тех, кто пережил смерть, свидетельствует, что эти люди после случившегося с ними принципиально меняются. Об этом, в частности, свидетельствуют исследования Р.Моуди. Он пишет: «Посмертный опыт оказывает глубокое влияние на отношение переживших его людей к физической смерти, особенно тех из них, которые до этого не думали, что есть что-либо после смерти. В той или иной форме все эти люди высказывали одну и ту же мысль – что они не боятся смерти». В связи с этим уместно привести максиму одного из католических теологов: «Тот, кто умирает до того, как умрет, не умрет, умирая».

Р.Моуди пишет:

"Пережитый опыт оказал на их жизнь очень тонкое умиротворяющее воздействие. Многие говорили мне, что после того, что произошло, они чувствуют, что их жизнь стала глубже и содержательнее, так как благодаря этому опыту они стали гораздо больше интересоваться фундаментальными философскими проблемами". Далее в подтверждение приводится следующее свидетельство пережившего опыт умирания.

"С того момента, как это случилось, я всегда думаю о том, что я сделал с моей жизнью и что должен буду с ней делать. Моя прошлая жизнь, я был удовлетворен ею. Я не думал, что миру что-либо нужно от меня, так как я в самом деле делал то, что мне хоте лось, и так, как мне хотелось; и я еще живу и могу делать что-то еще. Но после того, как я умирал, все вдруг изменилось, сразу после этого опыта. Я стал задумываться, когда я совершал те или иные поступки, но совершал ли я их потому, что они были хорошими только для меня?

Я старался делать вещи существенные и те, после которых мое сознание и душа чувствуют себя лучше. Я стараюсь избегать предубежденности и не осуждать людей. Я стараюсь совершать поступки, которые хороши сами по себе, а не только полезны лично для меня. И мне кажется, что я стал теперь гораздо лучше разбираться в жизни. Я чувствую, что обязан этим тому, что со мной произошло, то есть своему опыту смерти, тому, что я тогда увидел и пережил".

Пережившие опыт умирания люди начинают переоценивать свое отношение к разуму. Женщина, пережившая близость смерти, рассказывает:

«В тот момент я была гораздо более сосредоточена на состоянии моего разума, чем физического тела. Наш разум гораздо более важная часть нас, чем вид и форма нашего тела. До этого в моей жизни было все как раз наоборот. Мое основное внимание и главные интересы были сосредоточены на моем теле, а то, что происходит с моим разумом, меня как-то не занимало, – все шло само по себе. Но после того, как это произошло, именно состояние моего разума стало основным предметом моих забот, а уже на втором месте – забота о теле, – оно просто нужно для поддержания разумной жизни. Тогда для меня не имело значения, есть ли у меня тело или нет. Я не думала об этом. Самым главным тогда для меня был мой разум...»

Практически все, кто соприкоснулся со смертью, особо подчеркивают важность стремления в этой жизни любви к другим людям, любви глубокой и исключительной. Р.Моуди приводит пример одного человека, "который встретил светящееся существо, чувствовал полную любовь и понимание даже в тот момент, когда жизнь его развернулась, подобно панораме, для того, чтобы светящееся существо могло ее увидеть. Он почувствовал, что вопрос, который задало ему существо, заключается в следующем: может ли он таким же образом любить людей? Он чувствует, что теперь обязанность на земле – учиться такой любви".

Далее Р.Моуди пишет:

"Кроме того, многие подчеркивают важность приобретенных знаний. В течение их посмертного опыта им было сообщено, что наполнение знаний продолжается даже после жизни. Одна женщина, например, после опыта смерти стремится использовать любой случай для того, чтобы улучшить свое образование. Другой мужчина дает следующий совет: «Неважно, в каком вы возрасте, не переставайте учиться. Я думаю, что обучение – это процесс, уходящий в вечность».

Никто, – продолжает Р.Моуди, – из опрошенных мною людей не говорил, что выходил из этого опыта с чувством морального «очищения» или совершенства. Никто не высказывал чувства превосходства – «я святее, чем ты». По существу, большинство вынесло впечатление, что они, напротив, должны еще к чему-то стремиться, чего-то достигать. И видения поставили перед ними новые цели, новые моральные принципы и определенное указание жить в соответствии с ними, но без ощущения мгновенного спасения или непогрешимости".

Это были свидетельства наших современников. Они говорят о том, что человек, встретивший смерть, меняет свое отношение к жизни. Такая трансформация, как явствует из приведенных выше высказываний, является положительной. Поэтому у разных народов в разные времена существовали и существуют одинаковые по своей сути обряды. Их смысл – заставить человека пережить свою смерть и вернуться к жизни. Речь далеко не всегда идет о чисто символической смерти. В этих обрядах человек, как правило, идет по самому острию, находится на самом краю пропасти, из которой возврата нет. Это является непременным условием – иначе реального опыта смерти не получится и обряд ничего не даст. Все должно произойти внутри человека, в его душе, в его психике. А это произойдет только при реальной встрече со смертью.

Так, до наших дней дожили предки древних обитателей Британских островов. Это друиды, составляющие мистическую секту. У них имеется обряд посвящения (что-то вроде совершеннолетия). Обряд не безобидный. Судите сами: человека живьем кладут в гроб. Гроб кладут в лодку, а лодку пускают в открытое море. Далеко не каждый после такого посвящения остается в живых. Это зависит от многих обстоятельств, и прежде всего от моря, от того, каково оно в этот день. Можно ли возражать, что в этом случае человек подвергается смертельной опасности. Человек, встретивший таким путем смерть и выживший, действительно обогащается опытом реальной близости смерти. По-видимому, наиболее древней традицией переживания посмертного опыта является феномен шаманизма. Урало-алтайские и сибирские шаманы обогащаются опытом смерти в процессе умирания и возрождения, которые являются ритуальными. Такие ритуалы называются «болезнями посвящения». В течение определенного времени (от трех до семи суток) кандидат в шаманы лежит в своей палатке или в другом уединенном месте. Они находятся в состоянии, близком к смерти. В таком состоянии они уходят в загробный мир. Там они подвергаются жестоким мучениям, на них нападают демоны и духи предков. Они испытывают ужас и нечеловеческие страдания. С ними происходит прямо невероятное: их тело расчленяется на куски, из тела выпускают все жидкости, а с костей сдирают плоть. Глаза вырывают из глазниц. Куски тела испытуемого делят между собой духи разных болезней. У испытуемого остается один скелет. После этого тот, кто посвящается в шаманы, обретает новую плоть и кровь. Он совершает магический полет. Некоторые из них восходят на небо по длинному шесту, березе или даже радуге. Такой опыт умирания нужен будущему шаману потому, что в процессе его посвящаемый приобретает сверхъестественные знания и силы. Ими он обязан полубожественным существам, которые имеют человеческую или даже звериную внешность. Ритуальная смерть всегда заканчивается преодолением кризиса и возвращением к жизни. После того, как посвящение закончилось успешно, шаман может находиться как в этом обычном для нас физическом мире, так и в загробном (неземном) мире. То и другое для него одинаково естественно и возможно. Поэтому шаманы успешно сопровождают души умерших в загробный мир. Как известно, шаманы занимаются лечением, гаданием и прорицательством. Ясновидение, как правило, для них не составляет особых проблем. Приведем на этот счет такой пример, описанный ученым С.Мюге:

"Ойротский шаман утверждает, что когда он входит в транс, его душа может отделиться от тела и воспринимать предметы и явления, недоступные органам чувств. Ставили эксперименты: действительно шаман описывал конкретное событие, происходившее в тот самый момент за сотни километров.

А вот один из случаев, свидетелем которого был я сам. У пастуха ночью в грозу ушел табун лошадей. Искали его неделю. И встревожились не на шутку. Обратились к шаману. Он вошел в транс и точно обозначил нахождение табуна в 150 километрах от места, где его потеряли. Позвонили в ближайший поселок от указанного шаманом места, и вскоре табун нашли".

В мифах многих народов описывается гибель героев и их возрождение. Причем не просто гибель, а их путешествие по загробному миру. Там они переносят тяжелые испытания, после чего возвращаются на землю. Совершив такое неестественно трудное перевоплощение от жизни через смерть к жизни, они оказываются наделенными сверхъестественной силой, оставаясь вечно юными и бессмертными.

Так, в наиболее древних обрядах, которым около 6000 лет (ассиро-вавилонских), проявляет себя аллегория умирающего и затем воскресающего бога. Обряды посвящались Таммузу и Иттар. Сценарий этого обряда такой: Богиня-мать спускается в подземный мир, чтобы найти волшебный эликсир, которым можно было бы оживить своего сына и мужа Таммуза. Такая же тематика просматривается и в древнеегипетских мистериях Изиды и Осириса. Здесь речь идет об убийстве и расчленении тела Осириса его братом Сетом. Этот сюжет используется в ритуале. В конце концов сестры Изида и Нефтида воскрешают Осириса.

В Древней Греции и соседних государствах подобные мистерии, связанные с умиранием и воскресением, были распространены очень широко. Так, известно, что в Атике происходили знаменитые элевсинские таинства. Они базировались на мифе о богине плодородия Деметре и ее дочери Персефоне, которую похитил повелитель царства мертвых Плутон. Здесь также идет речь о том же: смерти и воскрешении, возрождении, хотя она и трактуется как аллегория сезонной цикличности в природе.

Собственно, такие же обряды по своей сути были в культах Митры, Гермеса, в Индии и Тибете. Они имелись также у народов Севера, у африканских племен и на американском континенте в доколумбовские времена. У многих народов существовали так называемые обряды посвящения, но они относились не к отдельным личностям, а к целым социальным группам и даже народам. Это были ритуалы, преобразующие личность. Их обычно приурочивали к таким моментам, как рождение ребенка, обрезание, наступление половой зрелости, вступление в брак, вторая зрелость, смерть. Проходили эти обряды в основных чертах так. На первом этапе посвящаемых отделяли, изолировали от всего остального общества. Такая изоляция длилась недели и даже месяцы. За это время их готовили к тому, с чем они должны будут столкнуться на последующих этапах посвящения. Им говорили, что они должны будут вступить на незнакомую территорию. Все об этой территории им старались рассказать. Это длилось в виде сказаний, легенд, ритуальных песен и танцев. Второй этап решающий. Он называется «переход». В это время для изменения сознания, которое должно имитировать превращения, применяются сильнодействующие методы. Среди них лишение сна, пост, боль, нанесение увечий и т.д. Здесь все пригодно, лишь бы добиться эмоционального и физического стресса. Применяются также психоделические средства. Испытавшие на себе все это люди проходят через нечеловеческую боль, хаос, смятение и страх в их крайних выражениях. Все это кончается обновлением и перерождением личности. На третьем этапе происходит воссоединение посвящаемых с остальным обществом.

Описанные ритуалы преследуют не только социальные цели (посвященные приобретают новые функции в обществе). Они готовят человека к его смерти. Пройдя все это, каждый знает, понимает, осознает на клеточном уровне, что смерть не является окончанием существования личности, а только является переходом к другому состоянию сознания.

Специалисты считают, что и в некоторых обрядах христиан просматриваются отголоски того же посмертного опыта, во время принятия Святых тайн христиане складывают руки на груди так же, как это принято делать у покойников. Обряд крещения у христиан также можно трактовать в том же духе: тот, кого крестят, входит в водную купель, что, возможно, символизирует вхождение умершего в воды потустороннего мира, о чем говорилось ранее.

Обряды инициации (совершеннолетия, если можно так сказать), которые и сегодня проводятся в Африке и Латинской Америке, также построены на возвращении к жизни после символической смерти. Юноша, участвующий в обряде, превращается в мужчину, заглянувшего за роковую черту. В этом обряде посмертный опыт приобретается в продолжении нескольких дней (как и при посвящении в шаманы).

Практика приобщения к посмертному опыту еще в древности составляла скрытую часть учений тайных обществ. «Книги мертвых» можно рассматривать как своего рода инструкции, путеводители, руководства для проведения опытов посмертных состояний. Известно, что в Древней Греции существовало общество орфиков. Существовало оно и на Древнем Востоке. В частности, в это общество был принят философ Платон. Тем самым он был приобщен к тайнам познания посмертного опыта. Испытав все это на себе, Платон считал, что чрезвычайно важно, чтобы человек еще при жизни приобщился к знанию посмертного опыта, который ему предстоит в конце жизни испытать. Основатель общества полулегендарный Орфей заимствовал эти знания у египтян. У Диодора Сицилийского в книге «Историческая библиотека» говорится о том, что Орфей побывал в царстве мертвых и оттуда вернулся обратно в мир живых.

Известно и второе тайное общество – общество эвлизианских мистерий. В этом обществе состоял известный Софокл. Он писал так: «О, трижды блаженны те из смертных, которые сходят в Аид, узрев эти таинства».

Мистерии Озириса и Адониса, а также дионисейские обряды также содержали этот же посмертный опыт. Более поздние тайные общества – розенкрейцеров, а также франкмасонов также содержат ритуалы, в результате которых проигрывались последовательные состояния этого опыта. В результате посвящаемый переживает символическую смерть и после этого возвращается к жизни, но в новом качестве.

Мы уже говорили, что главным вопросом достоверности этого опыта является расшифровка тех образов, которые при этом описываются. Ясно, что в данном случае речь идет о «подсознательном», которое лучше называть «бессознательным». В «бессознательном» каждого отдельного человека содержится информация обо всем во Вселенной: о том, что было, что есть и что будет. Эта информация как часть информационного поля Вселенной содержится в форме, которая лишена визуальных форм, конкретных образов, к которым мы привыкли здесь, на которые опирается наше сознание. Символы, содержащие информацию в «бессознательном», сменяют друг друга. И главный вопрос состоит в установлении раскодировки этих символов, перевода их на язык нашего сознания, в котором нет аналогов. Это вопрос вопросов. Поэтому, когда побывавший в загробном мире человек описывает свои видения в привычных для нас и него образах, то это отнюдь не значит, что именно эти образы он видел в потустороннем мире. Просто символы на уровне его «бессознательного» принимают определенные конкретные образы, свойственные для нашего сознательного. Поэтому и получается замкнутый круг, который можно разорвать только в том случае, если понять, расшифровать связь между символами бессознательного и конкретными образами сознательного. Теперь понятно, почему психолог К.Г.Юнг писал о "крайней пустоте и банальности сообщений из «мира духов». Абсолютно все приведенные выше факты имеют смысл только в том случае, если мы постигнем эту дешифровку. В противном случае все представляется довольно банальным, как считал К.Юнг. Чтобы проиллюстрировать это, приведем несколько описаний, которые известны и описаны в различных источниках. А после этого перейдем к экспериментальной психологии, которая и позволяет проводить эту дешифровку.

Душа в загробном мире

О писания загробной жизни даются, как правило, в привычных нам земных образах. Если понимать эти образы буквально, реально существующими, то в большинстве случаев это вызывает недоумение. Как же иначе, ведь в загробной жизни описываются яблоневые сады, дома и города, восход и заход солнца.

Бети Мальц 28 минут находилась в состоянии клинической смерти. О своих видениях, своем посмертном опыте она опубликовала не только интервью в газетах, но и отдельную книгу. Она описывает, как после смерти она тут же оказалась «идущей вверх по прелестному зеленому холму... Я шла по траве такого ярко зеленого цвета, какой мне никогда не приходилось видеть». Она пишет о том, что ее сопровождала другая «высокая мужская фигура в широкой одежде». «Я подумала, не ангел ли это... Слева от меня росли разноцветные цветы. Также деревья, кусты... Мы вышли к великолепному серебристому сооружению. Оно было похоже на дворец, но без башен. Когда мы шли к нему, я слышала голоса. Они были мелодичны, гармоничны, сливались в хор, и я слышала слова „Иисус“... Ангел шагнул вперед и ладонью прикоснулся к воротам, которых сперва было я и не заметила. Ворота высотой около четырех метров были из цельного жемчужного листа». После того, как ворота открылись, "я увидела внутри то, что представлялось улицей золотого цвета с перекрытием из стекла и воды. Появившийся желтый цвет был слепящий. Нельзя описать его. Я никого не видела, но ощущала чье-то присутствие. Внезапно я поняла, что этот свет был Иисус". Бети Мальц получила приглашение пройти в ворота, но она вдруг вспомнила об отце, который молился о ней, о том, чтобы она ожила. Тем временем ворота закрылись, и она вернулась вниз по холму. Любопытно, что при этом она заметила солнце, которое восходило над усыпанной драгоценными камнями стеной. Со временем этот фантастический восход солнца превратился в реальный восход солнца над ее городом, в больнице которого она вновь вернулась к жизни.

В книге Джон Майерс «Голоса на краю вечности» (1973 г.) описан посмертный опыт женщины, которая после того как умерла пришла в обильно залитое светом место. Свет изливался из «окна на небо». Она вспоминает так: «То, что я увидела там, заставило поблекнуть все земные радости. Я хотела присоединиться к радостной толпе детей, поющих и резвящихся в яблоневом саду... На деревьях были сразу и благоухающие цветы, и зрелые красные плоды. Когда я сидела там, упиваясь красотою, я постепенно стала ощущать Присутствие, Присутствие радости, гармонии и сочувствия. Сердце мое рвалось к тому, чтобы стать частью этой красоты».

В книге «Возвращение из завтра» рассказывается о «посмертном» опыте врача из Вирджинии Джорджа Ричи. В книге описано, как после клинической смерти Ричи вернулся в маленькую комнату, где лежало его тело, и только после этого понял, что он мертв, и при этом комната обильно наполнилась светом, который он ощущал как присутствие Христа, «присутствие столь утешительное, столь радостное и всепоглощающее, что я хотел навсегда целиком погрузиться в его созерцание». Затем он увидел три видения. Первые два, казалось, относились к "совсем иному миру, занимающему то же пространство, что и наша Земля, и также имеющему много земных черт – улицы и сельская местность, университеты, библиотеки, лаборатории. От другого же мира я имел только мимолетное впечатление. Теперь мы, казалось, уже больше не на Земле, но невероятно далеко, вне всякой связи с ней. И здесь, все еще на большом расстоянии, я увидел город – но город, если такое можно помыслить, построенный из света, где стены, дома, улицы, казалось, излучают свет, а вдоль них двигались столь же ослепительные яркие существа, как и Некто, стоящий рядом со мной. Это было лишь мгновенное видение, ибо в следующий момент стены маленькой комнаты сомкнулись надо мной, ослепительный свет померк, и странный сон овладел мною".

Р.Моуди во второй своей книге («Размышления о жизни после жизни») описывает те впечатления, которые вынесли из посмертного опыта опрошенные им. Так, один мужчина оказался в «сельской местности», с ручейками, травой и деревьями, горами; женщина, которая оказалась в столь же «прекрасном месте», рассказывает: «вдали... я могла видеть город. Там были здания – отдельные здания. Они сверкали, светились. Люди там были счастливы. Там была искрящаяся вода, фонтаны... город света – так, я думаю, можно было бы назвать его».

В книге Осиса и Харалдсона «В час смерти» описано 75 случаев видения умирающими другого мира. Они видели прекрасные луга и сады, ворота, которые вели в прекрасную сельскую местность или же город, слышали потустороннюю музыку. Более того, одна американка отправилась в прекрасный сад на такси, а индианка въехала в рай на корове. Житель Нью-Йорка вышел на пышный зеленый луг, его душа была полна «любви и счастья», он мог видеть вдали здания Манхэттена и парк развлечений (!). Последний случай приводится в книге «Путешествия на другую сторону» Дэвида Уиллера.

Приведем некоторые отрывки из «Рассказа Блаженной Феодоры о мытарствах» (X век). История этого рассказа такова. Феодора была послушницей у преподобного Василия. Когда она отошла ко Господу, один из учеников преподобного Василия очень захотел узнать о жизни Феодоры после смерти. Господь открыл участь Феодоры Григорию во сне. Таким образом, Блаженная Феодора рассказывает о своей жизни Григорию, который видит и слышит это во сне.

Данному рассказу придают очень большое значение как ученые, так и отцы Православной церкви. Поэтому и мы рассматриваем его наряду с другими источниками о посмертном опыте и загробной жизни. После рассказа о двадцати мытарствах Феодора рассказывает Григорию: "На этом кончился ряд воздушных мытарств, и мы с радостью приблизились к вратам небесным. Врата эти были светлы, как кристалл, и кругом видно было сияние, которое невозможно описать; в них сияли солнцеобразные юноши, которые, увидев меня, ведомую Ангелами к небесным вратам, исполнились радости оттого, что я, покрываемая милосердием Божиим, прошла все воздушные мытарства. Они любезно встретили нас и ввели вовнутрь.

Что я там видела и что слышала, Григорий, – это невозможно описать! Я приведена была к престолу неприступной славы Божией, который был окружен херувимами, Серафимами и множеством войск небесных, восхвалявших Бога неизреченными песнями; я упала ниц и поклонилась невидимому и недоступному для ума человеческого Божеству. Тогда небесные силы воспели пресладкую песнь, восхвалявшую милосердие Божие, которое не могут истощить грехи людей, и послышался глас, повелевший водившим меня Ангелам, чтобы они отвели меня смотреть обители святых, а также все муки грешных и потом успокоили меня в обители, уготованной для блаженного Василия. По этому велению меня водили всюду, и видела я преисполненные славы и благодати селения и обители, приготовленные для любящих Бога. Водящие меня показывали мне в отдельности и обители Апостолов, и обители Пророков, и обители Мучеников, и обители Святительские, и обители особенные для каждого чина святых. Каждая обитель отличалась необыкновенной красотой, а по длине и ширине каждую я могла сравнить с Цареградом, если бы они не были еще лучше и не имели множества пресветлых, не руками деланных комнат.

Все бывшие там, видя меня, радовались моему спасению, встречали и целовали, прославляя Бога, избавившего меня от лукавого.

Когда мы обошли эти обители, меня низвели в преисподнюю, и там я видела нестерпимые страшные муки, которые уготованы в аде для грешников. Показывая их, Ангелы, водившие меня, говорили мне: «Видишь, Феодора, от каких мук, по молитвам святого Василия, избавил тебя Господь». Я слышала там вопли, плач и горькие рыдания; одни стонали, другие озлобленно восклицали: увы нам! Были и такие, которые проклинали день своего рождения, но не было никого, кто бы пожалел их. Окончив осмотр мест мучений, Ангелы вывели меня оттуда и привели в обитель преподобного Василия, сказав мне: «Ныне преподобный Василий совершает по тебе память». Тогда я поняла, что пришла на это место... через сорок дней после моего разлучения от тела".

В этом отрывке хорошо видно, что потустороннее восприятие выливается не только в чисто земных образах, но и в земных понятиях. Бог, как и человек, представляет собой личность, занимающую конкретный престол, Он, как и любой правитель, окружен войсками и исполнителями. Каждому из служивших ему отведены обители «особенные для каждого чина святых». Обители – это комнаты, хотя и необыкновенные по освещенности (пресветлые) и красоте.

Мы это говорим не для того, чтобы усомниться в соответствии видения Григория истинному загробному миру. Важно другое – что эти видения в столь приземленных образах скрывают истинный смысл и вид увиденного до тех пор, пока мы не сможем провести дешифровку появляющихся образов. Ясно, что эти образы нельзя понимать буквально: не может же Бог восседать на престоле, а его войска находиться в селениях. Не нужны также и комнаты-обители для святых.

Уместно здесь привести высказывание по этому вопросу Серафима Роуза: "Важно отметить, что в исследованиях Осиса и Харалдсона индусы видят «Небо» столь же часто, как и христиане, но если последние видят «Иисуса» и «ангелов», то первые столь же часто видят индуистские рамы и богов. Еще более важно то, что глубина религиозности пациентов, по-видимому, не оказывает никакого влияния на их способность видеть потусторонние видения: «Глубоко религиозные люди видели сады, врата и небо не чаще, чем менее или совсем нерелигиозные». Действительно, один член индийской коммунистической партии, атеист и материалист, был во время смерти перенесен в «прекрасное место на этой земле... Он услышал музыку, а также какое-то пение вдали. Когда он понял, что жив, он огорчился, что ему пришлось покинуть столь прекрасное место». Один человек пытался покончить жизнь самоубийством, и, умирая, он говорил: «Я на небе. Вокруг столько домов, столько улиц! С большими деревьями, на ветвях которых растут такие сладкие плоды и поют птички». Большинство из переживших подобное чувствуют великую радость, безмятежность и готовность принять смерть, мало кто хочет вернуться к жизни.

У читателя должен возникнуть естественный вопрос, не являются ли видения тех, кто столкнулся со смертью либо пережил клиническую смерть, галлюцинациями. Собственно, такой вопрос рассматривался как учеными, занимающимися данной научной проблемой жизни и смерти, так и разными критиками. Рассматривался он и представителями Православной церкви. Скажем сразу, что все они приходят к одному и тому же заключению – это не галлюцинации. В 1853 году была опубликована книга «Сила позитивного мышления» (Нью-Йорк). Автором ее был протестантский пастор Норман Винсент Пил. Описывая случаи посмертного опыта, он замечает: «Галлюцинации, сон, видение – я не верю в это. Я слишком много лет опрашивал людей, которые были на краю „чего-то“ и заглядывали туда и которые единодушно говорили о красоте, свете и мире, чтобы самому иметь какие-то сомнения».

Серафим Роуз пишет: «Нельзя сомневаться в том, что эти опыты экстраординарные: многие из них нельзя свести просто к галлюцинациям, и похоже, что они возникают в рамках земной жизни, как это обычно понимают, в сфере как бы между жизнью и смертью».

Имеет смысл привести здесь и некоторые описания загробного мира, которые приводит Эмануил Сведенборг (1688—1772). Это был европейский ученый, который владел многими языками, занимался исследованиями, изобретательством, был ассесором Шведской горной коллегии и даже членом высшей Палаты парламента. Он является автором 150 научных трудов, многие из которых по своей значимости и новизне опережали свое время. Таким, например, был его анатомический четырехтомный трактат «Мозг».

Когда Сведенборгу исполнилось 56 лет, он стал видеть видения. В последующие 25 лет своей жизни он написал огромное число религиозных произведений. В них он описывал Небо, ад, ангелов, духов. Все основывалось на собственном опыте автора. Отношение к Сведенборгу в этот второй период его жизни было различным. Одни считали его почти что сумасшедшим, а другие – божеством. Любопытно, что его современник выдающийся немецкий философ Иммануил Кант (один из основоположников современной философии) относился к Сведенборгу очень серьезно и верил в его «ясновидения». Кстати, ясновидения Сведенборга были известны, как пишут, всей Европе. Американский философ Р.Эмерсон в своей книге «Избранники человечества» назвал Сведенборга «одним из гигантов литературы, которого не измерят целые колледжи заурядных ученых». Видения Сведенборга анализируют ученые и в наше время, которые занимаются проблемой жизни после жизни. Они считают, что ясновидение его не ограничено доктрианальным христианством, поэтому очень интересно, т.к. более объективно. Серафим Роуз пишет, что "мало может быть сомнений относительно того, что Сведенборг был действительно в контакте с духами и что он получил от них свое «откровение».

Наследие Сведенборга очень большое: это 2300 страниц «Духовного дневника» и «Дневника сновидений». Как он описывает потусторонний мир? Воспользуемся текстом Серафима Роуза: "Его описания невидимых сфер разочаровывающе приземлены: в общем же они согласуются с описаниями, которые можно найти в большей части оккультной литературы. Когда человек умирает, то, согласно рассказу Сведенборга, он входит в «мир духов», находящийся на полпути между Небесами и адом. Этот мир, хотя он духовный и нематериальный, настолько похож на материальную реальность, что сначала человек не осознает, что он умер, его «тело» и чувства такого же типа, как и на земле. В момент смерти наблюдается видение света – чего-то яркого и туманного, и имеет место «пересмотр» собственной жизни, ее добрых и дурных дел. Он встречается с друзьями и знакомыми из этого мира и некоторое время продолжает существование, очень сходное с земным с тем лишь исключением, что все намного больше «обращено внутрь»: человека привлекают те вещи и люди, которых он любил, а реальность определяется мыслью – стоит только подумать о любимом, и это лицо появляется как по вызову. Как только человек привыкает к пребыванию в мире духов, его друзья рассказывают ему о Небесах и аде, и его отводят в различные города, сады и парки.

В этом промежуточном «мире духов» человек в ходе обучения, длящегося где-то от нескольких дней до года, «приготавливается» для Неба. Но само «Небо», как его описывает Сведенборг, не слишком отличается от «мира духов», и оба очень схожи с землей. Там есть внутренние дворы и залы, как на земле, парки и сады, дома и спальни «ангелов», и масса перемен платья для них. Там есть «правительство и законы, и суды – все, конечно, более „духовное“, чем на земле. Там есть церковные здания и службы, и духовенство говорит там проповеди и смущается, если кто-то из прихожан не согласен с ними. Там есть браки, школы, обучение и воспитание детей, общественная жизнь, короче, почти все то, что встречается на земле, что может стать „духовным“. Сам Сведенборг говорил на Небе со многими „ангелами“ (все они, как он считал, были души умерших), а также со странными обитателями Меркурия, Юпитера и других планет, он спорил на небе с Мартином Лютером и обратил его в свою веру, но не смог разубедить Кальвина в его вере в „предопределение“. Описание ада также напоминает какое-то место на земле, его обитатели характеризуются эгоизмом и дурными поступками».