Текст книги "Африка, миграции, мифология. Ареалы распространения фольклорных мотивов в исторической перспективе"

Автор книги: Юрий Березкин

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 20 страниц)

Что же касается космического брака, который в случае осуществления грозит катастрофой (мотив С35), то в мировой мифологии он встречается значительно реже, чем остальные рассмотренные мотивы. Древнегреческий вариант [Apollod., III, 13, 4] приурочен к истории свадьбы Пелея и Тетис (Фетиды). Зевс не решился вступать в брак с морской богиней, узнав, что ее сын станет сильнее отца. Соответственно Тетис отдали смертному – Пелею. Помимо Литвы и Балкан, мотив отмененного космического брака представлен еще только в Южной Азии. Совпадение это вряд ли случайно, поскольку южноазиатские варианты также повествуют о судьбах богов и в этом смысле с древнегреческим сходны. Записи сделаны среди «племенных» народов Средней Индии – гондов, байга, пардхан. Языки гондов и пардхан относятся к дравидской семье, нынешний язык байга, как уже говорилось, относится к индоарийской семье, но раньше байга, вероятно, говорили на мунда.

Гонды. Небо-мужчина позвал богов на свадьбу с Землей-женщиной. Бхимсен решил, что если Земля и Небо поженятся, то они всех раздавят. Поэтому он создал петуха, объявившего о начале Кали-юги. Боги решили, что в эту эпоху тьмы брак состояться не должен. От упавшего на землю семени Неба родились птицы и насекомые.

Пардхан. Небо и Земля должны были пожениться, боги боялись оказаться раздавленными. Гуру Бахадео «шепнул на ухо» богине Дешири Мата, та родила Ветер, который отправился искать отца. Бог Бхимсен назвался отцом, Ветер на него в гневе бросился, Бхимсен выбил ему глаза, ослепший Ветер ищет отца до сих пор.

Байга. Земля должна была выйти замуж за Облако, боги испугались быть раздавленными. Поэтому Махадео создал Медведя и женил его на Земле. Медведь ласкает груди Земли – муравейники.

Вариант байга особенно интересен, ибо в нем, как и у древних греков, представлена фигура смертного «жениха-заместителя», которому отдали богиню, чтобы избежать ее брака с верховным небесным божеством. Отголосок мотива отмененного брака земли и неба сохранился также у тибето-бирманцев Арунучал-прадаша (группа миньонг), в мифе которых боги тоже боятся оказаться раздавленными, но решают проблему, оттолкнув небо подальше от земли.

Частичная аналогия мотиву опасного для богов и поэтому отмененного брака (мотив С35) есть в Западной Африке у моси (семья гур). Ньяка (маленькая антилопа, наделенная в фольклоре моси умом и сообразительностью) обещает дочь тому, кто принесет молоко буйволицы, шкуру леопарда и бивень слона. Заяц все это достает, но Ньяка отказывается дать ему дочь, чтобы потомок двух столь смышленых существ, как он сам и Заяц, не стал бы умнее самого Бога. Однако сходство этой истории с индийскими и балканскими вариантами случайное, ибо, хотя текст моси имеет многочисленные параллели в своем регионе (мотив M56B), мотив брака, отмененного потому, что его последствия могут оказаться опасны, более нигде в Африке не зафиксирован.

Таким образом, в мифологии Балкан и Южной Азии – и больше нигде – обнаруживается сочетание двух редких и хорошо опознаваемых мотивов: «лишние солнца есть дети главного» и «космический брак не состоится».

Македонские варианты включают мотив, существенный для определения направления заимствований и их времени. В этом варианте спрятавшееся Солнце выманивает петух. Приведем для сравнения текст бирманских качин, который сочетает особенности, характерные для восточноазиатских мифов, о множестве уничтоженных стрелами солнц (мотивы A37, A37A; Yamada 2009a) с мотивом «горячих детей Солнца».

Качин. Брат-Солнце – отец девяти девочек-Солнц, у сестры-Луны много детей-звезд. Когда люди стали воровать рис, Солнце выпустил в наказание всех дочерей, дал собакам по девять хвостов, а полевым мышам по девять нор. Люди сделали лук, чтобы выстрелить в солнце живыми змеями, после чего вся семья Солнца спряталась. Петух договорился, чтобы Солнце разбросал своих дочерей, разбив их на части, которые тоже стали звездами [Gilhodes 1908, № 24: 691-693].

Петух как «выманиватель» спрятавшегося Солнца встречается и в фольклоре других народов, говорящих на тибето-бирманских языках и языках мяо-яо, а сам мотив «выманивания» могущественного персонажа (не обязательно петухом) в Южной, Юго-Восточной и Восточной Азии распространен едва ли не повсеместно. Примерами служат описанное в «Кодзики» выманивание скрывшейся солнечной богини Аматерасу и текст бондо Средней Индии, резюме которого приведено ниже в разделе, посвященном мотиву «солнце в капкане».

Известно, что в Месопотамию домашние куры попали с востока через Иран в III тыс. до н.э. [Ehrenberg 2002: 53-54], после чего они, вероятно, достаточно быстро проникли в Европу. Настаивать именно на такой датировке распространения всего рассмотренного комплекса мотивов вряд ли стоит, но направление движения с востока на запад, учитывая азиатское происхождение домашних кур, крайне вероятно. На это же указывает и гораздо более широкое распространение и большее разнообразие мифов о множестве солнц в Азии, чем в Европе. Тюркские параллели (татары и азербайджанцы) пока не помогают решить проблему, но если удастся найти новые тексты с мотивом «добрый советчик наказан», именно они могут сыграть здесь ключевую роль.

Мотив С35 («добрый советчик наказан») есть и в Африке, а именно у нилотов западной Кении.

Джолуо. Солнце было таким горячим, что люди прятались от его лучей. Солнце стало драться с Месяцем, на лице Месяца остались следы. Создатель пожалел Солнце, решил дать ему сестру или брата, но паук сказал, что если будет два солнца, то люди погибнут; Солнце прокляло паука, велев выходить лишь в темное время суток.

Этот миф явно похож на евразийские варианты, но совершенно не похож на западноафриканские, в которых Луна подговаривает Солнце убить своих детей.

На основании приведенных материалов можно предложить следующую реконструкцию. Мотив персонажа, провоцирующего другого убить собственных детей (или других близких родственников), возник в Африке и оттуда был принесен ранними сапиенсами на территории, расположенные от Индийского океана к северу и к востоку. С учетом бушмено-австралийских параллелей понятно, что первоначально речь шла о двух крупных птицах. Затем, также еще в Африке, протагонистами повествования стали не только птицы или животные, но и светила. Этот вариант проник в Южную и Юго-Восточную Азию, но не в Австралию: на юго-востоке Австралии обнаруживаются лишь его отголоски. На основе принесенных из Африки элементов в Азии возник миф, в котором конфликт персонажей оказался наделен новым смыслом: дети Солнца должны быть уничтожены ради сохранения жизни на земле.

Как будет показано ниже, есть немало мотивов, которые, вероятно, возникли в Южной – Юго-Восточной Азии и оттуда попали в Африку. Однако история о Солнце, убившем своих детей, к их числу не относится. Утверждать так мы можем не потому, что в азиатских вариантах есть тема космической угрозы, а в африканских нет. В принципе допустимы обе гипотезы: и развитие сюжета при его переносе из Африки в Азию, и его упрощение при переносе из Азии в Африку. Однако австралийско-африканские параллели однозначно предполагают африканский центр формирования кластера мотивов, связанных с темой спровоцированного убийства детей. Соответственно гипотеза первоначального появления мотива «Солнце убивает своих детей» в Южной Азии гораздо менее вероятна, чем гипотеза первичности африканского центра.

Из Южной Азии мотив (потенциальной) опасности множества солнц попал в Европу, прежде всего на Балканы. Эти же регионы связывает мотив отмененного космического брака. Поскольку мотив отмененного брака есть в древнегреческой мифологии, соответствующие связи должны относиться ко времени не позже II тыс. до н.э. В пользу того же свидетельствует и наличие интересующих нас мотивов только у «племенных» народов Средней и Северо-Восточной Индии при отсутствии их у индо-арийских народов. Соответственно миграции индоевропейцев здесь вряд ли сыграли свою роль. Значительно вероятнее, что перед нами следы древней культурной диффузии с востока на запад, существо которой пока плохо понятно.

Связанные с этим процессом фольклорно-мифологические мотивы, имеющие отношение к интерпретации дневного светила, проникли из Азии не только в Европу, но и на северо-восток Африки (но не далее вглубь континента). Помимо упомянутого мифа джолуо, есть и другие факты в пользу подобного утверждения. В частности, ареал распространения мотива «обожженные солнцем» (I21) также включает, с одной стороны, нилотов (шиллук), а с другой – тибето-бирманцев северо-восточной Индии (лакхер, шан нага) и население островной Юго-Восточной Азии (рис. 21). Для Африки мотив I21 необычен, поэтому параллели с тибето-бирманскими и австронезийскими текстами заслуживают внимания.

Рис. 21. «Обожженные солнцем», мотив I21. Обитатели подземного мира или страны на восходе (на закате) имеют рыжие (желтые) волосы и/или красную либо черную кожу и/или страдают от жара солнца, которое близко проходит мимо них.

Шиллук. Ночью солнце проходит с запада на восток по дну Нила. Тот, кому посчастливится утром быть там, где оно выныривает из вод, увидит маленьких красных людей.

Лакхер. Солнце – женщина, живет на востоке; маленькие черные карлики перед рассветом открывают ей врата.

Шан нага. Черные карлики, которые не имеют анальных отверстий и питаются запахом пищи, по утрам открывают для солнца медные двери.

Ментавай. Когда солнце и луна спускаются на запад по небосводу, морской крокодил их проглатывает, но вскоре они появляются снова. Тогда живущие на западном краю мира красные люди бросают в раскрытую пасть крокодила клецки из муки таро.

Западные тораджа. Люди, живущие на востоке, до черноты обожжены жаром солнца, когда оно вступает в земной мир через восточную дверь. Они используют солнечный жар, чтобы печь бананы. Если солнце медлит с восходом, то эти люди задерживают его, поскольку хотят успеть со стряпней. Чтобы солнце не проглотили рыбы, эти люди кормят их кузнечиками.

Багобо. Люди, живущие «у дверей солнца», очень черные. Чтобы спастись от солнечного жара, до полудня они прячутся в яме, оставив сосуды с подготовленным к варке рисом. К полудню рис сварен, люди вылезают, едят его и приступают к работе.

Из Азии мотив «обожженные солнцем», вероятно, был принесен в Новый Свет, но этой темы мы сейчас не касаемся.

Солнце в капкане и пятна на Луне

Продолжим обзор африканских представлений о небесных светилах и аналогий этим представлениям на других континентах. Сразу же предупредим, что историческая связь между африканскими и неафриканскими образами и повествованиями, которые рассматриваются в этом разделе, менее вероятна, чем в случае с историей о погубленных детях Солнца. Соответственно для реконструкции древних миграций и контактов эти материалы менее существенны, нежели рассмотренные выше.

В Африке, в неарийской Индии и далее в Океании и Северной Америке (но не в Австралии) зафиксирован мотив поимки дневного светила в петлю или капкан (A38, Luomala 1940; 1965). Многочисленные океанийские и американские тексты очень похожи и явно восходят к одному первоисточнику [Березкин 2010б: 18-21]. Солнце в них всегда представлено антропоморфно, в виде мужчины. Обычно этот эпизод объясняет, почему солнце движется по небосводу с привычной для нас скоростью. В океанийских мифах до попадания в капкан солнце двигалось слишком быстро, а в американских – скорее нерегулярно или вообще не сходило с небосвода. Как в Океании, так и в Северной Америке мотив встречается не только в повествовательном фольклоре, но и в магической практике, когда нацеленная на солнце веревочная петля призвана замедлить его движение. Правда, в Океании этот связанный с магией вариант популярен, тогда как в Америке зафиксирован только на окраине своего ареала, у канадских эскимосов-иглулик.

Рис. 22. «Солнце в капкане», мотив A38. Солнце попадает в силок, капкан, оказывается привязанным за веревку.

Все африканские версии записаны в бассейне Конго у бантуязычных групп либо на границе Нигерии и Камеруна у «бантоидов» (джукун, чамба и др.) – народов, чьи языки в пределах макросемьи нигер-конго ближе других родственны языкам банту (рис. 22). Как и в Океании, мотив отражен в магической практике или по крайней мере в представлениях о действиях колдунов. У конго колдун ловит солнце или луну, мелом и красной краской что-то рисуя на земле в момент восхода светила. Достигнув зенита, светило оказывается пойманным, и если вокруг луны есть гало, значит, колдуны поставили в небе ловушку. В повествовательных текстах мотив нитяного капкана, силка также встречается. Так, в варианте нкунду герой Иянья желает продлить день, плетет силок, и солнце в него попадает. В то же время для Африки характерно отождествление солнца с копытным животным (мотив A33; ср. древнеегипетские представления о солнце-теленке), и оно тоже отражено в рассказах о поимке светила. Например, согласно мифу джукун (бассейн Бенуа), на веявших зерно женщин упало солнце, одна схватила его, в руках у нее оказался барашек. Женщина привязала барашка у себя в доме, дом наполнился светом. Утром солнце не взошло. Царь приказал узнать, не прячет ли кто-нибудь что-либо странное. Женщина призналась, отпустила барашка, он поднялся в небо, солнце вновь засияло.

Поимка солнца, выступающего в облике животного, за пределами Африки встречается только в фольклоре дравидов и мунда Индии.

Бондо. Солнце странствовало в облике черного быка, люди поймали и привязали его. На ночь юноши пошли к девушкам, рассвет не наступал. Девушка дала юноше гриб. По дороге домой юноши увидели быка. Гриб упал, из него выскочил петух и запел. Бык сразу же оборвал веревку, рассвело, повсюду из грибов как из яиц вылупились птицы, запели. Теперь солнце встает при голосе петуха.

Буйволорогие мариа. Солнце посещало землю в облике черного быка. Человек его поймал и привязал. С тех пор половину суток темно.

В мифе южноиндийских тода солнце не воплощено в буйволе, а сидит на нем, но похоже, что это все тот же образ. Люди не верили, что мальчик Квото – бог. Тогда он зацепил каменной цепью солнце, привязал к дереву, на земле и в мире мертвых стало темно (точнее, Квото привязал буйвола, на котором солнце сидело). По просьбе богов Квото отпустил солнце, но после этого другие признали его могущество.

Поскольку мотив «солнце в капкане» приурочен к ограниченному числу ареалов, общее происхождение соответствующих индийских и африканских повествований достаточно вероятно. Направление диффузии, однако, неясно. Поскольку в текстах фигурируют домашние животные, палеолитическая древность не кажется вероятной. В то же время отсутствие мотива в Восточной Африке, через которую осуществлялись связи континента с другими регионами в бассейне Индийского океана, не позволяет построить конкретный исторический сценарий.

Подобный сценарий невозможно предложить и для мотива «жена Месяца» (рис. 23).

Рис. 23. «Жена Месяца», мотив I82C. Венера либо точно не идентифицированная звезда на восточном и/или на западном небосклоне считается женой Месяца.

Уже говорилось, что пол светил, особенно пол Луны/Месяца, в представлениях варьирует и определять дальние межконтинентальные связи на основе одного лишь этого признака невозможно. Региональные тенденции заметны, однако, и здесь. Так в северной Евразии и Австралии Солнце обычно выступает в облике женщины, а в Южной и Центральной Америке это почти всегда мужчина. В Африке Солнце чаще мыслится мужчиной, и тогда его женой бывает Луна. Если же Месяц – мужского пола, то он почти всегда женат на Венере или какой-то другой яркой звезде (мотив I82C).

Этот последний мотив прост и вряд ли во всех традициях восходит к одному источнику. В то же время картографирование показало его значительную стабильность. Образ Венеры как жены Месяца представлен только в нескольких регионах мира, а именно в бантуязычной и Западной Африке, в Океании и северной Австралии (западная Меланезия, Маршалловы острова, Квинсленд, Арнемленд), на Балканах и в Восточной Европе и, наконец, в Южной Америке. Наиболее вероятно независимое появление данного мотива в основных ареалах его распространения.

Других ареально специфичных солярно-лунарных мотивов, которые бы связывали Африку с определенными областями за пределами континента, обнаружить не удалось. Значимо, однако, отсутствие некоторых мотивов, характерных для почти всего остального мира. В частности, мотив нападения на светила вызывающего затмения существа (A12) в Африке, как и в Австралии, крайне редок. У гур северной Ганы (вероятно, речь идет о касена) затмения луны вызывает кот (вряд ли древний образ), у пигмеев Габона – крокодилообразное чудовище, у суахили – змея. Мотив чудовища, вызывающего затмения не луны, а солнца, удалось обнаружить лишь на Коморах и у ливийских арабов. Наверняка какие-то материалы остались мне не известны, но ясно, что мотив нападающего на светила существа для континента не характерен, так что в эпоху ранних сапиенсов он вряд ли существовал.

Изредка в Африке встречается представление о существах, нападающих на солнце в то время, когда оно скрывается с небосвода. По представлениям бушменов нхаро, великаны-людоеды поджидают солнце на закате, а у чвана солнце ночью пожирает крокодил – примерно как змей Апоп в древнеегипетской мифологии. Чагга (банту на границе Кении и Танзании) рассказывали, что солнце на востоке защищают вечно бодрствующие люди, иначе его склевали бы птицы. Этот последний вариант может быть связан с мифом джолуо о людях, прятавшихся от солнечных лучей.

Несколько чаще в Африке для объяснения затмения светил встречается мотив борьбы Солнца с Луной (A14: бушмены, нгала, кута, бауле, фон, крачи, гур северной Ганы, джукун, бамбара, пигмеи мбути, теда). Этот мотив, однако, ареально неспецифичен и с примерно одинаковой частотой встречается по всему миру (чаще всего – в Мезоамерике). Характерный для Северной Евразии и Америки образ небесного хищника (волка, собаки, медведя, ягуара) в Африке совсем не известен. Также здесь совершенно отсутствуют тексты, в которых солнце или луна/месяц описывались бы как дети, подростки, молодые герои, чьи приключения на земле заканчиваются их вознесением к небу (мотив A20). Такого рода повествования особенно характерны для эскимосов и американских индейцев, но, вероятно, возникли еще в Азии, поскольку у бирманских качин и у корейцев мотив зафиксирован примерно в том же контексте, что у индейцев Мексики и Перу.

Пятна на луне в Африке истолковываются не в качестве фигуративных образов (мотив A32), а осмысляются именно как пятна (мотив A35), т.е. как след удара, ожога, грязь, краска и т.п. (рис. 24).

Рис. 24. «Пятна на лунном диске», мотив A35. Темные пятна на лунном диске – след крови, краски, удара, ожога на теле или лице персонажа, они не складываются в определенный образ. 1. Лунные пятна – грязь (навоз, глина, зола, тесто, грязная тряпка), брошенная в лицо Луны/Месяца в результате семейного или любовного конфликта – часто братом/сестрой или матерью (мотив A35A). 2. Прочие варианты.

Случаи фигуративной интерпретации лунных пятен можно пересчитать по пальцам одной руки. Это обезьяна (тенда), заяц (теда, ила и, видимо, сафва), старуха или старик (дагомба). Образ женщины, пошедшей в воскресенье рубить дрова и обреченной за это Богом стоять на луне до Судного дня [Keller 1903: 60—61], имеет очевидное европейское происхождение.

Нефигуративный характер истолкования пятен на лунном диске объединяет Африку южнее Сахары с Австралией, Меланезией и Южной Америкой. Однако надо заметить, что обитатели Африки вообще обращали мало внимания на облик ночного светила. Фольклор, связанный с истолкованием деталей небесных объектов, в период выхода сапиенсов из Африки находился, скорее всего, на начальной стадии формирования, если не вовсе отсутствовал. Не случайно то или иное истолкование пятен на Луне есть практически у всех индейцев Южной Америки, по которым собраны данные, тогда как в Африке оно встречается лишь время от времени. Что касается континентальной Евразии, то нефигуративное истолкование лунных пятен известно в Восточной Европе и у енисейских кетов. Однако по сравнению с вариантами фигуративного истолкования лунных пятен таких случаев в Европе и Сибири ничтожно мало. Напротив: в Африке, на северо-востоке Индии, на востоке Индонезии, на Филиппинах, в Меланезии и в Южной Америке нефигуративная интерпретация господствует.

Особо следует отметить юг Балкан и Кавказ, где нефигуративная интерпретация лунных пятен также обычна и связана с темой любовных отношений Солнца и Луны (мотив A35A). Сюда же примыкает каталонский вариант (по-видимому, реликт почти утраченной западно-средиземноморской традиции). В средиземноморском регионе мотив A35A выглядит таким же остатком раннего состояния мифологии, как и мотив смены кожи, объясняющий утрату бессмертия.

За пределами Средиземноморья и Кавказа мотив A35A встречается еще только на востоке и северо-востоке Индии (буна, гаро, кхаси). Предложить обоснованную историческую интерпретацию этой параллели пока сложно, но ареально она довольно близко совпадает с балкано-южноазиатскими соответствиями касательно мифов о множестве детей-солнц и об отмененном браке богов.

Характерный для Южной и Восточной Азии, а также для Мезоамерики образ лунного зайца или кролика в Африке имеет параллели в районе оз. Ньяса у ила и, может быть, у сафва, а также в Чаде у сахарцев теда (рис. 25). Для доказательства древних африканско-азиатских связей этого, разумеется, недостаточно. Тем не менее данный образ трудно не сопоставить с упомянутой выше аналогией между койсанами и хауса, касающейся зайца и Луны как протагонистов мифа о ложной вести и происхождении смерти. Поэтому, хотя отнесение образа зайца, силуэт которого просматривается в лунных пятнах, к эпохе второй миграции сапиенсов крайне гипотетично, та или иная ассоциация зайца с Луной все же может быть очень древней.

Рис. 25. «Лунный кролик», мотив A32A. На лунном диске видны фигура или отпечаток тела кролика или зайца. Стрелками показано распространение мотива в контексте буддийских представлений.

Чтобы подчеркнуть отсутствие в Африке типичных для мировой мифологии вариантов фигуративной интерпретации лунных пятен, привожу для сравнения карту распространения одного из самых популярных вариантов – на луне видны дерево или куст (мотив A32H). В Западной Евразии этот мотив крайне редок, а в Африке его нет совсем (рис. 26).

Рис. 26. «Лунное дерево», мотив A32H. На лунном диске видны дерево, куст, ветка, коряга и т.п. 1. Персонаж, который схватился рукою за деревце или куст, перенесен на луну вместе с этим кустом, мотив A32G. 2. Прочие варианты.