Текст книги "Тринадцать черных кошек"

Автор книги: Юрий Дмитриев

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 14 страниц)

Когда-то злой отец за какую-то небольшую провинность выбросил свою дочь из лодки. Девушка пыталась ухватиться за борт, но отец отрубил ей пальцы. Из отрубленных пальцев появились в море тюлени, киты и другие морские животные. Сама же девушка превратилась в моржиху и стала морским божеством. Эскимосам, живущим на Баффиновой земле, известно даже ее имя – Седна. К ней-то и отправляются шаманы канадских эскимосов и просят послать людям удачу. Если Седна в хорошем настроении и ей была заранее принесена жертва, то она поможет, если в дурном – плохо дело...

По убеждению эскимосов, шаманы во время камлания отправляются к божеству лично. В других случаях шаманы отправляют своих духов-помощников.

Духи-помощники – это тоже привилегия шаманов. Мало того, что у них есть личный и очень могучий дух-покровитель, мало того, что он может общаться с ним или с другими сверхъестественными силами, у него еще большой штат духов, которых он использует по своему усмотрению. Животные-помощники были самые разные. Это и выдра у шаманов североамериканских индейцев, и олени, зайцы, волки, филины, сивучи у нивхов, и орлы, вороны, беркуты у узбеков, олени и маралы у алтайцев, и белый верблюжонок у казахов, моржи, медведи, волки, вороны у чукчей, и гуси у долган. Практически любое животное, вплоть до насекомых, например кузнечик у некоторых африканских племен, могло быть помощником шамана.

Общение шаманов с духами происходило по-разному: дух-покровитель мог вселиться на какое-то время в тело шамана или наоборот – душа самого шамана на время переселялась в тело животного-покровителя или помощника. Могло быть и так: духи просто являлись и какое-то время пребывали рядом с шаманом, а потом отправлялись выполнять его поручения. Но только происходило это во время камлания.

Однако, прежде чем совершить свой первый ритуальный танец и пообщаться с духами-покровителями и духами-помощниками, шаман проходил специальную подготовку.

Прежде всего ему надо было заиметь духа-покровителя. Правда, в большинстве случаев молодые шаманы получали его по наследству от отцов и дедов. У них же они проходили школу, помогая при камланиях и выполняя другие обязанности, связанные с шаманством.

Но в других случаях духов надо было действительно приобрести. Дело это не простое. Эскимосы, например, считали, что свободных духов нет – все они принадлежат кому-нибудь. Освобождаются только после смерти владельца, и надо ждать этого момента.

Правда, как сообщает один американский исследователь, есть и другой способ приобрести духов – купить их. В начале века была даже твердая цена на них: 150-200 долларов за штуку.

У некоторых народов будущий шаман должен был ждать своего часа – момента, когда дух придет к нему. Иногда в ожидании духа человек долго постился, жил отшельником, регулярно произносил заклинания, выполнял положенные ритуальные обряды.

Но в любом случае: получил ли шаман духа в наследство, купил ли его или увидел во сне – он еще не сразу начинает шаманить. Проходит некоторое время (иногда даже два-три года), пока шаман окончательно подготовится к общению с духами. За это время он приобретает шаманские атрибуты – посох или палку, колотушку, соответствующий костюм и головной убор, а главное – бубен. У разных народов шаманы имели разные бубны – с узкими и широкими ободами, легкие и тяжелые, круглые и овальные, расписанные магическими знаками-символами духов-животных или безо всяких украшений, но всегда это был самый главный шаманский атрибут. С помощью бубна шаман разговаривал с духами, на нем скакал, куда требуется, бубен же служил ему и музыкальным инструментом, под звуки которого он совершал камлание.

За время подготовки к шаманской деятельности новоявленный шаман изучал голоса и повадки зверей и птиц, их движения. Поскольку среди шаманов было много людей талантливых, то, как свидетельствуют очевидцы, "разговаривая" со своими покровителями или помощниками, они очень точно подражали их движениям и голосам.

Обучались шаманы и различным фокусам, чревовещанию. Среди шаманов, как бы они ни назывались и где бы они ни жили, писал профессор С. А. Токарев, "было немало людей, пользовавшихся шарлатанскими приемами".

Но большинство шаманов искренне верили в свои сверхъестественные способности. И вели себя часто так, как вряд ли мог бы вести себя обычный человек, даже талантливый артист.

Причина этого в том, что "чаще всего становятся шаманами нервные, легко возбудимые люди, – свидетельствовал известный исследователь народов Севера Тан-Богораз, – многие были почти истеричны, а некоторые буквально полусумасшедшие".

Именно поэтому шаманская профессия в большинстве случаев была наследственной. "Это явление, несомненно, связано с предрасположенностью к нервным заболеваниям" (С. А. Токарев).

Возможно, шаман начинал камлание, когда чувствовал приближение приступа истерии, возможно, он постепенно возбуждал себя движениями, ударами по бубну, криками. Но так или иначе, его поведение было необычным в это время и внушало зрителям почтение и суеверный страх.

...Горит костер. И его пламя выхватывает из темноты напряженные лица сгрудившихся людей. По другую сторону костра – шаман. Он сидит неподвижно. Никто не знает, о чем он думает, никто не знает, сколько он будет так сидеть. Но люди молча ждут. Они будут ждать: шаман сидит неподвижно – значит, так надо. Костер почти догорел. И тут шаман медленно поднял голову... Взял бубен. Удар, другой, третий... Шаман встал. Странная и страшная тень упала на землю за его спиной. Шаман взмахнул руками, и тень превратилась в огромную черную птицу. Шаман задвигался – птица полетела. Загремел бубен. Все громче и громче гремит он. И все быстрее и быстрее двигается шаман. Развевается одежда, звенят и гремят на? шитые на ней подвески. Бубен то умолкает, то снова начинает звучать – глухо и устрашающе. И вдруг птица исчезла – завыл волк... Шаман заговорил с духом. Послышался другой голос – кто-то обратился на непонятном языке. И снова вой волка. Закричал ворон – еще один дух услышал шамана и ответил ему. Ухнул филин – четвертый дух... А шаман, оседлав бубен, уже мчится на нем, как на коне. И вдруг полетел, почти не касаясь земли, – он, точнее, его дух переселился в лебедя, и по точным движениям шамана зрители поняли это. Опять закричал на непонятном языке и вдруг прыгнул. Раз, другой, третий... да так высоко, как не прыгнет ни один человек. Гремит бубен, кричит, скачет, почти летит над землей шаман, раскинув руки, падает, встает, снова кружится в безумном танце, издавая нечленораздельные звуки... И вдруг, подпрыгнув в последний раз, замертво падает на землю. Глаза его закрыты, в уголках губ белая пена... Камлание окончено, разговор с животными – духами-помощниками и духом-покровителем – состоялся. Люди получат то, что хотят... А шаман, возможно, еще долго будет отлеживаться после этого камлания. Так или приблизительно так было и очень давно и сравнительно недавно в Америке, и в Африке, и в Азии, и в Австралии.

Но шаманизм – лишь одна из форм религии, тесно связанная с животными. Было еще немало форм, в том числе и такая важная, как анимизм. (О ней мы поговорим несколько позже.) Все это в конечном счете привело человечество к богам. Однако и боги претерпели множество изменений, тоже прошли свой "путь развития". И на этом пути они были тесно связаны с животными.

Боги, идолы и змеи-горынычи

Религия утверждает: бог создал человека. Христианская и некоторые другие религии говорят еще более определенно: бог создал человека по своему облику и подобию. Мы сейчас знаем: бога создал человек. Точнее – богов. И создал их человек вовсе не по своему облику и подобию: многие боги поначалу были животными или имели облик животных. О каком едином боге-творце может идти речь, если богов были сотни, тысячи, а может быть, десятки тысяч! Только в Древнем Египте, как подсчитали современные ученые, было более 5 тысяч богов, только в священной книге ариев, живших на территории современной Индии, упоминалось более 3 тысяч богов, у древних мексиканцев – тысячи, в Риме – 30 тысяч! А ведь свои боги существовали и у других народов – это ведь тоже сотни и тысячи богов. И подавляющее число этих богов имели облик рыб, змей, крокодилов, птиц, зверей...

Боги-животные были могущественными существами. У хантов, например, верховный бог имел облик щуки. Он жил в Обской губе, но распоряжался всем миром и, главное, речными и морскими рыбными запасами.

Очень могучая богиня Атаргат (Атаргатис) была рыбой с человечьей головой. Атаргат считалась настолько крупной фигурой в пантеоне сирийских богов, что вблизи Дамаска, который богиня, как гласит предание, и обосновала, ей было посвящено большое озеро. А на его берегу стоял роскошный храм рыбы-богини.

Еще более могущественным был вавилонский бог Эа – повелитель вод и заговоров (считался непревзойденным целителем). Он тоже имел облик рыбы с отдельными признаками человека. Из Вавилона, правда под другим именем, он перекочевал в религию некоторых переднеазиатских стран и там тоже занимал очень почетные места.

Мы уже говорили, что у народов Кавказа и Закавказья существовала легенда о "Матери-рыбе". Эти народы верили и в то, что после смерти человека душа его переселяется в рыбу и живет в воде.

Акул – рыб, внушающих многим ужас, – люди, конечно, не могли оставить без внимания. И не удивительно, что существовал культ этих рыб. Удивительно другое: опасные рыбы (во всяком случае, некоторые виды акул очень опасны) тем не менее были в представлении людей не злыми богами, а наоборот – олицетворяли добрые силы, как, например, у мальгашей, жителей острова Мадагаскар (акулы у них и тотемические животные, и божества). Но самыми большими почестями акулы пользуются у жителей Гавайских островов. По их представлениям акулы – самые могущественные боги. А король этих богов, или главный бог Кама-Хоа-Лии, может, если захочет, принять человеческий облик и жить среди людей. Но вообще-то он живет в огромном гроте где-то в районе Гонолулу и оттуда наблюдает за всем, что творится в мире. И если надо, принимает соответствующие меры; если очень попросить Кама-Хоа-Лии, он может отомстить врагу, обидчику, защитить невинно страдающего; если зажечь большой факел и вылить в море сок растения алоэ, король акул спасет терпящих бедствие. Он повелевает остальными акулами, посылает их с различными поручениями, но всегда лишь для того, чтобы помочь людям.

Добрым божеством была акула Саме и у японцев. Она тоже помогала людям, но, правда, только тем, кто к ней относился с почтением.

А у других народов священными животными и добрыми богами часто считались змеи и крокодилы. Первые европейцы, проникшие в Центральную Африку, были поражены царившим там культом змей. Не было, пожалуй, ни одного путешественника, который не отметил бы этот удивительный, с точки зрения европейца, факт. Вот, например, что писал один из путешественников, посетивший в XVII веке центр змеиного культа – Дагомею: "...Змеи эти заползают в дома, позволяют себя брать в руки и нападают только на ядовитых змей, длинных, черных и тонких..." Речь тут идет, очевидно, о питонах, которые особенно почитались многими народами Африки. Почитание или преклонение было настолько велико, что человека, убившего питона (случайно или нарочно), запирали в доме, а дом поджигали. Смерти человек мог избежать только в том случае, если он самостоятельно, без посторонней помощи, выберется из горящего жилища – в этом случае считалось, что божество простило его.

Еще совсем недавно змеи в некоторых африканских странах имели (а кое-где имеют и сейчас) роскошные храмы, большой штат прислужников, причем прислуживать змеям считали счастьем даже очень знатные особы. В Дагомее главный, или, как он назывался, Великий, жрец священных змей был так же могуществен, как король страны.

В той же Дагомее существовал обычай "представления детей священным змеям": новорожденного ребенка клали перед змеей, твердо веря, что змея ничего не сделает младенцу. И ведь такие "представления" делались не только питонам, но и ядовитым змеям.

Культ змей процветал и процветает в Азии и в Америке. Например, в Шри-Ланке существует множество легенд о боге-змее Нейте. В Бирме изображение священных змей-богов встречается на стенах старинных замков, в их честь воздвигнуты роскошные храмы, причем некоторые сооружены сравнительно недавно.

Безусловно, культ змей вырос из тотемизма, безусловно, его породил и страх перед этими непонятными существами. И может быть, именно поэтому культ змей был так распространен в мире. Мы сейчас знаем, что один из главных богов у ацтеков – могучий и мудрый Кецалькоальт был змеей, точнее – пернатой змеей. Он имел множество храмов, в том числе и в Чолуле – древнейшем центре мексиканской культуры. Индейцы майя считали главным божеством тоже змею по имени Кукулькан.

Культ змей был распространен и в Китае, и на островах Тихого океана, а также и в Европе. Так, в Швейцарии, прибалтийских странах, в Австрии почитались ужи, которые часто жили в домах. Люди верили, что ужи не только не приносят вреда хозяевам дома, но, напротив, покровительствуют им, а на врагов дома могут напасть (в те времена ужей считали ядовитыми).

Однако змеи в мировой религии были далеко не всегда положительными персонажами или добрыми богами. Мы уже говорили, что у некоторых народов в легендах и мифах о сотворении мира змеи играли отрицательные роли. Известны и всякие змеи-горынычи, творящие черные дела. Часто в сказках эти существа рисовались совершенно фантастическими, мало походили на змей, но само название уже говорило о многом. Любопытное предположение о "происхождении" многоголовых горынычей высказал один советский ученый. Некоторые виды змей в определенное время собираются по нескольку штук, а иногда и по нескольку десятков и свертываются в плотный клубок, выставив в разные стороны головы. Увидев такое чудовище, мало кто отважится подойти близко, да еще рассмотреть этот клубок внимательно. Достаточно было увидеть его издали, а остальное дорисовывали страх и фантазия. Даже огонь, который извергало это чудовище, можно было при желании увидеть – тоненькие, яркие, вибрирующие язычки змей. И возможно, такие клубки породили легенды о многоголовых змеях, о чудовищном Тифоне, с которым Зевс вел долгую и упорную борьбу, породили сказки о змеях-горынычах, с которыми сражаются доблестные богатыри, отрубая одну голову за другой.

Были мифические змеи и другого рода. Оказывается, существовали змеи, которые жили у знахарей и знахарок. Но только у тех, кто этого хотел. Желающие могли их либо вывести из петушиного яйца, либо купить. Да, эти змеи продавались, потому что никто не имел права держать их более трех лет. Считалось, что эти змеи приносят богатство. И в то же время народ как-то не очень верил, что богатство можно нажить таким легким путем. К тому же в деревнях или маленьких городах, где вся жизнь на глазах, никто не замечал, чтобы кто-то вот так молниеносно, ни с того ни с сего разбогател. Поэтому в легенде есть любопытная оговорка: богатство-то они могут принести, но небольшое, иногда даже не очень заметное.

Ну, раз уж мы говорим о легендарных змеях, как же не упомянуть о василиске?

"Под именем василиска, – писал Альфред Брем, – древние греки и римляне представляли себе змееподобное чудовище самого страшного вида и одаренного сверхъестественной силой. Он и рождается сверхъестественным путем, высиженный гадами, не способными к насиживанию, и был вреден для всего живущего, не исключая и человека. В его рождении участвовали петух, змея и жаба: петух клал уродливые яйца, а змея и жаба ими завладевали и высиживали. У василиска было крылатое туловище, на голове находилась корона, у него было четыре петушиных ноги, змеиный хвост, сверкающие глаза... Исходящий от этого животного яд, говорят, наполнял воздух и убивал все живущее: плоды сваливались с деревьев и сгнивали, трава засыхала, птицы падали мертвыми и даже лошадь со всадником погибали. И только петух мог справиться с ним – как только василиск слышал петушиное пение, он вынужден был скрываться".

Иногда в легендах василиск имел иной облик, но всегда был змееподобным. И ведь эти легенды держались сотни лет, а в средние века стоили жизни многим людям: хозяин петуха, снесшего яйца, подвергался гонениям церкви, его обвиняли в колдовстве или в общении с нечистой силой. Обвинить можно было голословно кого угодно – доказательств не требовалось: это чудовище могло и не показываться никому на глаза.

«Священный скарабей», «хранитель горизонта», «божественный Апис» и еще многие другие

Животные-боги или божества имелись у многих (если не у всех) народов мира. Тотемические животные, как правило, постепенно превращались в богов. Поначалу это были так называемые локальные боги, то есть боги определенных родов или племен. Однако проходили тысячелетия, жизнь на планете менялась, бесклассовое общество превращалось в общество классовое, территории, принадлежавшие отдельным племенам и народам, объединялись – образовывались государства. С появлением новых общественных формаций возникали и новые формы религии (а вместе с ними образовалась и особая категория служителей культа – жрецов), зарождались новые обряды, воздвигались новые храмы в честь богов. А богами по-прежнему были животные. Какое-то время они еще оставались местными, локальными. Но постепенно наиболее сильное племя, сильный род или народ подчинял себе соседние племена или народы, становился главенствующим. А вместе с этим и их божество (бывший тотем) становилось главным общегосударственным богом.

С развитием сельского хозяйства, скотоводства, с появлением домашних животных возникали и новые божества.

Любопытно в этом отношении "рождение" нового божества у южноамериканских индейцев. Во время одного из походов любимый конь испанского завоевателя Кортеса серьезно повредил себе ногу. Кортес оставил его в городе Тайясале на попечение правителя города, взяв с него клятвенное обещание, что о коне будут заботиться и оберегать его. Индейцы сдержали слово: коню отвели самое лучшее в городе помещение – роскошный храм и стали его усиленно кормить и ублажать. Индейцы лошадей не знали, не умели с ними обращаться, но считали их "знатными особами", поэтому засыпали храм, куда поместили коня Кортеса, благоухающими цветами, а самого коня кормили отборным мясом. В результате такой "заботы" конь умер с голоду.

Испуганный правитель города приказал изготовить из камня копию животного и вымаливать у него прощение. Конь был изготовлен и получил имя Цимин Чак, что означало "громовой тапир". (Тапиров индейцы хорошо знали, но никогда не слышали конского ржания, поэтому решили, что вызывает гром ржание этого необычного животного.)

С тех пор прошло более четырех веков, уже забыта история "рождения" этого божества, но многие индейские племена продолжают поклоняться лошади, точнее, Цимин Чаку, которого считают вторым по значению богом (первый – бог дождя).

Но конечно, не в Америке появился впервые культ коня – он возник в Европе, и гораздо раньше. На территории теперешней Украины, недалеко от того места, где сейчас находится город Кременчуг, когда-то жили люди, ставшие первыми в мире коноводами. При раскопках в одном из поселений было найдено самое древнее ритуальное захоронение коня. Считают, что именно там в конце IV – начале III тысячелетия до новой эры возник культ лошади.

Культ лошади стал быстро распространяться, и всюду, где появлялась лошадь, "рождалось" новое божество.

Божествами становились не только лошади, но и другие домашние животные.

"Рождение" и "смерть", возвышение и падение богов-животных хорошо можно проследить на примере Древнего Египта, где за несколько тысячелетий до новой эры уже было очень распространено поклонение животным-богам (в науке эта форма религии получила название "зоолатрия"). Сначала в Египте были боги, которым поклонялись жители отдельных городов или территориальных единиц Древнего Египта – номов: баран, кошка, крокодил, мангуста и так далее. В разные времена номов было от 36 до 50, поэтому и богов было много (помимо главных, имелись еще и второстепенные).

Это очень осложняло жизнь египтян. Мало того, что надо поклоняться своему богу, – необходимо и защищать его, мстить за него: ведь часто жители других городов или номов не уважали богов соседей. Со временем египтяне стали терпимее относиться к локальным богам, а многие из богов стали общегосударственными. Это были звери и птицы, земноводные и пресмыкающиеся, домашние животные и даже насекомые.

Среди шестиногих особенно почитался навозный жук скарабей. Или священный скарабей. Под этим именем он даже вошел в науку.

Сейчас вряд ли можно сколько-нибудь точно сказать, когда появился культ жука, кто заметил "необыкновенные" качества этого насекомого. Но заметили. Заметили, что в определенное время года жуки лепят шарики и упорно катят их, отыскивая какое-нибудь укромное место. Трудно приходится жуку – ведь шарик гораздо больше его самого. Иногда даже в несколько раз.

Уже одно это заставило египтян уважать скарабея: подумать только, какая сила, какое трудолюбие, какое упорство. Но имелись и другие причины, приведшие жука в стан "священных": жрецы заметили, что из этих шариков (а сделаны они были из малопривлекательного материала) появляются детеныши жука! Кроме того, жрецы насчитали у скарабея на каждой ноге по тридцать отростков – "пальцев", – по числу дней месяца. Тоже ведь не случайно. Такое может быть лишь у священного животного, А шарики? Ведь они похожи на солнце – круглые, катятся – и олицетворяют самого великого бога Ра! Однако главным признаком святости было появление молодых жуков из шариков. Жрецы считали, что жуки собирают отбросы, нечистоты, чтобы создать будущего жука из праха земного!

Мы, конечно, не знаем и, наверное, никогда не узнаем, действительно ли верили жрецы в священность скарабея. Ведь достаточно было взять шарик, скатанный жуком, и разломить его, чтобы увидеть в нем яички жука. Из яичка появляется личинка, она питается материалом, из которого сделан шарик, растет, превращается затем в жука и появляется на свет уже "в готовом виде". Может быть, кто-то и изучил такой шарик. Но не обнародовал свое открытие – это было не в интересах жрецов. Однако у нас есть сведения, что люди уже тогда знали истину, знали суть "священности" скарабеев.

В прошлом веке немецкий ученый Г. Эберс нашел и расшифровал научный трактат, относящийся к XVI веку до новой эры. (В науке этот трактат называется "Папирус Эберса".) В трактате, наряду со многими интересными научными сведениями, имелся рассказ и о развитии жука скарабея. Но, видимо, "безбожные" открытия и наблюдения автора трактата не получили распространения. Во всяком случае, скарабей не был разоблачен и долгое время занимал одно из почетных мест среди священных животных Египта. Его изображали на памятниках и стенах храмов, его клали в усыпальницы вместе с мумиями умерших знатных людей, его самого мумифицировали. Чтобы иметь постоянно при себе священное животное, жуков стали делать из золота и драгоценных камней, на них вырезались имена фараонов и слова молитв.

Были в Египте, конечно, и священные змеи. Вместе с положительными ("добрыми") богами в образе змей имелись и отрицательные. Так, например, бог-творец Амон – змея, вылезшая из первичного хаоса – это, конечно, персонаж положительный. А главный враг бога солнца Ра – огромный змей по имени Апоп, каждую ночь выпивающий подземные истоки Нила – явно отрицательный ("злой") персонаж египетской мифологии. Богиня плодородия Рененутет – змея положительная. А демон темноты Небежд, имевший облик змеи, – персонаж отрицательный.

Безусловно, одних змей-богов в Египте боялись, других уважали и почитали. Но почитание змей было пустяком по сравнению с тем, как почитали крокодилов.

Древнегреческий историк Геродот, побывавший в Египте в V веке до новой эры и древнегреческий географ и историк Страбон, посетивший Египет уже в I веке новой эры, писали о специальных бассейнах, в которых лежали огромные, украшенные серьгами и браслетами крокодилы. Кормили их "священной пищей", как писал Геродот, а Страбон даже называл то, что в его присутствии ели крокодилы: жареное мясо и лепешки; а пили они вино, смешанное с медом.

Высокочтимы были не только те крокодилы, которые содержались в бассейнах при храмах. Дикие крокодилы, жившие в реках, тоже считались неприкосновенными, ибо все они воплощали в себе бога Себека – повелителя рек. А от него во многом зависело благополучие людей: захочет бог – разольется Нил, и после спада воды останется на берегах плодородный слой ила; не захочет – разлива не будет, и плохо придется земледельцам.

Умерших или случайно убитых крокодилов бальзамировали и торжественно хоронили в специальных пещерах. Альфред Брем в записках о путешествии по Нилу рассказывал, что он посещал пещеры, где были тысячи мумифицированных крокодилов, пролежавших там многие века.

Однако священными крокодилы считались не всюду. Были в Египте области, где к крокодилам относились безо всякого уважения, даже считали их вредными и очень опасными. Не почитали крокодилов там, где священной была мангуста. Она прославилась своим умением сражаться с ядовитыми змеями. И хотя слава ее тут преувеличена, жители мест, где было много кобр, считали мангусту священной (там, в отличие от других областей, кобры не почитались). Но вот в Египте начали сооружать плотины, проводить каналы, и воды Нила пришли в бесплодные долины. Вместе с водой появились и крокодилы. Жители этих долин, ставших с приходом воды цветущими краями, немедленно объявили крокодилов священными. (Ведь для них крокодилы стали символом воды, а значит, и символом плодородия.) Мангусты же, которые, по преданию, уничтожают яйца крокодилов, были объявлены вредными. Однако "смена богов" произошла не всюду – в других областях продолжали почитать мангуст и ненавидеть крокодилов. Религиозный фанатизм часто доходил до такого накала, что приводил к жестоким кровавым стычкам между сторонниками мангуст и крокодилов.

Самым могущественным божеством Египта был сокол. Когда-то ученые считали, что одна из причин, по которой египтяне выбрали на эту роль сокола, та, что он, мол, может смотреть на солнце не мигая. По представлениям древних, только боги могли смотреть на себе подобных не мигая. А поскольку солнце – бог, значит, и сокол – бог.

Сейчас ученые иначе объясняют "божественность" сокола.

Когда-то эта птица была тотемом людей, живших на территории одного из номов. Почитание сокола-предка постепенно переросло в его обожествление. Ном подчинял своему влиянию другие номы и давал им своего бога – сокола. Постепенно культ этой птицы распространился почти по всему Нижнему Египту. Однако в Верхнем Египте сокола богом не признавали – там был свой, в облике змеи.

В Верхнем и Нижнем Египте было тогда два разных государства. Фараоны, правившие этими государствами, враждовали, каждому хотелось быть властелином всей страны. Борьба за господство над всем Египтом отразилась в многочисленных легендах, мифах, рассказывающих о вражде между двумя божествами – птицей соколом, которого звали Гор (или Хор), и змеей по имени Сет. В конце концов оба царства объединились, и Гор стал главным божеством, великим богом солнца, повелителем всего Египта. Его изображали на саркофагах и на гербах, в честь него воздвигались великолепные храмы и приносились жертвы. В некоторых городах при храмах держали живых птиц, которым прислуживали жрецы. На воле же этих птиц тщательно охраняли – убийство сокола каралось смертью.

Сокол был одним из главных, но, конечно, не единственным пернатым божеством Египта. Другим высокочтимым божеством была птица ибис. (Даже научное название этого вида – священный ибис.)

Ибис в Египте символизировал Тота – бога луны и письменности, покровителя всех наук и искусств (правда, иногда Тот принимал облик павиана).

Священный ибис – птица перелетная и в Египте появляется во время разлива Нила, а улетает, когда вода спадает. Река оставляет на берегах плодородный ил, и люди связали появление ибисов с благотворным влиянием наводнений: считали, что именно ибис заставляет Нил выходить из берегов.

Люди вообще часто путали причины и следствия или связывали совершенно различные, но совпадающие по времени явления. Именно так появились многие приметы, поверья, о которых мы еще поговорим. В данном же случае чисто временное совпадение двух явлений привело к убеждению в полезной деятельности птицы.

Естественно, за убийство птицы очень строго наказывали. В честь нее возводили храмы, а после смерти ибиса (если труп птицы попадал в руки людям) ее мумифицировали.

Как считают некоторые современные ученые, в Египте обожествлялись лишь те животные, которые приносили людям пользу (кое-кто из ученых полагает даже, что в самой основе культа лежит стремление охранять и спасать полезных животных). Но если в каких-то случаях так, очевидно, и было, то безусловно и другое: животным приписывались действия, совершенно им не свойственные. Ибис – характерный тому пример. До недавнего времени считали: изначально культ ибиса возник в связи с тем, что птица уничтожает змей и скорпионов. Даже в солидном труде, изданном в прошлом веке, отмечалось, что ибис "был одним из наиболее действительных благодетелей этой страны". Но ибис, как теперь хорошо известно, змеями и скорпионами не питается.

Ну, если ибис почитался как истребитель змей и скорпионов, как исцелитель болезней (это тоже числилось за ним), как покровитель человеческого рода, как борец с чудовищами и так далее, то шакал считался в Египте "хранителем горизонта". (В Древнем Египте хоронили покойников на западном берегу Нила, где за плодородной полосой земли простирается пустыня – "край смерти". В пустыне жили шакалы – "владетели" и "хранители" этого края.)

Священной в Древнем Египте была и собака. Польза ее не вызывала сомнений: она помогала на охоте, помогала пастухам, охраняла жилище. Но было и другое.

Египтяне обратили внимание, что накануне ежегодного разлива Нила на горизонте обычно появлялась яркая звезда. Разливы Нила имели огромное значение для египтян – мы уже говорили об этом в связи с почитанием ибиса: вода оставляла на берегу плодородный слой ила – и люди получали хороший урожай. Поэтому к разливу реки заранее готовились, ждали его. А яркая звезда на горизонте как бы предупреждала людей о близящемся разливе. Естественно, что египтяне считали появление звезды божественным предзнаменованием.