Текст книги "Традиция и Европа"

Автор книги: Юлиус Эвола

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 18 страниц)

Остатки традиций, содержащиеся в которых темы повторяются, как в архаичном сказании о царе лесов, сохраняются, впрочем, до конца средневековья, если не ещё дольше, и всегда связаны с древней идеей, что законная королевская власть имеет склонность, также специфически и конкретно, мы могли бы сказать, «экспериментально», демонстрировать несомненные знаки своей сверхъестественной природы. Единственный пример: перед началом Тридцатилетней войны Венеция потребовала от Филиппа Валуа, чтобы он доказал реальное право на корону одним из следующих средств. Первое – победа над противником на турнире —возвращает нас к Rex Nemorensis и к таинственному засвидетельствованию каждой «победы». [44][44]
  При другом случае мы подробнее осветим ту точку зрения, которая здесь – как, в общем, в «испытании оружием» средневекового рыцарства – противостоит нам, собственно, только в грубо материалистической форме. Согласно традиции, победитель был таковым настолько, насколько в нём воплощалась сверхчеловеческая энергия; и если сверхчеловеческая энергия воплощалась в нём, он становился победителем: два момента в единственном акте, встреча «низшего» и «высшего».


[Закрыть] Об двух других средствах можно прочитать водном тексте того времени: «Если Филипп Валуа, как он утверждает, является истинным королём Франции, он должен доказать это тем, что встретится с голодным львом, так как львы никогда не причинят вред настоящему королю; или же он должен совершить чудо исцеления больных, как это обычно совершают другие истинные короли… В случае же неудачи его нужно признать недостойным короны».

Идея сверхъестественной власти, обнаруживаемой в победе или в чудотворной добродетели, также и во времена, которые, как время Филиппа Валуа, уже принадлежат «современной» эпохе, не отделяется от традиционной идеи истинной и законной королевской власти. [45][45]
  Тауматургическая (чудотворная) добродетель приписывается традицией также римским императорам Адриану и Веспасиану (Тацит, «История», IV, 81; Светоний, «Жизнь двенадцати цезарей», кн. VIII, «Божественный Веспасиан», VII). У Каролингов мы находим следы идеи, согласно которой исцелительная сила короля как бы оказывает материальное влияние, вплоть до королевской одежды. Начиная с короля Франции Роберта Благочестивого и короля Англии Эдуарда Исповедника до века революций в династиях передаётся чудотворная сила, которая сначала распространяется на излечение всех болезней, позже ограничивается некоторыми из них и испытана в тысячах случаев –так сильно, что она кажется, согласно выражению Пьера Матьё, «единственным продолжительным чудом в христианской религии». К духовным влияниям, которые отражались в героях, культ которых был в Греции, кроме пророческого дара, часто относили также дар исцеления.


[Закрыть] И если не принимать во внимание реальное уравнивание людей, то всё же остаётся идея, что «то, что привело к такому почитанию королей, было преимущественно божественными добродетелями и силами, которые были только у них, но не у других людей». Жозеф де Местр пишет: «Бог в буквальном смысле назначает королей. Он подготавливает королевские роды; он позволяет им развиваться в облаке, окутывающем их происхождение. Наконец, они выступают, увенчанные славой и честью; они занимают трон, и это самый сильный знак их законности. Они восходят на престол самостоятельно, без применения силы и без переговоров. Здесь господствует определённое великолепное спокойствие, которое нелегко описать. Законная узурпация – это точное выражение кажется мне (если оно не слишком смелое) подходящим для обозначения этого вида происхождения, которому время быстро даёт посвящение» [46][46]
  Также и в иранской традиции господствовало представление, что природа царственного существа раньше или позже должна неизбежно возобладать. Из отрывка у де Местра можно сделать вывод, что обычай символического окутывания облаком в Греции по традиции применялся, прежде всего, к похищенным и ставшими бессмертными «героям»; здесь, кроме того, очевидна древняя мистическая идея победы, так как «самостоятельное взошествие на престол» (Sich–Einsetzen), согласно де Местру, является «самым сильным знаком законности» королей.


[Закрыть] .

Der sakrale Charakter des Königtums //Deutsches Adelsblatt, 4 марта1933 г.

МИСТЕРИИ ГРААЛЯ И ИМПЕРСКАЯ ИДЕЯ

Во всех великих традициях древности, и, прежде всего, в индоевропейской, в той или иной форме вновь и вновь повторяется представление о могущественном повелителе мира, о власти над великой империей; о месте со значением полюса, оси, неизменного центра в высшем смысле, образно представляющегося как твёрдая земля посредине жизненного океана, как священный, неприкосновенный край, как светлая или «солнечная» страна.

При этом метафизические смыслы, символы и смутные воспоминания сводятся к одному–единственному: идее олимпийской королевской власти и небесного порядка. Традиционный принцип звучит так: «Тот, кто господствует в силу (небесной) добродетели, подобен Полярной звезде. Неизменно он находится на своём месте, в то время как вокруг него вращается всё другое» (Конфуций).

Надо всем возвышается идея властителя мира, осознаваемого как cakravartо: царя царей, неподвижно вращающего колесо империи. Его действие, невидимое, как действие ветра, выражается так же судьбоносно, как и силы природы. В тысяче форм и в самой тесной связи с представлением о северной, гиперборейской стране прорывается символика и аналогия середины, постоянства: остров, вершина горы, солнечный замок, хранимая страна, белый остров, или, соответственно, сияющий остров, двор героев. «Ни по земле, ни по воде святая страна недосягаема» – сообщает эллинское предание. «Только полёт духа ведёт туда» – шепчет дальневосточная традиция. Другие тексты говорят о таинственной магнетической горе, в которой попавшие туда приходят к духовному просветлению. Иные труды снова рассказывают о солнечной стране, из которой происходят символические образы, получавшие королевский сан среди не имеющих господина народов. Это также остров Аваллон, т. е. остров солнечного бога Аполлона, у кельтов называемого Абаллун. О легендарных божественных расах – таких, как Туата де Дананн, прибывших из Аваллона, также говорится, что они происходят «с неба». Эти Туата принесли с собой из Аваллона несколько таинственных предметов: камень, обозначающий законных королей, копьё, меч, сосуд, «бесконечно дарующий пищу», т. е. вечно продолжающееся питание, «дар жизни». Все эти предметы принадлежат и более позднему сказанию о Граале.

С высот доисторического времени эта совокупность идей нисходит до средневековья, и в этот период принимает особую форму. Среди прочих, это представления об империи пресвитера Иоанна и короля Артура. «Пресвитер Иоанн» – это не имя, а титул. О династии «пресвитера Иоанна» говорится как о династии, воплощающей, как род Давида, царский и одновременно духовный сан. Империя Иоанна часто находится в «изначальном месте» – «земном рае». Там растет дерево: дерево, которое в некоторых вариантах сказания является древом жизни, а иногда —древом победы и мирового господства. Там же можно найти камень света: камень, символизирующий воскресение царского животного – орла. Иоанн удерживает народы Гог и Магог – силы стихий, демонов коллективизма – в изгнании. Легенды сообщают о символических поездках, которые совершали величайшие властители всемирной истории в страну пресвитера Иоанна или в равнозначные страны во имя поиска чего–то вроде сверхъестественного освящения своего сана и своей власти. Иоанн, со своей стороны, посылал королям, как, например, Фридриху, символические дары, имевшие значение небесного порядка. Один из героев, попавший в империю Иоанна – это Ожье Датчанин. [47][47]
  Один из героев французских эпических сказаний цикла Карла Великого– прим. перев.


[Закрыть]И всё же сказание об Ожье приравнивает империю Иоанна к Аваллону, т. е. к гиперборейскому острову, первоначальной северной(urnordisch) солнечной стране, арийскому белому острову.

В Аваллон возвращается король Артур. Трагедия, изображаемая в разных текстах по–разному, заставляет его искать там убежище. Уход Артура имеет только смысл того, что принцип становится скрытым. Согласно сказанию, Артур не умер. Он всё ещё жив– но он находится в «Аваллоне». В образе короля Артура нужно усматривать просто новую форму проявления идеи о «полярном властителе», о царе мира. Вечное здесь пронизывает историческое и придаёт ему форму. Ещё древняя этимология возводила имя «Артур» к arthos, т. е. медведю, что снова отсылает нас к «идее центра» посредством астрономической символики полярного созвездия. Символика Круглого стола, для рыцарей которого Артур является высшим вождём, является солнечной и «полярной». Рассказывают, что замок Артура, как и Мидгард – светлое местожительство скандинавских асов, находится «в центре мира» (in medio mundiconstructum). В некоторых текстах этот замок изображается как вращающийся: он вращается вокруг своей оси, как на «белом острове» (çveta–dvîpa) индоевропейцев Индии, в гиперборейской стране, богом которой является солнечный Вишну, вращается свастика; как вращается кельтско–нордический «стеклянный остров» —подобие Аваллона. Сверхъестественные походы арийского царя мира в некотором роде воплощаются в Мюрддине – соответственно, в Мерлине, неразлучном советнике Артура, который по сути является не иным, отличным от него существом, а чем–то вроде его дополнительной части. Рыцарство Артура ищет Грааль. Рыцарство Артура, собирающее своих членов из всех стран, имеет лозунг: «Кто является вождём, тот будет нам мостом». Согласно античной этимологии, титул «понтифик» (строитель мостов) означает связь между двумя берегами – между двумя мирами.

Сюда же относятся смутные исторические воспоминания и географические связи значения этого понятия. То, что островная страна лежит у крайней границы «мира», о чём говорится во многих преданиях, указывает в действительности только на изначальный центр в изначальном и далёком времени (Urferneder Zeit). Для греков солнечной страной является Туле. Туле соотносится с Арьяна Вэджа, землёй на крайнем севере у арийцев–персов. Арьяна Вэджа – это «семя» арийско–иранской древней изначальной расы, в котором снова появляется представление о царе царей, носителе закона бога света. Арьяна Вэджа знала империю солнечного Йимы, золотой век. Но Гесиод вспоминает: «когда тот (золотой) век подошёл к концу, те божественные люди превратились в невидимых стражей людей». Так произошло, потому что «смыслом истории» является упадок: на месте золотого пришёл серебряный век – век «матери», после этого бронзовый век – век титанов, и в конце концов – железный «тёмный» век: Кали–Юга, время волка, сумерки богов. Почему?  Кажется, что многие мифы проводят связь между «падением» и наглой заносчивостью, т. е. прометейской узурпацией, мятежом титанов. Как снова вспоминает Гесиод: Зевс, олимпийский принцип, творит род героев, которые являются чем–то большим, чем титаны, и они снова могут добиться жизни, похожей на божественную. Они могут восстановить изначальную солнечную духовность, золотой век. Их символом является дорический арийский Геракл, союзник олимпийцев, враг титанов и великанов.

Учение о высшем центре и всемирном времени находится в самой тесной связи с учением о циклических законах и манифестациях. Без этой связи во многих мифах и легендах останутся непонятные фрагменты. «Это происходило однажды – это снова произойдёт», – так учит традиция. А также: «когда дхарма приходит в упадок и воцаряется грех, тогда являюсь Я сам. Для защиты добрых, для поражения творящих зло, для прочного восстановления дхармы Я рождаюсь из века в век». [48][48]
  Бхагавад–Гита IV, 7–8. Цитируется по русскому переводу Каменской и Манциарли. – прим. перев.


[Закрыть] Во всех традициях в различных более или менее законченных формах всегда можно найти учение о циклическом проявлении единственного принципа, который в промежуточные периоды сохраняется в скрытом состоянии. Вера в мессию, Страшный Суд, Царствие Небесное (Regnum)и т. д. – это всё только фрагментарное, искажённое необузданной религиозной силой воображения воспроизведение этого знания– знания, лежащего в основе также и тех смутных представлений о бессмертном государе, удалившемся в недоступное место, но который явится однажды к последней битве; «спящего» императора, который проснётся; раненого правителя, ожидающего того, кто исцелит его, чтобы повести империю к новому расцвету. Эти известные мотивы из сказаний об императоре отправляют нас далеко назад во времени. Древнеарийский миф о Калки–Аватаре уже воплощает те же значения в осмысленной связи с другими символами, про которые уже говорилось. Калки–Аватара «рождён» в Шамбале – это одно из наименований изначального северного центра. Учение передается ему Паршурамой, «бессмертным» носителем традиции божественных героев, истребителю мятежной, осквернившейся военной касты. Калки–Аватара сражается против «тёмного века», против предводителей демонов Кока и Викока, даже этимологически соответствующим Гогу и Магогу, против подземных, освободившимся в тёмном веке от власти пресвитера Иоанна силам, с которыми будут сражаться также и пробудившиеся гибеллинские императоры.

* * *

Сказание о Граале нужно приписывать этому комплексу идей и понимать как исторически, так и надысторически только на основании этого традиционного учения и этой в высшей степени традиционной символики. Кто полагает, что сказание о Граале по своему содержанию исчерпывается тем, что можно определить как только лишь христианскую легенду, как «языческий кельтский фольклор» или как поэтическое сочинение утончённого рыцарства, воспринимает только внешнюю, незначительную и несущественную часть этой литературы. Такой же дезориентирующей была бы любая попытка сделать сказание о Граале зависимым от какого–то особенного «народного духа» (Volksgeist). Мы можем пояснить наше мнение: Грааль – это нордическая мистерия. Тем не менее, в этом случае под «нордическим» нужно понимать нечто намного более глубокое и обширное, чем только лишь немецкое или даже индоевропейское, и обратиться к гиперборейской традиции как к изначальной традиции. Действительно, к этой традиции можно возвести все основные мотивы данного цикла.

Уже то указание «Персеваля ле Галлуа», что сочинение об истории Грааля было найдено на острове Аваллон, на «надгробном памятнике Артуру», является крайне важным в этом отношении. И не только это: другие тексты называют страну, в которую Иосиф Аримафейский обрёл Грааль, или в который жили некие таинственные предки Иосифа, «белым островом», isle blanche, а также островом Аваллон, Insula Avallonis. Это снова наименование северного изначального центра. Если Англия изображалась как своего рода «обетованная земля» Грааля и как местность, в которой преимущественно происходят приключения, связанные с Граалем, то многое ведёт к предположению, что речь при этом идёт в сущности о символической стране. Англия также называлась «Альбионом» и «белым островом»; её часть называлась Albania, а Аваллоном называлась местность Гластонбери. Видимо, древняя кельтско–британская мифология перенесла именно на Англию или на часть Англии определённые воспоминания и смыслы, которые по своей сути относятся к северному изначальному центру, к Туле, к солнечной стране – к истинной «стране» Грааля. Таким образом, получается, что империя Грааля в первую очередь связана с символической империей Артура, опустошённой империей, la terre gaste и королевством, властитель которого ранен, спит летаргическим сном или ослаблен. Скалистый остров, стеклянный остров, вращающийся остров, the Isle of the Tournance, окруженная водой страна, недоступное место, вершина горы, солнечный замок, пустынная гора и гора спасения (Монсальваче и Mons Salvationis), невидимый, неприступный замок, только для призванных, и даже для них достижимый только с опасностью для жизни, и т. д.: это основные сцены действия всех приключений героев Грааля; они не являются ничем иным, чем формами проявления символического местожительства царя мира. Воспоминание об изначальном центре возвращается: в одном тексте страна Грааля называется «Эдемом». Цикл о Лоэнгрине и Саксонская хроника Хальберштадта сообщают: «Артур сидит со своими рыцарями в Граале, который был тогда земным раем – т. е. изначальной страной, Urland – а теперь стал местом ‘греха’».

Грааль по своей сути является в рыцарской литературе сверхъестественным предметом, который обнаруживает следующие основные качества: он «питает» (дар жизни); он просветляет (духовное просветление); он делает непобедимым. Две вещи, которые прежде всего нужно здесь подчеркнуть в качестве его других аспектов, таковы.

Во–первых, Грааль – это небесный камень, который не только дарует королевский сан, как камень у Туата, взятый из Аваллона, но и обозначает властителя, который должен стать «пресвитером Иоанном» (согласно Титурелю).

Во–вторых, Грааль – это камень, выскочивший из короны Люцифера в миг его поражения (согласно Вартбургской войне). [49][49]
  «Вартбургская война» – состязание миннезингеров, происходившее по преданию в XIII в. – прим. перев.


[Закрыть] Как таковой, Грааль символизирует власть, которую в данном случае потерял Люцифер, и в остальных текстах он также сохраняет черты mysterium tremendum. [50][50]
  Ужасная тайна (лат.) – прим. перев.


[Закрыть] Как необычайная власть, Грааль убивает, уничтожает или ослепляет рыцаря, подошедшему к нему слишком близко, не будучи призванным или достойным его. Этот аспект Грааля находится в связи с так называемым испытанием «опасным местом». Теперь за Круглым столом Артура кого–то не хватает. Пустует то место, которое полагается высшему главе Ордена. Кто занимает его, не будучи ожидаемым героем, того убивает молния или поглощает земля. Грааля можно добиться только борьбой: ermuoz erstriten werden, – говорит Вольфрам фон Эшенбах[51][51]
  Он должен быть завоёван в бою (ср.–в.–нем.) – прим. перев.


[Закрыть] .

Мистерия Грааля делится на два мотива. Один относится к идее символической империи, понимаемой как изображение высшего центра; империи, которую нужно восстановить. Грааля больше нет, или же его добродетель утеряна. Король Грааля болен, ранен, постарел или одержим злыми чарами, которые представляют его живым, хотя он мёртв уже столетия (см. роман Diu Krone Гейнриха фон дем Тюрлин).

Другой мотив – это наличие героя, который, добиваясь Грааля, должен чувствовать обязанность этого восстановления; в противном случае он не может выполнить свою задачу и его героическая сила будет проклята (согласно Вольфраму фон Эшенбаху). Он должен уметь заново сковать сломанный меч. Он должен быть «мстителем». Он должен «поставить вопрос».

О какой задаче здесь идёт речь? Это, видимо, будет задачей, предписанной Гесиодом героям: роду, родившемуся в век упадка, нужно вновь восстановить изначальные времена. Как герой Гесиода должен превосходить и преодолевать титаническое, так и герой Грааля должен победить дьявольскую опасность. Того, что рыцарь Грааля оказывается во всяческих естественных и сверхъестественных приключениях «имеющим стальное сердце» и «самым лучшим и самым смелым рыцарем мира», недостаточно: кроме того, он должен быть «свободен от гордости» и достичь «мудрости» (согласно Вольфраму фон Эшенбаху и Готье). Если Люцифер потерял Грааль, то сразу несколько текстов (GrandSt. Graal, GilbertdeMostreuil, LeMorteDarthur) приписывают Люциферу демоническую силу, которая в различных испытаниях действует против рыцарей Грааля. И не только это: король Грааля бессилен из–за болезни от горящей, отравленной раны, которую он навлёк на себя при службе Оргелузе; причём сразу же очевидно, что Оргелуза является ничем иным, как женской персонификацией принципа гордости, по–французски orgueil. Ведь другие рыцари Грааля, как, например, Гавейн, в замке Оргелузы подвергаются высшему испытанию. Однако они не терпят поражение. Они побеждают. Они сочетаются браком с Оргелузой и соответственно «овладевают» ею. Смыслом этих проверок – воплотить чистую силу, духовную мужественность, геройское качество, возвысить от области власти хаоса до олимпийской, королевской, солнечной области. «Земное рыцарство должно стать небесным», как можно прочитать в Queste du Graal. Только при этом условии дорога к замку Грааля открыта, и можно выстоять в «опасном месте», а не быть уничтоженным, как титаны были уничтожены молнией олимпийского бога.

Тем не менее, как уже было сказано, в качестве особого мотива всего цикла Грааля нужно рассматривать следующее: герою, который до сих пор двигался по направлению к совершенству неземного рыцарства, даётся следующее, решающее задание: если он однажды попадёт в замок Грааля, то он должен разделить трагедию раненого, парализованного или только кажущегося живым короля Грааля и взять на себя инициативу по абсолютному восстанавливающему действию. Это неоднократно выражается загадочными текстами: герой Грааля должен, например, «поставить вопрос». Какой вопрос? Здесь, кажется, авторы предпочитают молчать. Создаётся впечатление, что здесь автору что–то препятствует, и что для сокрытия верного ответа делается какое–либо банальное заявление. Тем не менее, если следовать внутренней логике всего повествования, то почти однозначно становится очевидным, о чём на самом деле идёт речь: поставленный вопрос – это вопрос об империи. Речь идёт не о том, чтобы знать, что означают определённые предметы в замке Грааля, а о том, чтобы чувствовать трагичность упадка и после того, как достигнуто такое совершенство, которое означает видение Грааля, поставить вопрос о возрождении. Только на этой основе объясняется всё в целом, и чудотворная добродетель этого загадочного вопроса становится понятной: неравнодушный герой, ставящий вопрос, этим вопросом освобождает империю. Тот, кто только казался живым, исчезает; тот, кто был ранен, исцеляется. Во всяком случае, герой выступает новым, истинным королём Грааля, вместо своего предшественника. Начинается новый цикл.

В нескольких текстах встречается мёртвый рыцарь в запряжённой лебедями барке, который, видимо, напоминает герою о его мести и задаче. Лебедь – это животное Аполлона в стране гиперборейцев, в северной изначальной стране. На лебедях рыцари Грааля едут из наивысшего центра, где правит Артур – из Аваллона.

В других текстах герой Грааля называется «рыцарем обоих мечей». Однако в теологически–политической литературе того времени – прежде всего, в гибеллинской, два меча значили ничто иное, как двойную власть, двойное господство —земную и сверхъестественную. Античный текст говорит о гиперборейской стране как о стране, откуда происходит род гераклитов (Herakliden), обладавших одновременно царским и священническим саном.

* * *

Неприступная и неприкосновенная империя Грааля является реальной в той степени, в какой она не привязана ни к какому месту, ни к какой видимой организации и ни к какому земному королевству. Это не та родина, которой принадлежат по физическому рождению – это родина согласно духовному сану. Эта империя объединяет в неразрывной цепи людей, которые могут быть рассеяны во всём мире, в пространстве, во времени, по разным народам, и до сих пор они кажутся разделёнными, и один не знает о другом. В этом смысле империя Грааля вечна, как Артур и Иоанн, как Туле, Мидгард и Аваллон.Она неподвижна из–за своей «полярной» природы. Она не находится ближе или дальше к течению истории. Скорее именно течения истории, люди и их империи, могут приближаться к ней в большей или меньшей степени.

Гибеллинское средневековье, видимо, в определённое время в высшей степени обнаруживало такое сближение и должно было предлагать, так сказать, исторически–духовный материал, посредством которого империя Грааля не только скрытно, но также и явно, как в изначальной традиции, стала бы одновременно внутренней и внешней действительностью. На этом пути можно представить, что Грааль увенчивал собой как средневековый императорский миф, так и высшее вероисповедание гибеллинства. Такое признание можно найти скорее в предании, чем в жизни и в ясной, политической воле того времени. Таким же образом в индивиде выражается то, что происходит глубже всего и опаснее всего – в меньшей степени образованием форм рефлексирующего сознания, а скорее при помощи символов мечты и подсознательной самобытности.

Средневековье ждало героя Грааля, чтобы вновь расцвело «сухое» древо империи, и любая раздвоенность, любая узурпация, любая противоположность была бы разрушена, а солнечный порядок возгосподствовал. Империей Грааля, которую нужно было привести к новому блеску, была Священная Римская Империя германской нации. Герой Грааля стал бы «повелителем всех существ», которому передается «наивысшая власть». Это был бы исторический император, ‘Fredericus’, если бы он претворил в жизнь мистерии Грааля и соответственно гиперборейские мистерии.

История и вечность, кажется, встретились в одно мгновение: период метафизического напряжения, вершина и наивысшая надежда – и после этого вновь крушение и рассеяние.

Кажется, что вся литература о Граале втиснута в короткий период времени: видимо, все тексты были написаны после последней четверти XII в. и до первой четверти XIII в. В конце первой четверти XIII в. о Граале внезапно прекращают говорить – как бы услышав приказ. О Граале пишут снова только спустя много лет и в уже ином настроении. Это выглядит подобно тому, как если бы в определённое мгновение появилось подземное течение, но непосредственно после этого удалилось снова в невидимое (согласно Вестону). Время этого погружения традиции Грааля приблизительно соответствует кануну трагедии тамплиеров. Вероятно, в этом и лежит источник этого крушения.

У Вольфрама рыцари Грааля являются «храмовниками» (Templeise) и, соответственно, тамплиерами, хотя у него не говорится ни о каком храме. В определённых текстах рыцари–монахи таинственного «острова» несут знак тамплиеров: красный крест на белой одежде. В других текстах приключения Грааля принимают форму борьбы с сумерками богов: герой Грааля совершает «месть» и восстанавливает империю. Тем не менее, небесный голос объявляет, что он должен удалится с Граалем на таинственный остров. Кораблём, который забирает его, является тамплиерское судно: оно несёт белый парус с красным крестом.

После крушения императорской культуры древние символы и предания цикла Грааля, видимо, сохраняют расходящиеся как кровеносные сосуды тайные союзы: гибеллинские «верные любви», более поздние миннезингеры, герметисты. Вместе с тем они доживают вплоть до розенкрейцеров. У розенкрейцеров тот же миф появляется снова: солнечный замок, император как «повелитель четвёртой империи» и разрушитель всякой духовной узурпации; невидимое братство трансцендентных личностей, объединённых исключительно намерением и сущностью; в конце концов, странная тайна воскресения короля – тайна, которая превращается в констатацию, что король уже жив и бодрствует. Тот, кто присутствует на этой мистерии, несет знамя тамплиеров: белое знамя с красным крестом. Также в это принимает участие животное Грааля – голубь.

Тем не менее, приказ, кажется, был дан также и здесь. В определённое время внезапно повсюду прекращаются упоминания о розенкрейцерах. Согласно преданию, к тому времени, когда абсолютизм, рационализм, индивидуализм и Просвещение уже собирались расчистить путь для Французской революции, последние настоящие розенкрейцеры уже должны были покинуть Запад и удалиться в «Индию» [52][52]
  Уже это указание – и соответственно, что последние истинные розенкрейцеры уже в XVII в. покинули Европу – устраняет подозрение, что они имеют что–либо общее с масонством и другими политическими тайными союзами. Данная статья резюмирует основные мотивы нашей книги, которая скоро появится также и на немецком языке (в издательстве Schwabe–Verlag), в которой полностью устраняются такие недоразумения и разъясняется процесс демонического искажения, связавший определённые древние символы с силами всемирного разрушения.


[Закрыть] .

Индия здесь является лишь символом. Она означает страну пресвитера Иоанна, арийского царя мира. Это Аваллон. Это Туле. Согласно одному тексту, тёмные времена нависли над Сальватеррой (Salvatierra), где находятся рыцари замка Монсальват. Грааль не может там больше оставаться. Его увозят в «Индию», в царство Иоанна, лежащее «у рая». Если рыцари Грааля высадились там однажды, то там внезапно и чудодейственно обнаруживается также и замок Монсальват, так как «среди грешных народов не должно остаться ничего из этого». Сам Парсифаль принимает сан «пресвитера Иоанна». О Шамбале, таинственном «городе севера», куда ведут «северные дороги» и соответственно «пути арийских богов», deva–yâna, тибетские аскеты говорили: «Она лежит в моём духе».

* * *

В каждом конце заключается начало. Сегодня мир упадка освобождается от пут. Новые силы появляются из глубин. Идут приготовления к решающей борьбе. Вновь вызываются изначальные символы. Под знаком свастик, орлов, римско–гиперборейских топоров маршируют новые народы. Миф империи вновь испытывает своё возрождение. Говорят уже о новом государстве, которое должно стать орденским государством: о новом Ордене, который должен объединить всех европейцев против демонического коллективизма и тёмного потока вырывающихся сил Третьего Интернационала. Вместе с тем, вероятно, также постепенно созревают новые времена, в которых мифы нашего общего гибеллинского величия, невидимого, неприкосновенного центра, арийского властителя, который должен проснуться, мстящего и восстанавливающего героя не считаются баснями забытого романтичного прошлого, а обнаружатся как истина и действительность, которую по праву можно рассматривать в качестве единственно живых.

Gralsmysterium und Kaisergedanke //Geist der Zeit, № 3, 1939, S. 145ff.