Текст книги "Тай-Цзи цюань. Полное руководство по теории и практике"

Автор книги: Вон Кью-Кит

Старая и новая, большая и малая формы тай-цзи

По традиции искусству тай-цзи обучались только члены клана Чень. На рубеже XVIII века четко определились два основных направления: Старая Форма, представленная Чень Чан Сином (1771–1853), и Новая Форма, представителем которой был Чень Ю Бен, чей ученик Чень Дзин Пин (1795–1868) впоследствии усовершенствовал стиль, добавив технику круговых движений. Версия Чень Дзин Пина стала называться Малой Формой, которой автор начал обучать учеников, не принадлежавших к семье Чень, перебравшись в лежащий по соседству городок под названием Жао Бао. Так за Малой Формой закрепилось название «стиля жао бао».

Строго говоря, три перечисленные формы не являются самостоятельными стилями, а представляют разные версии одного и того же стиля чень. В Старой Форме движения «перетекают от корпуса к рукам». Например, если вы собираетесь провести удар кулаком, то встаете в соответствующую стойку и, выполняя прием, передаете момент движения, начиная с ног, через корпус на ударную точку руки. Таким образом, для Старой Формы характерны существенные перемещения, причем развитию силы уделяется приоритетное значение.

Движения Новой Формы «перетекают от рук к корпусу». Так, при ударе движение начинает рука, а не ноги и корпус, которые активизируются в момент завершения атаки. На вооружении у Новой Формы значительно меньше движений, чем у Старой Формы, поэтому выполнение приемов значительно ускоряется, что является существенным преимуществом в бою. Следует заметить, что незначительные перемещения корпуса в момент удара не имеют целью усиление силы атаки за счет веса тела, как это принято в некоторых «внешних» школах боевых искусств, но предназначены исключительно для беспрепятственного притока внутренней силы к точке контакта.

В Малой Форме необходимость в движениях корпуса отпадает; ее компенсирует «закручивающее» движение руки, порождающее то, что называется спиральной силой. Из этого следует, что Малая Форма усилила эффективность тай-цзи цюань, не только увеличив мощь проведения приемов, но, сократив время их выполнения за счет меньшего количества движений, позволяя не растрачивать энергию и поддерживать более устойчивое равновесие.

Мастера тай-цзи цюань советуют новичкам начинать с изучения Старой Формы, позволяющей усвоить основную динамику базовых движений. На промежуточном этапе, когда ученики уже освоили применение внутренней силы при проведении приемов Старой Формы, можно переходить к тренировке боевого применения Новой Формы. На заключительном (продвинутом) уровне следует практиковаться в технике Малой Формы для увеличения силы, скорости и достижения оптимального равновесия.

Существует также и так называемая Большая Форма, получившая развитие позднее, в стиле ян.

Ян Лу Чань и стиль ян

Бытует занимательная легенда о возникновении стиля ян. Согласно этой истории, Ян Лy Чань (1799–1872) продал свое имущество и нанялся батраком в семью Чень Чан Сина ради возможности выведать секрет тай-цзи цюань. Он настолько преуспел в этом занятии, что не только никто не разоблачил его «коварные замыслы», но и сам Ян Лу Чань достиг высокого уровня мастерства, тайно наблюдая за тренировками членов семьи.

В один прекрасный день мастер кунг-фу вызвал на поединок главу клана. На вызов ответили сын Чень Чан Сина и его лучший ученик, но оба потерпели полное поражение. Незнакомец потребовал поединка с самим хозяином, но ему ответили, что главы семьи нет дома. Однако пришлый мастер не оставил своих намерений, поселился на местном постоялом дворе и в течение нескольких месяцев каждые три дня возвращался с прежними требованиями. Казалось, ничто не спасет семью от неминуемого позора.

В очередной раз визитер заявился в дом семейства Чень и, как обычно, заявил: «Я был бы рад увидеть господина Чень Чан Сина, чтобы научиться у него некоторым боевым приемам». В переводе на обыденный язык это означало: «Я здесь и готов к дружескому поединку».

Один из старших учеников ответил: «Извините, господин, наш мастер все еще не вернулся из путешествия».

«Ну что ж, я вернусь через три дня», – прозвучало, как обычно. Однако не успел бросивший вызов выйти со двора, как, к удивлению всех присутствовавших, вперед выступил батрак и заявил: «Господин, я также немного занимался тай-цзи цюань стиля чень и, хотя я только новичок, буду вам очень признателен, если вы научите меня некоторым приемам». В переводе с языка вежливости и уважения это означало: «Я готов к дружескому поединку». Как вы уже догадались, этим батраком был Ян Лу Чань.

Присутствовавшие были просто поражены, когда Ян Лу Чань, используя аутентичную технику тай-цзи цюань стиля чень, победил противника. Однако победить в бою не означало получить прощение за проступок, караемый смертью, каковым по тем временам являлось «похищение» секрета боевого искусства. Трижды поклонившись мастеру и предложив ему чаю, виновник чистосердечно высказался: «Господин, я совершил тяжкое преступление, похитив тайну вашего боевого искусства. Я осознаю последствия своих действий и готов с покорностью выслушать ваш приговор».

Атмосфера накалялась. Неужели мастер вынесет смертный приговор? Вне всякого сомнения, Ян Лу Чань защитил честь семьи, но мастер обязан пресекать всякие нарушения дисциплины. Каков же будет вердикт?

Чень Чан Син сделал несколько глотков из предложенной ему чашки с чаем и промолвил: «Какое преступление? Наказанию подлежит чужак, похитивший секрет боевого искусства. Тебя же я не считаю таковым. Я пью предложенный тобою чай, тем самым считая тебя своим учеником. Все мы гордимся новым членом нашего клана, спасшим семью от позора и увенчавшим искусство тай-цзи цюань стиля чень лаврами».

Мне с трудом верится в правдоподобность рассказанной легенды, но Ян Лу Чань, без сомнения, прославил искусство стиля чень. Перед тем как обосноваться в Пекине и открыть собственную школу тай-цзи цюань, он много путешествовал по всей стране, вызывая на поединки мастеров кунг-фу и неизменно побеждая их. Прозванный «Непобедимым Яном», он стал первым чужаком, сломавшим традицию семейственности клана Чень за одно поколение до того, как Чень Дзин Пин покинул семью и открыл школу в Жао Бао.

Стили ву и сунь

Ян Лу Чань передал свое знание By Ю Шианю (1813–1880) и его сыновьям Ян Бан Ху (1837–1890) и Ян Дзян Ху (1839–1917). Впоследствии By Ю Шиань обучался под руководством Чень Дзин Пина и, в свою очередь, стал наставником Ян Бан Ху. Позднее его стиль, соединивший в себе элементы Старой Формы Ян Лу Чаня и Новой Формы Чень Дзин Пина, стал известен как тай-цзи цюань стиля ву.

Лучшим учеником Ян Бан Ху стал By Чуань Ю (1834–1902), внесший свою лепту в дальнейшее развитие стиля ву.

Другой последователь Ву Ю Шианя, Ли Ии Ю(1832–1892), передал технику Малой Формы Хоу Вей Женю (1849–1920). Учеником последнего стал знаменитый Сунь Лу Тань (1861–1932), который преуспел во всех трех направлениях внутреннего кунг-фу: синьи, пакуа и тай-цзи цюань, объединив их в новый стиль, получивший известность как «тай-цзи школы сунь».

«Генеалогическое древо» тай-цзи цюань

Три поколения тай-цзи цюань

В настоящее время наиболее популярной школой тай-цзи цюань является стиль ян. Внук Ян Лу Чана, Ян День Фу (1883–1936), творчески пересмотрел переданное ему отцом наследие Старой Формы, расширил и «смягчил» набор движений, направленных на оздоровительный эффект от занятий по тай-цзи цюань. С тех пор тай-цзи цюань стиля ян называют Большой Формой, в которой отсутствуют прыжки и жесткая техника рук и ног, предназначенная для смертельного боя. Движения стали медленными, плавными и изящными, напоминающими грациозный танец, хотя сам автор этой школы был грозным и опытным бойцом.

Тай-цзи цюань претерпело эволюцию в трех поколениях, начиная от боевого искусства Ян Лу Чана до комплекса оздоровительных упражнений, разработанного Ян Ден Фу. Подобные метаморфозы принесли немало пользы. Так, теперь не отличающиеся большими способностями и пожилые люди могли его практиковать. Однако, на мой взгляд, такое положение дел не лишено недостатков. К наиболее существенным следует отнести низведение боевого аспекта до такого уровня, когда сам термин «тай-цзи» теряет первоначальное значение. Как известно, название представляет собой сокращенную форму китайского выражения «тай-цзи цюань-фа», где «тай-цзи» переводится как «космос», а «цюань-фа» – как «искусство кулака» или «боевое искусство». В действительности многие люди, целью которых является исключительно обретение физического здоровья, занимаются именно «тай-цзи», но никак не «тай-цзи цюань».

В то же время, практикуя искусство с оздоровительными целями, но оставляя в небрежении его боевой аспект, эти люди не достигнут значительных успехов; они не добьются в полной мере непреходящей бодрости тела и духа, спокойствия и выносливости, поскольку эти качества обусловлены и вырабатываются системой подготовки именно бойца. Иными словами, занимаясь тай-цзи как утренней зарядкой, вы, возможно, улучшите свое самочувствие, но никогда не обретете скорость оленя, безмятежность журавля, выносливость вола, храбрость тигра и долголетие черепахи, то есть те качества, которые свойственны признанному мастеру боевых единоборств.

Если проследить историческое развитие тай-цзи цюань со времен Зан Сань Фена до наших дней, то можно отметить очевидный выигрыш во времени изучения и не менее существенное снижение качественных характеристик прикладного значения. Тремя последовательными этапами тай-цзи являются; тай-цзи цюань стиля вуданг, стиль чень и стиль ян. Цель первого была возвышенной и величавой – познание вселенских законов. Стиль чень обозначил уход от духовного развития в сторону практического применения в рукопашном бою, а стиль ян свел боевой аспект искусства практически к нулю. Большинство современных адептов тай-цзи занимаются древним искусством исключительно ради поддержания хорошей физической формы, даже не подозревая о том, что тренируются по системе боевого единоборства, и едва ли задумываясь о пути к духовному совершенству.

Подобная отповедь не означает, что стиль вуданг превосходит остальные школы. Любое направление тай-цзи цюань при правильной тренировке способствует достижению высот мастерства, а любой стиль без должного понимания его значения и целей сводит упражнения к искусству заурядного танца. Положение дел в современной практике вызывает серьезные опасения: новички, едва окончившие ускоренные курсы, сами начинают обучать других. Не удивительно, что такой «инструктор» не в состоянии вспрыгнуть на стул или догнать отходящий от остановки автобус. Такие слабаки способствуют вырождению тай-цзи в чисто демонстрационную технику, в то, что мастера называют «цветастыми кулаками» и «вышиванием ногами». Целью моей книги является представление философии и обучающих методик тай-цзи цюань в полном соответствии с наследием величайших мастеров, дающим усердным практикам возможность получить то, что они выбрали и к чему стремятся.

Глава 4. Заветы великих мастеров
Достижение успеха за кратчайший срок

Что может быть эффективней, чем получить знание из уст самого мастера?

И в самом деле, лучшим способом получения знаний является выполнение заветов того, кем эти знания получены изначально. Список и поныне актуальных наставлений мастеров прошлого возглавляют: «Песня секретов тренировки тринадцати техник» Ву Ю Шианя (1813–1880), «Пятизначная формула» Ли Йи Ю (1832–1892) и «Десять правил тай-цзи цюань» Ян День Фу (1883–1936).

«Песня секретов тренировки…»

Это наставление записано в стихотворной форме. Как обычно, в переводе умаляются красота и образность языка оригинала, впрочем, без искажения смысла написанного. Ву Ю Шиань, объединивший Старую Форму Ян Лу Чаня и Новую Форму Чень Дзин Пина, был родоначальником стиля Ву. Вот что он советует:

 
Тринадцать техник помнить следует всегда.
Источник жизни расположен в животе,
А «видимость» и «сущность» разделенью подлежат,
Чтоб без помехи ци по телу протекала.
Спокойствие в движенье и движение в покое
Должны проистекать в согласье с обстановкой.
Приемы все сквозь сердце пропускай,
И боевая мощь воспрянет многократно.
Не оставляй вниманием живот ни на минуту,
Пусть диафрагму ци заполнит до предела,
А позвоночник будет прям и духом полон.
Расслабь все мускулы и не склоняй главы,
Лови глазами каждое движенье,
Сам двигайся всегда непринужденно.
Учителя советам следуй неуклонно,
Он путь покажет, упраздняющий запреты.
В чем сложность формы? – в том,
Что обуздать ее должны энергия и разум.
В чем главный смысл тай-цзи? —
В здоровье, жизни и весне предвечной.
 

Так же как в других «тайных песнях», в этом стихотворении By Ю Шиань дает сжатые рекомендации. В этой главе я ограничусь лишь кратким комментарием к приведенному тексту, а подробнее наследие By Ю Шианя будет рассмотрено несколько позже.

Тай-цзи цюань часто называют искусством тринадцати техник, уделяющих основное внимание не рукам и ногам, а области пояса (живота). Далее, способность отличить «видимое» (кажущееся) от «сущностного» составляет один из основных принципов искусства; при отсутствии такого навыка движения становятся неуклюжими, и опытный противник без труда воспользуется вашей слабостью.

В тай-цзи поток внутренней энергии достижим лишь в «расслабленном» состоянии тела. Подтверждением этому служат плавные, грациозные движения мастеров этого искусства. Однако содержание приемов не исчерпывается внешней динамикой; без участия потока ци-техника превращается в заурядный танец.

В условиях реального поединка вы должны быть абсолютно спокойны и в то же время всегда настороже. Внешне боец может оставаться неподвижным, но внутри тела приходит в движение энергия ци. И наоборот, максимально быстрые движения должны сочетаться с абсолютно безмятежным состоянием ума. Боец должен постоянно приспосабливаться к каждой конкретной ситуации поединка, в том числе к взаимодействию состояний покоя и активности (движения). Все движения и приемы следует подчинить воле разума. Это означает, что тело должно максимально быстро реагировать на веления рассудка. Только так вы сможете преуспеть в настоящем бою.

Особо подчеркивается значимость области живота. Существует мнение, что в тай-цзи цюань все движения начинаются от пояса. Все приемы должны быть подобающим образом энергетически подпитаны, а такого рода энергия аккумулируется в области солнечного сплетения. Голову и корпус следует держать прямо и свободно, не оставляя без внимания ни одно движение. Однако при наличии соответствующего опыта все движения осуществляются автоматически (самопроизвольно). Наставник должен указать начинающему истинный «путь» тренировок. Делая первые шаги, ученику стоит неотступно придерживаться рекомендаций учителя, но со временем необходимость соблюдения строгих правил и ограничений отпадет сама по себе.

Для некоторых учеников точное выполнение всех движений техники тай-цзи цюань может показаться чересчур сложным, однако более важным, по сравнению с внешней формой, является внутренний контроль за энергией и разумом. Даже если вы в точности повторяете все движения тай-цзи цюань, без правильного использования резервов внутренней энергии, ваши результаты будут весьма посредственными, вне зависимости от продолжительности тренировки. Так зачем же мы занимаемся тай-цзи цюань? Чтобы обрести здоровье, жизнестойкость и долголетие.

«Пятизначная формула»

Многие слышали о том, что тай-цзи цюань – это внутреннее искусство, но мало кто понимает, что это значит; еще меньше людей знают, как реализовать внутреннее содержание на практике. «Пятизначная формула» мастера Ли Йи Ю рассматривает именно практическое применение внутреннего содержания искусства тай-цзи.

Ниже приводится подлинный текст автора в моем собственном переводе с китайского.

«Пятизначная формула включает в себя понятия безмятежного разума, подвижного тела, совершенной энергии, воплощенной силы и концентрированного духа.

БЕЗМЯТЕЖНЫЙ РАЗУМ

Тревожные и суетные мысли означают, что ум не способен к мобилизации. Движения вперед, назад и в стороны становятся беспорядочными, но произвольности перемещений должна предшествовать четкая волевая направленность. Необходимо постоянно следить за каждым движением противника. Реагируйте на любое изменение его тактики: если он увеличивает активность, вы сокращайте свою; если он не отступает, не торопитесь атаковать. Проявляйте инициативу только в зависимости от действий оппонента. Если он использует силу, ответьте ему тем же; если он воздерживается от применения силы, воздержитесь и вы. Каждое ваше движение должно быть подконтрольным разуму, который никогда не должен спать. Любое изменение тактики ваших действий должно быть реакцией на мысль. Убедитесь в том, что ничто не создает препятствий для работы ума. После шести месяцев тренировок вы сможете применить этот принцип в реальном поединке. Вашим оружием должна быть воля, но не сила. Как только вы сможете держать противника под контролем, вы сами становитесь неподвластны его контролю.

ПОДВИЖНОЕ ТЕЛО

Когда ваше тело лениво и медлительно, движения становятся неэффективными. Любое перемещение должно осуществляться без колебаний. Пусть сила оппонента лишь «разглаживает» мою кожу, в то время как моя собственная сила воли проникает в его кости. Обе ваши руки объединяет непрерывный поток ци. Когда противник атакует справа, вы обозначаете ложную контратаку справа, а сами атакуете слева. Поток ци подобен круговороту; каждая часть вашего тела должна быть скоординирована в соответствии с ним. Те участки тела, которые выпадают из этой схемы, лишены силы. Во-первых, позвольте рассудку управлять вашим телом и подчиняйте свои движения движениям противника, а не своим побуждениям. Когда вы двигаетесь по собственному почину, ваша техника становится неуклюжей; перемещаясь же вслед за соперником, вы достигнете плавности выполнения приемов. При взаимодействии с оппонентом ваши руки должны быть чувствительны; сообразуйте собственную силу и слабость с силой и слабостью соперника; безошибочно определяйте момент начала атаки вашего соперника. Куда бы вы ни двигались, вперед или назад, синхронизируйте свои перемещения с движениями противника. Чем больше вы тренируетесь, тем выше ваше мастерство.

СОВЕРШЕННАЯ ЭНЕРГИЯ

Если ци рассеянна и не способна к быстрому перемещению, ваши движения будут беспорядочны. Целью является обретение потока энергии в позвоночном столбе с одновременной гармонизацией дыхания, так, чтобы включить в единый энергетический поток все тело. Вдох выполняет функцию удержания и аккумулирования энергии, а выдох – ее распространение и проявление. Вдох символизирует или, фигурально говоря, несет ответственность за поддержку и сохранение, выдох означает (терпит и прощает) погружение и выход. Направляя энергию, используйте волю, но не грубую физическую силу.

ВОПЛОЩЕННАЯ СИЛА

Вся сила тела трансформируется в единое целое, причем следует различать «видимое» и «сущностное». Применение силы предполагает источник ее появления. Сила поднимается от пяток, преобразуется на уровне пояса, материализуется в руке и совершенно сознательно истекает из позвоночника. Перед тем как противник использует свою силу, моя сила уже вошла во взаимодействие с его. Проявление силы происходит подобно стремительному потоку и осуществляется в строго определенный момент, не раньше и не позже, чем это необходимо. Не имеет значения, в какую сторону направлено движение, – все должно быть упорядочено. Самая невыгодная позиция не должна лишать вас возможности преодоления возникшего затруднения. Подготовьтесь и лишь затем наносите удар, – только так вы добьетесь желаемого результата. Это означает использование силы противника против него самого, применяя вес в сто граммов для подавления усилия массы, равной пятистам килограммам.

КОНЦЕНТРИРОВАННЫЙ ДУХ

Все декларированные выше принципы воплощаются в главном правиле – концентрации и целенаправленности духа. Когда дух, или «шен», сфокусирован, энергия ци может быть собрана воедино и многократно увеличена. В свою очередь, наращивание энергии питает дух. Таким образом, сфокусированный дух способствует притоку и увеличению энергетического потенциала, свежести ума, координации движений и способности различать «видимое» от «сущностного». «Видимость» не подразумевает полное отсутствие силы, но обозначает гибкость энергетического воздействия; «сущностность» не служит проявлением застывшей формы, но подразумевает фокусировку разума в конкретной области применения техники. Очень важно, чтобы движения в области груди и пояса не зависели от внешних причин. В то время как силу можно «одолжить» у соперника, недостаток энергии восполняется от собственного энергетического столба – позвоночника. Истечение энергии из позвоночника означает процесс, когда лопатки сведены, а энергия сконцентрирована в области пояса. Когда энергетический поток опускается сверху вниз, процесс называется «закрытием»; когда же энергия поднимается от пояса по позвоночнику, распространяется на плечи и достигает рук и пальцев, происходит так называемое «открытие». «Закрытие» соответствует получению, а «открытие» – освобождению. В целом этот принцип соответствует концепции инь-ян. Если вы прочувствовали всю глубину этого понятия, ваше мастерство будет расти изо дня в день до тех пор, пока в один прекрасный день вы не осознаете, что ваши возможности не знают границ, а вашим желаниям подвластны любые цели».

Несмотря на то что приведенные выше наставления изложены в доступной форме, некоторым ученикам, вследствие их незнания некоторых терминов и концепций, изложенный материал покажется трудным для восприятия. Например, новичку может показаться непонятной фраза о том, что, «когда вы двигаетесь по собственному почину, ваша техника становится неуклюжей; перемещаясь же за соперником, вы достигнете плавности…» Могут вызвать непонимание и слова о том, что «энергия поднимается от пояса по позвоночнику, распространяется на плечи и достигает рук и пальцев». Спешу заверить вас в том, что, по мере прочтения книги, вы найдете ответы на все возникающие в данный момент вопросы.

Тем не менее будет полезным сказать о том, что основополагающие принципы тай-цзи цюань сводятся к пяти методам тренировки:

– ума, следящего за движениями противника;

– тела (или внешней формы), следующего за движениями противника;

– жизненной энергии (ци), распространяющейся по всему телу;

– внутренней силы, контролируемой в области пояса;

– духа (шен) как воплощения четырех предыдущих составляющих.

Четыре из пяти изложенных принципов напрямую зависят от внутренних методов тренировки. Более того, даже такая исключительно внешняя область применения, как владение телом или формой, подразумевает развитие внутренних качеств, в частности способности двигаться вслед за перемещениями противника. Подводя итог, отмечу, что если вы в течение 20 лет уделяли внимание только совершенствованию внешней формы тай-цзи цюань, то в лучшем случае вы используете не более 25 % ресурсов этого боевого искусства. Когда же вы прочтете рекомендации мастера относительно тренировки формы, то осознаете свое невежество в таких областях, как разграничение «видимого» и «сущностного», предвосхищение атаки противника, управление разума телом и координация движений при помощи энергии ци. Понимание и правильное применение внутренних методик тренировки позволит вам использовать все возможности замечательного искусства тай-цзи цюань. Обо всем этом вы прочтете на страницах книги.

Десять правил тай-цзи цюань

Несмотря на то что форма (синь) является наименее важным элементом системы тай-цзи (два других – энергия ци и дух шен), новичкам следует уделить ей первостепенное внимание. Успешное овладение энергетической и духовной техникой возможно лишь тогда, когда получены базовые знания и навыки выполнения внешних приемов. Именно поэтому «Десять правил тай-цзи цюань», составленные Ян Ден Фу, как нельзя лучше отвечают потребностям людей, делающих первые шаги в изучении искусства, причем неважно, когда они впервые познакомились с тай-цзи цюань.

Ян Ден Фу преобразовал резкий стиль чень в плавную и грациозную технику, получившую широкое распространение в последнее время. Ниже приводится свод разработанных мастером рекомендаций.

1. Шен поднимается вверх

Для того чтобы шен, или дух, поднялся вверх, следует прямо держать голову. Движение должно осуществляться без видимых усилий; в противном случае кровь и ци не смогут свободно циркулировать и, даже несмотря на волевое усилие, шен не достигнет головы, а вы – свежести ума.

2. Сжимание грудной клетки и выпрямление спины

Сжать грудь означает позволить ци опуститься в дан тьян (энергетический центр[4]4
  То же самое, что «чакра» в терминологии индуизма.


[Закрыть], расположенный примерно в 8 см ниже пупка). Не пытайтесь расправить грудь; если вы это сделаете, то ци устремится в грудную клетку, преобразуясь в «тяжелый, нижний свет», а ваши пятки потеряют точку опоры. Выпрямление спины означает фокусировку ци в области спины. Сжимая грудь, вы естественным образом выпрямляете спину. В этот момент внутренняя сила вашей спины приходит в движение и обеспечивает вам победу в поединке.

3. Расслабление области пояса

Область пояса контролирует все тело, и ее расслабление придает вашим ногам силу, а боевой стойке равновесие. Все приемы по осуществлению взаимодействия «видимого» и «реального» начинаются на уровне пояса. По этому поводу существует выражение: «Воля к жизни заключена в области пояса». Тем, кто в поединке оказался недостаточно силен, следует контролировать область пояса.

4. Различайте «видимое» и «сущностное»

Способность отличить «видимое» от «сущностного» является краеугольным камнем мастерства в тай-цзи цюань. Если весь вес тела сосредоточен на правой ноге, она является «сущностной», а левая – «видимой». Когда между «видимым» и «сущностным» существует четкое разграничение, движения становятся быстрыми и как бы не требующими усилий. В противном случае техника ног становится тяжеловесной, а стойки – нестабильными и легко уязвимыми для противника.

5. Опустите плечи и не выставляйте локти

Опустить плечи означает держать их в естественном расслабленном положении. Если плечи приподняты, ци поднимается, и тело теряет свою силу. Локтевые сгибы также следует держать в естественном положении. Когда локти растопырены, плечи самопроизвольно приподнимаются, а поток ци выходит из-под контроля. Эта ошибка известна во внешнем кунг-фу под названием «прерванная сила».

6. Используйте силу воли, но не грубую силу

В тай-цзи цюань есть аксиома: «Что бы ни случилось, вооружитесь волей, но не силой». Во время занятий по тай-цзи все тело должно быть расслабленным так, чтобы в мускулах, костях и кровотоке не ощущалось ни малейшего напряжения, которое может перейти в скованность движений. По достижении полного расслабления вы обретаете способность к непринужденным и плавным круговым движениям по собственному выбору. Некоторые люди выражают недоумение: «Как можно увеличить силу, не используя ее?» Ответ на этот вопрос кроется в системе меридианов, проходящих сквозь наше тело, подобно меридианам, опоясывающим Землю. Если течение реки не ограничено плотинами, она течет плавно. Аналогичным образом отсутствие препятствий на пути ци по меридианам тела гармонизирует ее поток. Напряженное в усилии тело препятствует току ци и крови, и движения становятся неуклюжими, теряя свою плавность и непрерывность. Толкнув стул, вы уже приводите в движение все тело (это означает, что все участки на теле человека связаны друг с другом меридианами, и усилие любой части тела сообщается всему организму). И напротив, если вы используете не силу, а волю, на что бы последняя ни направлялась, ци дойдет до места назначения. Таким образом, в течение всего дня кровь и ци должны беспрепятственно циркулировать по всему телу. Упорная тренировка поможет развить истинную внутреннюю силу. По этому поводу в философии тай-цзи цюань есть такое высказывание: «Будьте бесконечно мягки и нежны, но в то же время тверды и могущественны». Рука мастера тай-цзи цюань, подобно железу, обернутому замшей, сильна и тверда. Приверженцы внешних школ боевых искусств сильны только тогда, когда используют силу, но слабы и неустойчивы, когда она не применяется. Это говорит о том, что такая сила поверхностна. Использование грубой силы без участия воли означает отсутствие стабильности и не может претендовать на всю полноту знаний истинного боевого искусства.

7. Координация между верхом и низом

Это правило находит отражение в следующей аксиоме тай-цзи цюань: «Она (ци) проходит от ступней в бедра, контролируется поясом и материализуется в руках и пальцах». Процесс завершается «за одну ци», что в терминах кунг-фу означает «непрерывное и произвольное на одном дыхании». Движения рук, ног и пояса, сопровождаемые «настороженностью глаз», совершаются за один цикл, который и воплощает координацию верха и низа; если хотя бы один из этапов процесса пропущен или выполнение техники прервано, гармоничность движения нарушается.

8. Союз внутреннего и внешнего

Тай-цзи цюань постигается умом, то есть «ум – начальник, тело – подчиненный». Когда разум достаточно натренирован, движения становятся быстрыми и непринужденными. Техника проведения приемов тай-цзи цюань выполняется в строгом соответствии с принципом «видимого» и «сущностного», «открытия» и «закрытия». Под «открытием» подразумеваются не только движения рук и ног в сторону оппонента, но и расширение сознания; «закрытие» состоит не только в возвратном движении конечностей, но и в возврате сознания и воли в первоначальное (сфокусированное) состояние. Если внешнее и внутреннее объединены в «одно ци»[5]5
  Следует помнить, что китайские слова (иероглифы) имеют множество значений.


[Закрыть] (или энергетическое тело), это означает единство и неделимость космоса.

9. Непрерывность

Во внешних школах боевых искусств сила является результатом «послеродового эффекта» (достигнутого искусственным путем), следовательно, есть начало и завершение, процесс и его прекращение. Когда момент силы исчерпан, а новый потенциал не задействован, у противника больше всего шансов использовать вашу слабость. В тай-цзи цюань используется воля, но не сила; поэтому на протяжении всей схватки энергетический поток течет непрерывно, начиная очередной цикл по завершении предыдущего без каких-либо остановок. Согласно первоисточникам, присутствие волевого начала напоминает волны Длинной Реки (Янцзы Киань, самой длинной реки Китая). Применение силы в тай-цзи цюань уподобляется процессу создания шелка (долгому и непрерывному) и выражается в аккумулировании и поддержании одной ци (непрерывный ток внутренней энергии, регулируемый правильным дыханием).

10. Обретение неподвижности в движении

Внешние боевые искусства подчеркивают важность быстрого бега и прыжков, во время которых растрачивается значительное количество энергии, а занимающиеся начинают задыхаться от недостатка кислорода. В тай-цзи покой направляет движение. Двигаясь, мастер тай-цзи цюань всегда спокоен, и чем медленнее его движения, тем лучше. Когда движение неторопливо, дыхание становится глубоким и продолжительным, ци опускается в дан тьян (энергетическое поле в области живота) и ничто не затрудняет свободную циркуляцию крови и ци. Ученикам следует уделить этому моменту особое внимание; только убедившись на собственном опыте в справедливости сказанного, они добьются успеха.

Вышеприведенные наставления представляют несомненный интерес не только для новичков, но и для опытных адептов учения.