Текст книги "Тай-Цзи цюань. Полное руководство по теории и практике"

Автор книги: Вон Кью-Кит

сообщить о нарушении

Текущая страница: 12 (всего у книги 13 страниц)

Глава 20. Философия тай-цзи цюань
Непреходящая мудрость Вань Зонь Ю

Он подчеркивает важность понятий «убегания» и «прилипания» в технике «толкающих рук» и дает исчерпывающие рекомендации по обучению основам мастерства.

Руководство по тай-цзи цюань

В ответ на просьбу указать наиболее авторитетное издание, посвященное искусству тай-цзи, большинство мастеров без колебания назовут «Руководство по тай-цзи цюань», написанное Вань Зонь Ю (1733–1795). Представители всех стилей считают его эталонным, а большинство других китайских учебников по тай-цзи так или иначе основано на сентенциях, высказанных мастером XVIII века. На китайском языке философские концепции, охватывающие всю сущность тай-цзи цюань, заключены всего лишь в 357 словах.

Ниже приводится мой перевод с китайского, который, возможно, не так прост для восприятия европейцами. Поэтому я снабдил текст необходимыми комментариями.

В оригинале трактат написан в классической традиции китайской прозы. В переводе, ориентируясь на западного читателя, я разбил его на смысловые абзацы.

1. Вселенная возникла из пустоты, источника движения и покоя, матери инь и ян. Движение порождает разделение; покой – воссоединение.

2. Любое действие порождает противодействие; любое сжатие – растяжение. Когда противник силен, я уступаю, следуя принципу «убегания». Когда преимущество на моей стороне, я следую принципу «прилипания».

3. Если движения стремительны, отвечайте с соответствующей скоростью; если они грациозны, реагируйте на них так же. Несмотря на бесчисленное множество вариантов, в основе лежит один фундаментальный принцип.

4. Самоотверженные тренировки развивают искусство понимания силы, которому мы обязаны всеми остальными навыками. Только упорный и долгий труд способен поднять человека к вершинам мастерства.

5. Держите голову прямо и избавьтесь от всех посторонних мыслей. Сфокусируйте жизненную энергию на энергетическом поле живота. Никогда не делайте резких движений. Появляйтесь неожиданно и так же исчезайте.

6. Если тяжесть давит слева, слева же и избавляйтесь от давления; давит справа, избегайте правого. Поднимаясь, я становлюсь выше; опускаясь в низкую стойку – основательней. Наступая, я становлюсь длиннее; отступая – быстрее.

7. Перо будет парить, а муха не сядет на землю. Так и противник не поймет меня, но я узнаю о его намерениях. Великий воин всегда победоносен – вот в чем причина.

8. Существует множество других искусств, но практически ни одно из них не следует естественному ходу вещей, а использует силу против слабости, скорость против медлительности, мощь против тех, кто ею не обладает. Только истинное искусство способно не подражать природе.

9. Противодействие четырех тахил тысячам кати не зависит от использования заурядной силы. Наблюдая, как старик расправляется с несколькими юными противниками, я вижу, как стремительность может стать бесполезной.

10. Будьте устойчивы, но подвижны, как колесо. Резкие наклоны выглядят неуклюже, а двойная тяжесть делает человека неповоротливым.

11. Те, кто занимается искусством на протяжении многих лет, но не знает, как нейтрализовать силу противника, обречены на поражение, так как не могут преодолеть слабость двойной тяжести.

12. Для преодоления этой слабости следует придерживаться принципа «жесткого» и «мягкого». Прилипание в убегании и убегание в прилипании. Инь всегда неразделима с ян, а ян – с инь. Понимание силы возможно только при гармонизации инь и ян. Осознав искусство понимания силы, с каждой тренировкой мы становимся все более искушенными в мастерстве.

13. Понимание техники «толкающих рук» дает возможность быстрого продвижения вперед. Важнее всего почувствовать нужный момент отступления или продвижения вперед. Чувствуйте дистанцию, ибо ошибка на доли сантиметра может привести к катастрофе. Ничто не должно быть не понятым – такова цель моих наставлений.

Читая такие тексты, сталкиваешься с двумя проблемами. Во-первых, классическая китайская стилистика отличается крайней лаконичностью; очень часто информация, являющаяся ключевой, опускается автором. Например, выражение «Вселенная возникла из пустоты» ничем не подкрепляется, поскольку текст рассчитан на восприятие читателей, уже знакомых с данным понятием. Поэтому современникам не всегда ясна суть изложения, не подкрепленная базовыми знаниями.

Во-вторых, автор писал для узкого круга посвященных, как правило, для собственных учеников, уже знакомых с терминологией своего учителя. Трактат не был рассчитан на широкую аудиторию. Таким образом, слова мастера: «Любое действие порождает противодействие; любое сжатие – растяжение» – воспринимались слушателями (читателями) адекватно, поскольку этому их учили и ранее. Целью манускрипта было лишь напоминание и повторение пройденных истин. Естественно, современный читатель лишен этой возможности. Сложность может представлять даже такое выражение: «Когда противник силен, я уступаю, следуя принципу «убегания». Когда преимущество на моей стороне, я следую принципу «прилипания». Для понимания этих слов необходимо испытать на собственном опыте «жесткость» и «мягкость» применения силы. Ниже я попробую разрешить возможные проблемы.

Пояснения к руководству

1. Согласно китайским понятиям, появление вселенной из пустоты соответствует конечной реальности. Пустота – это все и ничто в бесконечном единстве. При появлении первых признаков разобщенности человек называет пустоту космосом (вселенной). Таким образом, космос является одновременно источником движения и покоя. (Отсутствие движения или покоя отнюдь не означает отсутствия пустоты – она извечна, но лишь с появлением движения или покоя начинает именоваться космосом.)

Покой и движение представляют два архетипа реальности, обозначенных как инь и ян. Инь и ян олицетворяют единство и борьбу всего сущего в мироздании. Таким образом, космос именуется матерью инь и ян.

Воплощение инь и ян в покое и движении олицетворяет фундаментальный принцип вечного и постоянного обновления вселенной, начиная с элементарных частиц и кончая звездными системами. Благодаря движению, энергия ци, составляющая материальную основу вселенной, способствует процессу распада; покой же, напротив, означает созидание и образование сгустков энергии.

2. Как малые, так и неизмеримо большие объекты подвластны проникновению ци. При сжатии ци происходит расширение объекта; при расширении субстанции ци повсеместно концентрируется. Таким образом, любое действие вызывает противодействие, любое сжатие – растяжение, и наоборот.

В самом названии «тай-цзи цюань» заложена вселенская концепция инь-ян, вечно изменяющаяся и применимая как к боевому искусству, так и к философскому осмыслению вселенских процессов. В первом случае принцип инь-ян справедлив по отношению к любому аспекту тай-цзи. На этом понятии строится оздоровительная система, статика и динамика, управление потоком внутренней энергии и внешние технические приемы, равно как и принятая в искусстве классификация, отделяющая «жесткое» от «мягкого».

Например, встретившись лицом к лицу с превосходящими силами противника, я провожу в жизнь принцип инь-ян, то есть становлюсь «мягким», что не обязательно означает отсутствие силы. Моя «мягкая» сила противостоит «жесткой», внешней силе противника. Когда такой соперник проводит мощный удар, я его не блокирую «лоб в лоб». Не меняя положения ног, я могу принять низкую стойку, переместив корпус назад, уходя от удара и одновременно воспринимая силу его инерции боковым движением руки. Этот принцип носит название «убегания» или «непротивления».

Сорвав атаку соперника, я, взаимодействуя своей рукой с его рукой и используя силу его инерции, принимаю выгодную для себя позицию; этот принцип называется «прилипанием».

3. Техника «прилипания» отражает гармонизацию аспектов инь и ян: если противник подвижен, я двигаюсь с соответствующей скоростью; когда он двигается вперед, я следую его инерции; если он толкает в сторону мою руку – я уступаю нажиму. Можно привести бесконечное множество примеров, но все они будут отражать единый принцип.

4. Для того чтобы на практике применять принципы «убегания» и «прилипания», необходимо «шевелить мозгами». Упорно тренируясь, мы развиваем искусство «понимания силы», или, попросту говоря, способности на адекватное и спонтанное противодействие силе соперника в соответствии с принципом гармонии инь-ян. Продолжая тренироваться, мы развиваем навыки техники «прилипания». Такие способности не являются врожденными; поэтому только самоотверженный труд способен сделать их нашей второй натурой.

5. В учебе и в бою голову следует держать прямо и воздерживаться от любых посторонних мыслей. Следует помнить о концентрации жизненной энергии в энергетическом поле дан тьян; это необходимо для поддержания постоянного равновесия и использования энергии в любой момент. Следует избегать резких отклонений вперед или в сторону. Стойка должна быть такой, чтобы противник не мог догадаться о том, что его соперник предпримет в следующую секунду.

6. Когда противник атакует слева, переместите вес тела слева направо, и атакующая сила будет израсходована впустую. Аналогично поступайте при атаке справа. Если оппонент, находящийся в низкой стойке, пытается вас приподнять или вывести из равновесия – не бойтесь выпрямиться и занять высокую стойку. Этим вы погасите атакующую силу. Если же вы поменялись ролями, опуститесь в еще более низкую стойку, нейтрализуя атаку соперника.

Когда на вас наступают, отступайте до тех пор, пока момент атакующей силы не будет исчерпан, и, опережая отступление противника, контратакуйте.

7. Следите за координацией всех движений и даже в состоянии полной расслабленности всегда будьте настороже. Чувствительность должна быть настолько обострена, чтобы прикосновение пушинки («пера») или полет мухи не оставались незамеченными.

В любом поединке очень важно предугадывать намерения противника и правильно оценивать ситуацию. Великие воины всегда побеждали потому, что знали своих противников, а те не подозревали, с кем имеют дело. В тай-цзи цюань одним из способов «познания» противника является умение «прилепиться» к нему и двигаться в соответствии с гармонией инь-ян. Когда соперник энергичен – мы уступаем; когда он отступает – продвигаемся вперед. Наши движения начинаются после его атаки, но опережают ее завершение. Это означает, что мы замечаем любое изменение ситуации и отвечаем адекватно, а по мере необходимости атакуем со скоростью, превосходящей возможные контрмеры соперника. Если противник неподвижен, мы сохраняем status quo; как только он начинает движение – мы двигаемся с опережением.

8. Многие другие боевые искусства принципиально отличаются от тай-цзи цюань. Победа в этих единоборствах является результатом преобладания силы над слабостью, скорости над медлительностью, большей мощи над меньшей. Таким образом, они следуют процессу естественного отбора (то есть природной эволюции), где мастерство не зависит от изобретательности и силы разума.

9. Тай-цзи цюань придерживается других принципов: противодействие более сильному сопернику за счет превосходства техники и с минимальными энергетическими затратами свидетельствует о высочайшем уровне мастерства, не зависящего от наличия грубой силы. Способность старика справиться с молодыми и, соответственно, более подвижными соперниками подтверждает вывод о том, что скорость, наряду с физической силой, не является фактором, определяющим победителя.

10. Какие же факторы решают судьбу поединка? Не будет преувеличением сказать, что это – хорошее равновесие и способность к контратаке, доведенная до автоматизма. Стойка должна быть сбалансированной, а тело – подвижным, подобным вращающемуся колесу. Например, если противник толкает меня в правый бок, я не оказываю прямого сопротивления, но разворачиваю корпус по часовой стрелке, осуществляя принцип «непротивления». Однако такое возможно лишь при условии поддержания надежного равновесия. Если это не так и центр тяжести смещен, наши движения становятся неуклюжими. То же самое происходит, когда мы используем массу против массы противника и силу против его силы.

11. Немало людей, практиковавших тай-цзи цюань в течение многих лет, не способны нейтрализовать силу противника. Скорее всего они раз за разом будут терпеть поражение, поскольку не смогли преодолеть слабость «двойной тяжести», то есть использования силы против силы.

12. Для преодоления этой слабости следует различать «жесткое» и «мягкое». Когда оппонент «жестко» и мощно атакует, мы должны быть «мягкими», то есть уступить. Если противник «мягок» в момент отступления или по завершении атакующего маневра, мы должны проявить «жесткость», то есть контратаковать, пока он не «пришел в себя». Принципы «непротивления» и «прилипания» гармонично переплетаются, поэтому никогда не нарушайте это единство. «Прилипая» к противнику, мы одновременно уступаем ему; уступая – «прилипаем».

Вышеизложенное подтверждает неизменность концепции инь-ян. В системе тай-цзи цюань инь неразделима с ян, и наоборот.

Например, если мы хотим получить максимальный оздоровительный эффект (инь) от занятий тай-цзи, не следует относиться с небрежением к боевому аспекту (ян), так как многие составляющие здоровья, такие как физическая активность, эмоциональная уравновешенность и свежесть мысли, напрямую зависят от приобретенных на тренировках боевых навыков. Аналогичная картина наблюдается, когда человек нацелен исключительно на боевой аспект искусства. Если он хочет стать настоящим мастером, то должен следить за своим здоровьем и уметь лечить возможные заболевания и травмы.

Гармонизация инь и ян является непременным условием обретения способности к спонтанной контратаке, без которой любой поединок может завершиться поражением. Предположим, противник атакует спереди, что символизирует ян. Если ему ответить таким же маневром, то есть встречая его с такой же силой (ян), произойдет наложение ян на ян, силы на силу, что с позиции учения тай-цзи является стратегической ошибкой. Или же при отступлении после неудавшейся атаки действия противника соответствуют началу инь. В данном случае, отступая, мы совершим ошибку, поскольку в этой ситуации наличествуют два аспекта инь. Искусство тай-цзи цюань обеспечивает победу лишь при гармоничном взаимодействии двух начал, инь и ян. После того как ученик научится применять этот принцип на практике, ничто не остановит его продвижение вперед на пути к обретению истинного мастерства.

13. Контактируя с руками противника, важно определить нужный момент атаки или отступления при правильном выборе дистанции. Например, если, уходя от удара, вы неверно выбрали дистанцию, то кулак противника найдет свою цель. Точно так же, не рассчитанный с точки зрения расстояния удар сделает вашу собственную атаку неэффективной. Именно поэтому мастер придает такое значение «долям сантиметра».

Три уровня мастерства

Помимо начальных сведений о космической реальности, следует иметь представление о системе тренировки боевых аспектов тай-цзи цюань. В своих наставлениях Вань Зонь Ю в основном рассмотрел принципы «убегания» и «прилипания» применительно к технике «толкающих рук» и привел ряд ценных рекомендаций по обучению основным навыкам.

Признанные мастера определяют три уровня совершенства, достижимых при помощи искусства тай-цзи цюань. К первому уровню они относят мастерское исполнение комплекса тай-цзи; на этом этапе приобретается прекрасное здоровье. Промежуточный уровень развивает внутреннюю силу и рассчитан на боевое применение искусства. На продвинутом, третьем уровне мастера становятся на путь к обретению бессмертия и духовного совершенства, к какой бы конфессии они не принадлежали (это распространяется даже на атеистов[9]9
  Весьма спорное утверждение.


[Закрыть]). На первом уровне постигается дзинь (форма), на втором – ци (энергия) и на третьем – шен (разум, дух).

Глава 21. Даосизм и духовное развитие
Достижение бессмертия и возврат в пустоту

Высшей целью учения является посмертная трансформация и возврат в пустоту[10]10
  Если провести параллель с посмертными реинкарнациями в буддизме, то целью дао является прекращение бесконечной череды земных воплощений и растворение во Вселенной (единение с Божественным Началом).


[Закрыть].

Принципы тай-цзи цюань в «дао дэ цзин»

Тай-цзи цюань принадлежит к даоским искусствам, так как его философия и практика основаны на понятиях, изложенных в трактате основоположника даосизма Лao-цзы под названием «Дао дэ цзин»[11]11
  «Книга о Пути и его проявлениях».


[Закрыть]. Гуманные методы тай-цзи и неприятие искусством любых форм агрессивного поведения подтверждают строки великого основателя даосизма:

Что может быть прекраснее воды,

Несущей благо и неведающей зла.

Раздел 8

Мудрый боец не атакует первым.

Мудрые воины не бывают агрессивными.

Мудрые солдаты не встречают врага похвальбой.

Мудрые начальники заботятся о своих подчиненных.

Такова добродетель непротивления злу.

Раздел 68

Стратегия тай-цзи цюань признает крайне ошибочным противопоставлять силу силе, поскольку в этом случае страдают как жертва, так и сам агрессор. Подобный же подход просматривается в строках «Дао дэ цзин»:

Имперские мужи, познавшие законы Дао,

Не учинят войны, чтобы добиться послушанья.

Кровопролитья результат столь очевиден:

Травою сорной зарастает поле битвы,

Ведь давно известно,

Что время после боя – время скорби.

Мудрец не бросит армию на стан врага,

Но будет охранять свой отчий кров.

Раздел 30

Еще одной характерной чертой тай-цзи цюань является его «мягкость». Однако кому и как могла прийти в голову такая невероятная мысль, как «побеждать жесткость мягкостью»? Основатель школы тай-цзи почерпнул вдохновение из «Дао дэ цзин»:

Любая жесткость мягкости подвластна,

И нет таких высот и тверди,

Куда бы не смогла она проникнуть.

Раздел 43

В «Дао дэ цзин» можно обнаружить даже тактические рекомендации по применению принципа «мягкое побеждает твердое (жесткое)»:

Нет в мире вещества,

Способного сравниться мягкостью с водой.

И не найти такой скалы,

Что выдержит напор ее потока.

Вода в своей природе неизменна.

Как капля нежная источит каменную твердь,

Так слабость силу побеждает.

Всяк знает это,

Но немногие умеют.

Раздел 78

Поскольку мягкое побеждает твердое, противодействие твердому стоит искать в мягкости, а самой мягкой в мире субстанцией является вода. В даосском тексте термин «вода» имеет скорее символическое значение, обозначая текучую и распространяющуюся сущность. Таким образом, движения тай-цзи напоминают плавный водный поток. Когда противник атакует, мастер тай-цзи цюань вместо противодействия плавно следует его движениям. Движения мастеров подобны непрерывному и грациозному течению реки. Какой бы ни была атака противника, использующего приемы, отождествляемые с элементарными процессами[12]12
  В этом контексте дерево, металл, огонь и земля предстают не как «элементы», а как «процессы».


[Закрыть] (металл, огонь, дерево или земля), она не сможет превзойти стихийную силу водяного потока.

У сторонников учения тай-цзи нет необходимости разнообразить свои «текучие» движения; они знают, что «не найти такой скалы, что выдержит напор ее потока» – вода разрушает металл, точит камень и дерево, гасит огонь и размывает землю. В то же время сама вода остается неизменной. Поэтому на десять движений противника мастер зачастую отвечает одним, но таким, которое «топит» его. Подобные боевые качества были заимствованы из учения Лao-цзы, писавшего: «Вода в своей природе неизменна. Как капля нежная источит каменную твердь, так слабость силу побеждает».

Принцип текучести воды распространился и на оздоровительный аспект тай-цзи цюань и выражается в гармонизации энергетического потока. Импульсивные, прерывистые движения, равно как и блокировка жизненно важных меридианов человеческого тела, не только не приносят пользы, но и представляют существенную угрозу для здоровья. Однако, если ваши движения подобны водному потоку, можно рассчитывать на серьезное улучшение физического состояния. В этой связи уместно еще раз процитировать слова великого китайского мыслителя о том, что ничто не «может быть прекраснее воды, несущей благо и не ведающей зла».

Постижение Дао

Не умаляя значения корреляции между даоским писанием и боевым и оздоровительным аспектами тай-цзи цюань, следует отметить, что труд Лao-цзы стал основным источником вдохновения на пути к высшему уровню и главной цели искусства. В начале книги автор пишет:

Произнесенный вслух, устами изреченный Дао,

Отнюдь не Дао.

И имя обозначенное Именем не станет.

Невыразимость – вот название Вселенной,

А имя – сущему всему праматерь.

Минуту лицезрения встречая с ликованьем,

Без радости встречая бесконечность,

Единой сути имени двоякость

Провозглашает человек в мистическом порыве.

Пусть мистицизм скорее отворит

Врата прекрасные

К сияющим высотам.

Дао, или конечная реальность, не может быть обозначена конкретным именем, и лишь для удобства Лао-цзы называет ее «Дао». Другие люди употребляют всуе такие имена, как Бог, Брахман, Будда или «единое энергетическое поле».

Так почему же конечная реальность невыразима? Причина в том, что она не зависит от субъективного и, как правило, дифференцированного восприятия, способного определить относительную, а не абсолютную истину. Иными словами, любой материальный объект, будь то дерево, машина или человек, воспринимается в зависимости от индивидуальных особенностей органов чувств конкретной личности, условий окружающей среды и способности к умственной интерпретации. Объект начинает восприниматься иначе с изменением факторов, определяющих его интерпретацию, например в условиях плохой видимости или после приема психотропных препаратов.

Стоит задуматься над тем, каким представляется мир в глазах других живых существ, например коровы, или в восприятии любого микроорганизма. Естественно предположить, что эти существа, находящиеся по сравнению с человеком в совершенно других условиях, воспринимают окружающую действительность не так, как люди. На протяжении всей истории человечества люди верили в существование иных миров, населенных волшебниками, богами и даже инопланетянами из других галактик. Только западным ученым хватило ума на то, чтобы перечеркнуть саму вероятность существования других измерений, хотя культура западных стран и не отрицала ее в прошлом.

Существа иного порядка, живущие и воспринимающие мир в системе других ценностей, невообразимы для косного сознания, способного реагировать только на привычные земные понятия. Ортодоксальный западный интеллект не допускает самой возможности существования иных миров, необъяснимых при помощи известных ему законов.

Интереснее всего то, что современная наука категорически отрицает наличие объективной реальности, а все, что мы воспринимаем с помощью органов чувств, определяет словом «явление». Так, в зависимости от концептуального подхода электрон можно рассматривать как частицу или волну, а масса атома, исчисляемая ничтожно малой величиной и реально являющаяся пустотой («ничем»), отождествляется с материальным объектом; именно в таком направлении работает современная научная мысль[13]13
  В действительности некоторые современные ученые, работающие в области квантовой механики и ядерной физики, отказались от такого подхода, приняв за основу «волновую» и «световую» теории.


[Закрыть].

Итак, если считать наше восприятие относительным, то как определить Абсолют? Религиозные лидеры, как и представители различных мистических учений, дают один и тот же ответ на этот вопрос: конечная реальность непостижима, необъяснима и исключает непосредственный эмпирический подход. Тем, кто не имел прямого мистического опыта, то есть не достиг высокого духовного уровня, великие мастера объясняют конечную реальность в рамках бесконечного, вечного и неразделимого единства. Однако коль скоро Абсолют приобретает характеристики, присущие конкретной форме во временном и пространственном измерениях, то фактически становится «явлением», которое не может претендовать на вездесущность и неделимость.

Например, если мы уподобим конечную реальность элементарной частице или антропоморфной божественной форме, она утрачивает свою абсолютность, вследствие временных и пространственных ограничений. Таким образом, само явление перестает существовать вне рамок нашего сознания и восприятия, и все, что лежит вне пределов формы, перестает существовать. Именно поэтому христиане, приверженцы ислама, буддийские, индуистские и даоские учителя, хоть и используют разную терминологию, говорят об одном и том же: искра Божья внутри человека, а душа его – неотъемлемая часть Божьего промысла, и нет границы, разделяющей молящегося и предмет поклонения, познающего и само Знание.

Осознав этот тезис, легче понять начальные строки труда Лao-цзы. Конечная реальность, обозначенная терминами Дао, Бог, Будда или Высшее Существо, фактически перестает быть таковой, поскольку само название («слово изреченное») свидетельствует о начале концептуального осмысления и ограниченности во времени и в пространстве, то есть Абсолют низводится до уровня явления и зависит от особенностей и интерпретации конкретного субъекта[14]14
  Мистики всех времен и народов пытались «узнать» «истинное» имя Бога. Например, «Вольные каменщики» (масоны) полагали, что такое знание дает неограниченную власть над людьми. За последнее тысячелетие подобные исследования в основном выражались в каббалистических изысканиях. Однако стоит вспомнить о выражении, определяющем «слово изреченное» как «ложь».


[Закрыть].

Таким образом, обозначая конечную реальность тем или иным термином, следует помнить о его условности. Название всегда останется лишь вынужденной заменой истинной сути, поскольку отражает не что иное, как конкретные понятия конкретных людей. Так, даосские монахи называют Абсолют Дао, буддисты – Татхагатой, христиане, евреи и мусульмане – Богом, индуисты – Брахманом. В то же время, вследствие конфессиональных, лингвистических и других различий, одно и то же понятие может иметь разнообразные толкования.

Неизреченная конечная реальность составляет основу космоса. Иными словами, космос появился, когда конечная реальность уже существовала. Что же и когда послужило толчком к образованию вселенной? Она обрела существование в то же время, что и все сущее во всех измерениях, обозначив все явления в зависимости от конкретных условий бытия. Космос не имеет конца и начала. Для конкретных форм бытия космос начинается и заканчивается по истечении конкретных временных промежутков (эпох или эонов). В человеческом понимании космос возник миллиарды лет назад, когда ничтожно малые частицы конечной реальности образовали некую общность, которую мы и называем нашей вселенной. Конкретные элементы мироздания человек обозначает названиями: дерево, гора, небо и т. д. Однако в космических масштабах любой объект является не чем иным, как составной частью единого и неделимого божественного потока; их облик в системе наших представлений – не что иное, как иллюзия.

Суть конечной реальности постигается, когда человек способен полностью абстрагироваться от окружающих условий, создающих те или иные явления. С точки зрения даосизма эти условия возникают в результате тех или иных желаний. Подавив все желания, мы видим конечную реальность. Вселенная возникает лишь тогда, когда есть желание, которое порождает череду бренных явлений нашего космоса. В действительности конечная реальность, или пустота, неразделима с материальным миром, или космосом. В терминах тай-цзи цюань пустоту называют «вудзи», а космос – «тай-цзи». Разница между этими понятиями существует только в несовершенном человеческом сознании, способном воспринимать лишь сиюминутные явления материального мира.

Высшей целью тай-цзи цюань является пробуждение в сознании космических истин, а со временем и прямого взаимодействия с конечной реальностью. На языке даосизма это называется обретением Дао или возвратом в Великую Пустоту. В буддизме такое состояние называется «боддхи», или достижением Просветления, то есть возвратом к Богу.

Бессмертие и великая пустота

Духовное развитие как в тай-цзи, так непосредственно в учении даосизма можно разделить на три этапа: трансформация дзин (формы, материи) в ци (энергию), ци – в шен (дух) и возврат духа в Великую Пустоту. На первых двух этапах практикуется техника цигун, а на третьем – глубокая медитация. Существует немало литературных источников, посвященных этим вопросам, но даже хорошо владеющие китайским языком люди не всегда способны разобраться в прочитанном. Как правило, это связано с эзотерической и образной формой изложения. Более того, заниматься этим искусством следует исключительно под руководством опытного учителя. Именно поэтому приведенные ниже сведения по углубленным занятиям медитацией имеют скорее информационную, а не практическую направленность.

Духовный рост в представлениях цигун тесно связан с понятиями Малой Вселенной и Большой Вселенной. Малую Вселенную также называют Микрокосмическим Потоком, распределяющим жизненную энергию по меридиану рен (меридиан восприятия) и меридиану ду (управляющий меридиан). Течение энергетического потока по этим каналам дает прекрасный оздоровительный эффект и повышает боевые качества воина. Что касается здоровья, то нельзя сказать лучше, чем это сделали великие мастера: «Если человек заставил циркулировать энергетический поток по меридианам рен и ду, ему не страшны никакие болезни». Непрекращающийся поток жизненной энергии становится неиссякаю– щим источником внутренней мощи для мастеров боевого искусства. Что же касается тех, кто встал на путь духовного совершенства, то Малая Вселенная предоставляет им возможность трансформации материи в энергию, а энергии – в дух.

Известно два типа Большой Вселенной, или, как ее называют, Макрокосмического Потока. Медики и мастера боевых искусств рассматривают его как способность передачи жизненной энергии через 12 основных меридианов, контролирующих легкие, толстую кишку, желудок, селезенку, сердце, тонкую кишку, мочевой пузырь, почки, тройной обогреватель, перикард, желчный пузырь и печень. Поборники духовного совершенства видят в нем искусство распространения энергии из дан тьян или любого другого энергетического поля по всему телу, минуя основные меридианы. Так или иначе, Макрокосмический Поток способствует трансформации энергии в дух и возвращению духа в Великую Пустоту.

В процессе духовного роста по методике тай-цзи или даосизма большую роль играет Малая Вселенная. Это вовсе не означает, что методика Большой Вселенной игнорируется. Тем не менее, когда в результате тренировок по системе Малой Вселенной в энергетических полях накапливается значительное количество энергии, то ее распределение по всему телу, по методу Большой Вселенной, происходит настолько быстро, что сам термин «Макрокосмический Поток» не всегда упоминается.

Люди, стремящиеся к бессмертию, а не к слиянию с Пустотой, обычно игнорируют Большую Вселенную. Овладев искусством Малой Вселенной, они создают энергетическую жемчужину в нижней части дан тьян, как правило, в гуаньинь («воротах ци»). Медитация проходит в позе лотоса, причем ладони либо кладутся на колени, либо соединяются вместе, как показано на рис. 21.1, а, 21.1,6. В даосизме медитация называется «дзин-жао», или «молчаливое сидение».

Рис. 21.1. Поза лотоса для углубленной медитации

В течение определенного периода времени (обычно нескольких лет) жемчужину «подпитывают» дзин-жао, а затем перемещают в середину дан тьян и в область хуаньтинь («желтый дворец») или жоньтинь (центральный дворец»), то есть в желудок или сердце соответственно. На этом этапе происходит слияние сознания с энергетической жемчужиной, которую они называют «божественным плодом».