Текст книги "По историческим и культовым местам Индии"

Автор книги: Владимир Руднев

сообщить о нарушении

Текущая страница: 4 (всего у книги 11 страниц)

Самым большим праздником в Бенгалии является Дурга Пуджа, охватывающий два месяца – сентябрь и октябрь.

Праздник символизирует окончание дождливого и наступление нового, сухого сезона. Подготовка к нему начинается в первых числах сентября. Активизируется торговля, закупаются всякие припасы. В конце октября устраивается многодневный праздничный, веселый карнавал, который завершается в день Победы (Биджам) грандиозным шествием к Гангу, куда приносят статую Дурги, чтобы утопить ее в реке. Ее устанавливают на помосте между двумя лодками и затем отводят на середину реки под грохот бубнов, барабанов, оркестров и многоголосый шум многотысячной толпы, ликующей на берегу. Статую сопровождают тысячи разукрашенных лодок. Момент погружения в воду Дурги сопровождается воплями, выкрикиванием ругательств и проклятий, что означает стремление освободиться от всех накопленных зол, бед и несчастий уходящего сезона. В дни праздника происходит выпечка из риса и фруктов изображений богини Дурги и ее «святого семейства», а также птицы Картинен. Этими изделиями разговляются и угощаются во время домашних пудж и взаимных визитов.

Прежде чем войти в храм, надо обязательно снять обувь. Холодные и скользкие ступени мраморной лестницы ведут вниз, в квадратный зал, потолок и стены которого облицованы белым мрамором. Свет в храм проникает сверху через косые люки в потолке. В глубине алтаря, отгороженного от зала невысоким барьером, через который можно легко переступить, как через порог, возвышается, сидя на «золотом» троне, богиня Кали, высеченная из черного камня. Ее голова, шея и туловище украшены золотыми браслетами, ожерельями и драгоценными камнями. Когда жрецы, одетые в пурпурные мантии, перевязанные золочеными витыми шнурами через плечо, вышли из алтаря, они закрыли от нас, вошедших в храм, красным занавесом богиню, и тут же послышались удары колокола. Вслед за ними брахманы в белых тогах стали бить в маленькие бубны и металлические била. И тут же где-то наверху гулко загремели большие барабаны. Колокол и бубны гремели бесконечно долго и чем дальше, тем назойливее. Но вот, наконец, они смолкли разом, и наступила оглушающая тишина. Занавес медленно стал открываться, и снова показалась черная статуя богини, озаренная колеблющимся светом масляных светильников. Это были плошки с зажженными фитилями, которыми размахивали вышедшие из ниши жрецы. Красные языки пламени лизали черное тело богини, отсвечивая зловещим блеском. Красно-кровавые ее глаза и губы сверкали, как живые.

Жрецы подошли к каменному барьеру, протянув руки с плошками с огнем молящимся, а те в свою очередь, протягивая к ним свои ладони и затем поднося их к голове и к лицу, делали движение, словно умывались огнем, и приговаривали молитву: «Ом, хари маха деви! Ом, хари маха деви!» (О, великая богиня!).

Затем плошки с огнем поставили к ногам богини. Один из жрецов снова вышел из ниши к людям и вынес на ладони кусок желтоватой массы (смесь сгущенного молока, меда и дозы коровьего навоза), которую он мял руками, словно воск. Он отщипывал по кусочку от этого куска и давал поочередно каждому молящемуся. Это было причащение.

Выйдя на дневной свет, мы увидели у резных дверей одного из дворцовых помещений Амбера стражников, одетых в традиционную одежду воинов из охраны магараджи. Они несли охрану бывших покоев магараджи. Наш гид Радж рассказывал, будто Свари Синг регулярно и теперь объезжает свои бывшие владения и проверяет их охрану. При этом ему якобы оказываются те же знаки почтения, которые оказывались и в годы его неограниченного господства. В год нашего пребывания в Индии, как нам сказали, магараджа получал еще от государства колоссальную пенсию и жил в одном из пяти оставленных ему дворцов, над которыми развивался белый штандарт главы штата.

Покидая замок Амбер, спускаемся вниз по бесконечным замшелым ступеням и, останавливаясь на площадках, подолгу не можем оторвать восхищенных глаз от долины, пролегающей между склонами гор и уходящей в бесконечные дали. Отсюда мы видим у самого подножия Амбера чистый голубой прямоугольник искусственного водоема, на поверхности которого как бы плавает цветной ковер. Впечатление ковра создает специально сооруженная над его поверхностью площадка, на которой искусно высаживаются и выращиваются декоративные разноцветные травы и цветы.

Далее наш путь лежал в обезьяний заповедник, в Галту – предместье Джайпура. Такие обезьяньи замки или храмы в Индии не единичны, обычно они посвящены богине-воительнице Дурге – той же Кали, только в ином ее перевоплощении. В храмах Черной Дурги всегда водились обезьяны. Когда-то в глубокой древности этой богине приносились кровавые человеческие жертвоприношения, а позже приносили в жертву обезьян и животных. Теперь кровавых жертвоприношений нет, но признаки их сохраняются в культе священных животных, среди которых почитают в Индии и обезьян.

Обезьяний храм расположен в ущелье, у падающего с высокой скалы водопада. Его воды непрерывно наполняют большой круглый бассейн, выложенный из камня. Рядом с ним расположен высеченный в скале храм Дурги. Здесь проводятся праздники и обряды, а вода из бассейна распродается, как из святого источника. Однако такой род культа довольно заметно затухает., и все заведение содержится за счет притока в эти места туристов.

Главной примечательностью Галты стали обезьяны, которых здесь великое множество. Они карабкаются по отвесным скалам ущелья и осаждают каждого посетителя, вымогая съестное. Купив для них целую охапку сладких корней, мы заметили, что обезьяны ели их неохотно, предпочитая им апельсины, ананасы и шоколад.

Здесь же обитают священные коровы, а также собаки, куры, гуси и овцы. Вся эта живность отлично уживалась вместе и не признавала никакой иерархии.

Интересно было наблюдать, как одна из этих коров разнимала рогами дерущихся собак.

Повсюду, куда только ни приезжали туристы, немедленно прибывали и бродячие гастролеры, предлагающие свои представления. В Галте мы стали свидетелями смертельно опасного аттракциона – отважный юноша, собравший со зрителей некоторую сумму денег, прыгнул в чашу бассейна с вершины ущелья, высотой около двадцати метров.

Возвратившись в Джайпур, занимаемся осмотром его достопримечательностей.

Джайпур, основанный раджпутанским магараджей Ман Сингом в 1728 г., – классический образец традиционной планировки средневекового индийского города в соответствии с древними правилами Шильпа-Шастры (религиозно-канонической книги, являвшейся руководством для индийских ремесленников, художников и архитекторов). В специальном разделе этой книги «Манасаре» описывается восемь типов планов поселений – дандака, падмака и др.

Построен Джайпур по плану Нанднаватара. Это прямоугольник, вытянутый с востока на запад. Продольные улицы пересекаются поперечной осевой магистралью. Город имеет четверо ворот (в середине каждой его стороны по странам света), среди которых и «Гопурам» – «Коровьи ворота». Вдоль городских стен прокладывалась дорожка для стражи и ритуальных шествий – «праданшана» – в честь богов-хранителей Джайпура. В центре его, на пересечении главных улиц, находится площадь для собраний совета старейшин, проходивших обычно в тени баньяна. Там же на площади возвышается главный городской храм. Население селилось от центра к окраинам в соответствии с кастовой иерархией – знать и купцы в центре, далее ремесленники, а по окраинам шудры. У ворот размещались базары, поэтому улицы носили приставку «базар».

Помимо таких уникальных сооружений, как Хава-Махал, Джайпур известен обсерваторией Джантар Мантар, построенной магараджей Савай Синхом в XVIII в.

Обсерватория представляет собой большой плац, огороженный железной высокой решеткой. На этом плацу высятся причудливые каменные сооружения – приборы для исчисления солнечного и лунного времени, очень похожие на рисунки современных сюрреалистов. При помощи этих приборов астрономическое время исчислялось с точностью до одной минуты.

Магараджа Савай Джай Синг известен как знаменитый ученый-астроном своего времени. Так же как и сын Тамерлана Улугбек, оп увлекался астрономией и астрологией, проводя в своей обсерватории по несколько часов в сутки. Ученый магараджа усиленно разрабатывал собственную систему исчисления времени, которая по тем временам была самой совершенной в мире.

Большое впечатление произвел на нас городской дворец магараджи, в котором теперь располагается городской музей. Здесь в основном выставлены богатства и реликвии целой династии джайпурских магараджей: живопись, ковры, скульптура, оружие, манускрипты, картины, миниатюры, троны, кареты и всякая всячина.

В музее выставлены портреты магараджей Джайпура, в том числе и юношеский портрет последнего, десятого, бывшего в ту пору чемпионом Индии по бейсболу.

Мы посетили и бывшую загородную резиденцию магараджи, называемую Джал-Махал, которая устроилась на живописной окраине Джайпура внутри высоких глухих стен, прижатых к отвесному склону высоких гор. Беломраморный дворец нежился в лучах зимнего солнца среди цветов и фонтанов. Все здесь было миниатюрным и изящным – этакий индийский «Монплезир». Здесь мы увидели великолепные образцы резьбы по мрамору, целые композиции на тему индуистской мифологии.

ЙОГИ

В Джайпуре нам представилась возможность впервые познакомиться с йогами в их своеобразном институте, приютившемся на глухой окраине города, в маленьком приземистом домике. К этому дому примыкал глухой двор, внутри которого вдоль изгороди располагались крытые галереи – нечто вроде клетей для мелкого рогатого скота. В этих клетях жили йоги, ученики, а местом их занятий являлся двор, поросший густой травой. Нам представили главного йога, руководителя этой школы. Это был на вид еще совсем молодой индус среднего роста с прямой и величественной осанкой. Разговаривая, он оставался совершенно неподвижным, вращая только белками глаз. Смуглое лицо обрамляла красивая кудрявая борода. На голове его повязан голубой тюрбан, поверх желтой туники была надета красная мантия. Он был бос. За ним по пятам всюду следовали несколько подростков из числа его учеников. По сигналу учителя, слову или движению пальца ученики знали что им делать, бесшумно выполняя все его указания.

В чем же состояла, по рассказу этого гуру, система обучения в школе йогов? В школу набирались дети 5–6 лет и учились здесь до 18-летнего возраста. Их учили читать, писать на санскрите, учили есть, пить, дышать, спать и прежде всего гимнастике по очень сложной и последовательной системе упражнений (Асан). Программа усложнялась из года в год, и в старших, если можно так сказать, классах они изучали анатомию и целый ряд близких к современной медицинской науке дисциплин. Основной метод воспитания йогов – аскетическая закалка организма и характера. Йоги изучают систему всех жизненных процессов и отправлений организма.

Во всей Индии есть десятки таких школ, однако эти школы разнятся по своим целям и задачам: одни йоги специализируются как медиумы – врачи, другие – как цирковые артисты, третьи – как фокусники, факиры, демонстрирующие «способности» организма, и, наконец, есть йоги, которые занимаются разного рода философскими и религиозными прогнозами.

Особое внимание занимают комплексы асанов как искусство принятия сложнейших статических поз. И если простейшее упражнение йогов состоит в том, что следует правую ногу положить за правое ухо, то об остальных асанах уже и говорить не приходится – они очень сложны. Далеко не каждый может овладеть такого рода «гимнастикой», если ею не заниматься с раннего детства.

Для наилучшего действия или усвоения всех «асанов» (упражнений) предписываются некоторые элементарные правила по применению упражнений, водных процедур, способов дыхания, питания, всего образа жизни, поведения.

Древнеиндийское учение о человеке, называемое йогой, иногда включается в комплекс индуистской религии. Это учение возникло задолго до того, как сложился индуизм, так как еще в ведические времена оно имело своим истоком народную медицину и древние философско-этические учения о природе человека.

Йога (санскр.) означает размышляющий над природой человек. Метод йогов представляет путь изучения, распознания скрытых и таинственных сил человеческого организма. Главная идея йогов состоит в том, что на организм человека, на его мышцы, кровь, сердце, легкие, желудок, кишечник и прочее влияют те или иные внешние духовные силы и что поэтому, изучив различные психические состояния организма, его периферические и «автономные» функции, можно влиять на жизнь человека и управлять его жизнедеятельностью. При всем оккультизме и превратности мировоззрения йогов следует справедливо отметить действительное познание ими целого ряда функций организма, а также средств народной медицины, благодаря которым они могут в том или ином случае изменить состояние организма и даже излечивать некоторые болезни.

Впервые сведения об йоге были обнаружены в философском трактате «Бхагавад-Гите», написанном примерно за 1000 лет до н. э. Позднее, во II в. до н. э., было написано 4-томное сочинение, в котором собраны воедино все сведения об йогах. Это сочинение называлось «йогасутра» (высказывание об йогах). В нем впервые были даны описания диеты, упражнений, психотренировки, мистических сторон учения йоги и др.

Существуют весьма различные толкования и понятия об йогах: это и «соединение», «слияние с божеством», и «надевание ярма», «запряжка», «саматава» (уравновешенность).

В «Йога-даршане», автором которой является Махариши Патанджали, живший во II в. до н. э., слово «йога» обозначало усилие, направленное на достижение высшей цели.

Как индийские, так и неиндийские исследователи йогов приходят к выводу, что «йога» берет свое начало в первобытной магии, ее родоначальниками были шаманы и колдуны, которые развивали в течение ряда тысячелетий искусство «переселяться» в мир духов и теней, создавая иллюзию обладания сверхчеловеческой силой, посредством которой йог мог остановить сердцебиение, дыхание, впасть в нечувствительность. Все эти эффекты и аффекты достигались изнурительной тренировкой и овладением сложным комплексом навыков и приемов, воспринимаемых из поколения в поколение. Издавна существовали многочисленные школы йогического мастерства. Подобного рода искусство наблюдается у многих народов Азии и Востока. Этим занимались шаманы Алтая, Сибири и Северной Азии, которые умели приводить себя в состояние нервной и психической экзальтации, каталептической депрессии, нечувствительности. В Древней Греции этим ремеслом занимались прорицатели-оракулы, которые добивались того же эффекта с помощью наркотиков, курения и т. п.

В Индии в период, когда начал складываться рабовладельческий строй и сложилась кастовая, или брахманская, идеология, йога становится философским учением об освобождении духа от тела и материи (сансары и кармы) и о возможности его перевоплощения. Освобождение духа (атмана) – высшая цель йога, которая достигается посредством преодоления восьми ступеней йоги: яма (воздержание), ньяма (внутренняя дисциплина), асана (положение тела), пранаяма (контроль за дыханием), прать-яхара (отвлечение чувства), дхарана (концентрация внимания), дхъяна (медитация), самадха (самоуглубление).

Первые пять ступеней образуют так называемую «хатха-йогу», которая является универсальной для всех йогических направлений и употребляется как средство оздоровления и омолаживания организма. Весь же комплекс доступен только избранным, которые могут достичь высшей цели – освобождения духа. Йогическая идеология и практика стали одной из характерных черт древнеиндийской культуры. До сего времени искусство йогов изучают в школах, колледжах, в государственных учреждениях и организациях. Существуют специальные школы и институты по подготовке йогов, а также больницы, клиники, в которых содержатся пациенты, страдающие самыми различными заболеваниями. Неполное сгорание продуктов питания в организме, утверждают йоги, влечет его перегрузку, засорение, отравляет слизистую оболочку' органов и вызывает воспалительные процессы, нарушающие обмен и секреторные функции организма. И они стараются избежать этих явлений благодаря дыхательным упражнениям и «механической чистке» внутренностей. У йогов существуют весьма оригинальные способы очистки носоглотки, легких, желудка и кишечника. Так, с помощью собственных рук они очень легко опорожняют от содержимого кишки и желудок, заглатывают бинты, протирая и смазывая ими стенки желудка, и т. д.

Характер упражнений (асан) йогов состоит в попеременном сжатии или расслаблении тела, мускулов и суставов, когда разгоняются накопленные в них токсины. При таких асанах тело приводится в какое-либо статичное положение (стояние на голове, на шейных позвонках, провисание на руках и т. п.). Название каждого упражнения носит имя животного или растения. Такого рода упражнения мы встречаем в наших цирках (лев, кобра, лотос). Подобные упражнения недоступны людям, не имеющим специальной подготовки и тренировки, так как могут вызвать резкое нарушение кровообращения, опасное для жизни.

Универсально полезной и целебной признана во всем мире так называемая «сарвангасана» (стойка на голове). Техника ее доступна каждому, но требует внимания и специальной тренировки, для того чтобы постепенно от поднятия вытянутых под прямым углом ног перейти к поднятию бедер с помощью обеих рук и стать, наконец, в вертикальную стойку на шею и плечи, поддерживая корпус обеими руками и соблюдая при этом равномерное дыхание в течение трех минут, не менее.

Полагают, что в течение именно этого времени клетки тканей и центральная нервная система организма успевают получить необходимое питание за счет обратного кровообращения. Таким образом, в одном процессе объединяются очищение и обновление самой крови и внутреннее питание различных желез и органов тела.

Заслуживают большого внимания дыхательные упражнения по системе йогов, которые способствуют укреплению сердца, кровообращения и легких. Что касается «чудес», которые совершают йоги, – останавливание сердцебиения и дыхания, клиническая смерть и т. п., – то все эти «феномены» требуют проверки. Нужно иметь в виду, что этим искусством промышляют не столько йоги, сколько факиры.

Наибольший интерес в практике йогов представляет медитация (дхъяна) – способность посредством особой концентрации внимания, сосредоточенности приводить себя в состояние полного отвлечения от реальности, самоуглубленного покоя. Это состояние достигается различными способами и приемами: фиксированием внимания на каких-либо предметах или пятнах света или цвета, изображении бога Шивы или Кришны, кончике носа, звуках капели, на мыслях и идеях – любовь, нежность, умиротворение, чистота. Наиболее удобной для достижения этого состояния считают позу Лотос, а время – 4–6 часов утра. По-видимому, этот метод йогической медитации может лечь в основу современной психотерапии, в которой уже имеет место практика лечения ряда сложных нервных и психических заболеваний. В учении о йогах, в частности о медитации, как раз очень большое внимание уделяется психотерапевтическим условиям: тишине, покою, умеренной температуре, чистому горному воздуху – тем обычным санаторным условиям, которые способствуют отвлечению, созерцанию и покою.

Однако медитацию нельзя представлять как только созерцание или покой. Сами йоги отзываются о ней как о состоянии экстаза, постепенном переходе в парящее состояние. Сначала человек испытывает дрожь, покрывается «гусиной кожей», затем начинает видеть яркие световые вспышки, напоминающие молнии, потом теряет ощущение веса тела, после чего происходит сильнейший нервный взрыв.

Итак, медитация – это нервный взрыв, припадок, коллапс, за порогом которого наступает полуобморочное состояние. Такого состояния можно достичь только благодаря нарушению, расстройству психоневрологической системы всего организма. Думается, что такой «душевный оргазм» может быть свойствен лицам с гиперболически развитой чувственностью, граничащей с нарушением равновесия психической системы. Ведь того же состояния подчас добиваются лица, употребляющие наркотики и курения. Следовательно, такой «апофеоз» йогов никак не может заинтересовать всякое здоровое общество или здоровый организм.

Как всякое древнее учение, йога имеет прямую связь с мистическими и религиозными течениями многих эпох и непрерывно развивало два основных направления – психологическое и физическое. Первое применяло психотренировку (специальные молитвы и методы самовнушения), с помощью которых достигалось отключение от реальной действительности, избавление от душевных и физических страданий, т. е. обретение чувства нирваны – вечного блаженства. Второе направление использовало йогу для совершенствования функций человеческого организма – дыхания, кровообращения, теплообмена, мышечной динамики и общефизического равновесия. В обоих направлениях имели место крайности, которые вели к вредным последствиям – психическим и физическим трюкам и «чудесам». Известно, что природа наделила наш организм огромным запасом прочности и средств самозащиты, поэтому йоги могли их развивать до такой степени, что поражали воображение несведущих людей. В наше время это учение и это искусство могут приносить несомненную пользу человечеству, если их поставить на строгую научную основу, что и делается не только в Индии, но и во многих странах мира.

Так, в «Бхагавад-гите», написанной более 3 тыс. лет тому назад, говорилось о том, что научиться этому искусству может лишь тот, кто дисциплинирует свою преданность ему, любознательно изучает его секреты, бескорыстно служит ему. «Мудрецы, ведающие истину, укажут тебе путь к знанию».

Первый современный центр по изучению йоги основан в 1932 г. индийским врачом Свами Ишванандом. Он находится у подножия Гималаев в Ришекеште. Свами Ишвананд посвятил свою жизнь проблемам здоровья человека и нации. Он утверждал, что людям очень нужны правильные знания о самих себе и что необходимо распространение этих знаний как элемента культуры.

С помощью знаний йоги можно эффективно устранять физические и душевные недуги человека – таков главный тезис сторонников этого учения. В 1948 г. центр в Ришекеште был преобразован в «Лесную академию» по изучению йоги, которое здесь сочетается с изучением методов народной медицины, применением целебных трав и современной психотерапии.

С точки зрения современной науки йога есть гармония организма, гармония внутри себя и гармония с окружающим миром. Это не бездеятельность и не пассивность, а динамическое равновесие внутренних сил человека с силами, воздействующими на него извне. В Гите сказано: «Йога учит, как достичь динамического равновесия». Действие, разум и эмоция – это та тройка, которая везет за собой «карету тела». Они должны действовать в идеальном согласии, чтобы тело нормально функционировало и успешно справлялось со своими обязанностями. Говоря об этом, известный современный специалист в области изучения йоги, индийский врач Ашок Тхакер в одной из своих статей делает совершенно логический вывод: «Способности человека должны быть развиты всесторонне. Йога учит, как достигнуть идеального здоровья. Познать вредные факторы, влияющие на организм, и научиться избегать их – это еще полдела. Йога подготавливает организм адекватно реагировать на эти факторы. Человек, который проник в тайны работы своего тела и мозга, который сознательно использует эти знания для достижения идеального здоровья, человек, который ведет активную и плодотворную жизнь, имеет право называть себя йогом» [39].

Таким образом, теория йоги заслуживает того, чтобы стать одной из составляющих культуры современного общества. Однако эта цель достижима при создании соответствующих социальных условий жизни, т. е. устранении таких зол и противоречий буржуазного общества, как эксплуатация человека, нужда, голод, расовая сегрегация, культурная отсталость и засилье религиозного сознания. Но и сейчас многие прогрессивные принципы и методы йоги с успехом используются в процессе воспитания школьников и студентов многих индийских учебных заведений.

Не менее любопытна философия йогизма, чрезвычайно многочисленные и разнообразные древние, средневековые и современные философско-этические течения, миссии, школы и общины, которым несть числа.

Наиболее ярким представителем такой философии является Шри Ауробиндо (1872–1950), который в течение полувека занимался постижением методом йоги путей самосовершенствования и постепенного познания всех ступеней сознания. В основу своих исследований он взял открытое риши – авторами «Ригведы» – так называемое «некое четвертое», которое было им обозначено как новый «супраментальный» мир, т. е. возможное четвертое состояние материи, некое будущее состояние, при котором материя не умирает. Возможно, это материя иного рода или иное видение той же самой материи [47, с. 27–31].

Шри Ауробиндо, исходя из этих представлений, приходит к следующему любопытному выводу: «Сторонники действий считают, что все можно исправить путем непрерывного развития человеческого интеллекта и производства энергии. Однако сегодняшнее положение вещей в мире, где развитие интеллекта и производство огромного количества энергии достигли беспрецедентных масштабов, убедительно доказывает беспочвенность иллюзий, которыми эти люди руководствуются. Йога исходит из того, что истинная основа жизни может быть обнаружена лишь в результате изменения сознания, от внутреннего к внешнему, таков, по сути дела, закон» [47, с. 27–31].

Известная последовательница Шри Ауробиндо и основательница философской общины-ашрама в городе Пондишери Мирра всю свою долгую жизнь искала ключ к «трансформации, путь к новым видам сознания и восприятия – иными словами, путь к суперментальному». Эти поиски происходили с помощью йогических упражнений самоуглубления, созерцания, медитации и аскетизма. Мирра, называемая в Индии «Мать», учила свою паству тому, что первым шагом на пути к самоусовершенствованию является познание самого себя, различных частей своего естества и их соответствующей деятельности, направленное на то, чтобы понять происхождение всех тех импульсов, которые рождаются в нас, а также различных реакций и побуждений, которые заставляют нас действовать [47, с. 27–31].

Процесс этот, как утверждает Мирра, несколько похож на то, как берут три или четыре разные краски и смешивают их вместе в воде. В результате получается сероватая, неопределенная, непонятная смесь. Нельзя сказать, где здесь красный цвет, где голубой, зеленый или желтый. Смешанные вместе, они образуют нечто неопределенное. Поэтому первое, что необходимо сделать, – это отделить друг от друга красную, голубую, желтую и зеленую краски и положить их на свои места. По признанию самой Мирры, всего этого она добивалась приведением себя в сомнамбулическое состояние, когда полулежащее тело было в состоянии глубокого сна, но сознание ее бодрствовало. Таким образом достигалась «иная форма жизни и более высокое духовное сознание».

МЕРТВЫЙ ГОРОД ФАТЕХПУР-СИКРИ

В Индии чудеса встречаются на каждом шагу. Одним из таких заповедных чудес является «мертвый город» Фатехпур-Сикри, расположенный в 36 км западнее Агры. История и судьба этого города необычайны. Наиболее выдающийся представитель династии Моголов – шах Акбар, – после того как подчинил себе всю Северную и Центральную Индию, долго и старательно выбирал место для постройки новой столицы империи. Дели и Агра, так же как и Бенарес, его не устраивали: слишком сильны были там брахмано-индуистские традиции, да и оппозиция коренного индийского населения старых городов к афгано-персидским завоевателям-мусульманам все возрастала. Будучи мусульманином по вере, Акбар пытался реформировать религию таким образом, чтобы, объединив все религии Индии в одну государственную религию, в одну идеологию, тем самым подорвать кастовую систему и усилить абсолютное феодальное государство. Потомок Чингиз-Хана и правнук Тамерлана – Джеллах Эддин Мухаммед – правил Индией под именем Акбара (Великого) около 50 лет, с 1556 по 1605 г. Он, как и многие его современники – цари и императоры царств и государств Европы и Азии, жил в том веке, когда абсолютизм в этих государствах достигал высшего предела, за которым смутно угадывалась новая буржуазная эра. Он проявил себя не только завоевателем и собирателем индийских земель, но и как множитель богатств своей империи. Акбар был поэтом и философом, строителем и военачальником, искусным политиком и религиозным реформатором. Он пытался создать единую религию Индии, реформировав прежние религии в новую «божественную веру». Он поддержал идею религиозного мыслителя Кабира о слиянии индуизма с исламом, а также о включении в новую веру учений Заратуштры, джайнизма и христианства. Одна из жен Акбара была христианкой, поэтому веротерпимость при дворе шаха была важнейшей чертой жизни и политики этого периода. В то же время Акбар жестоко и твердо подавлял оппозицию к нему как индуистских, так и мусульманских ревнителей религиозной догматики. В основу новой «божественной веры» было положено поклонение солнцу и огню. Сам Акбар пытался объявить себя последним пророком. Он издавал строгие предписания о новой вере, согласно которой не разрешалось есть говядину, убивать коров, соблюдать пост в месяц рамазан и паломничество в Мекку; запрещалось брить бороды, давать детям имя Мухаммед, т. е. имя Акбара; запрещалось также строить новые мечети и предписывалось молиться в тех храмах, которые учредил сам император. Он приказал погребать мертвых головой к востоку, а не в сторону Мекки. Религия Акбара все более сводилась к культу самого Акбара и поклонению ему как божеству. Таким образом, в Индии повторился своеобразный синтезированный культ солнца, подобный культу Атона в Тель-Амарне во времена египетского фараона Эхнатона.

Однако «божественная вера» не привилась в Индии. Она исчезла вскоре после смерти Акбара.

В честь своих побед над многочисленными индийскими князьями Акбар повелел построить новую столицу в совершенно пустынном месте на берегу небольшого озера и назвать его Фатехпур (Город победы). Над его сооружением трудилось около 20 тыс. рабов и пленников. Самые искусные мастера были привезены сюда из самых различных краев и стран мира. Город был построен на «одном дыхании», по единому проекту из красного песчаника, поэтому его иначе называли Красным городом. Фатехпур был возведен на плоской вершине горы, словно орлиное гнездо. Его стены и башни были сложены из монолитов циклопической величины без всякого крепления.