Текст книги "По историческим и культовым местам Индии"

Автор книги: Владимир Руднев

сообщить о нарушении

Текущая страница: 2 (всего у книги 11 страниц)

Во время всеобщих выборов в конгресс в 1967 г. партия Джан Санг, выступая защитницей коров, сумела получить в итоге выборов благодаря этому абсолютное большинство голосов. На ход этой кампании оказала влияние и двухмесячная голодовка лидера «коровьего движения» Шан-Карачарьи [6, с. 27].

Националистические партии ловко используют индуистские обычаи и традиции, когда хотят провести в жизнь свою программу. Прогрессивные круги Индии ведут линию на разведение новых пород молочного скота и таким образом добиваются решения проблемы производства молочных продуктов для голодающего населения. По официальной статистике [42] 250 млн. индийцев живут на одну рупию в день, а стакан молока в Индии стоит около двух рупий. И это при таком количестве коров!

В последние годы в Индии стали разводить новые молочные породы коров, вывезенные из Австралии, однако разделение этих животных на высших и низших остается все еще в силе.

Каждое индийское селение и каждая семья имеют своего бога или божественного покровителя – Грамма девата.

Однако при всей разобщенности самих понятий, представлений и культов в индуизме существует нечто единое или общее, что объединяет их и направляет в единое русло, – это представление об Индии как о священной земле. Согласно ему, север Индии (Гималаи и реки, берущие в них начало) – родина и жилище богов (и, следовательно, эти места и реки священны), а все величайшие индуистские храмы и ашрамы (монастыри) находятся в Центральной и Южной Индии, куда не доходили завоеватели и колонизаторы; поэтому с давних времен в этой стране существует одна из главных религиозных традиций – совершать паломничества и к северным великим рекам, и к южным святыням.

Самые лучшие храмы, говорят индусы, – южные, самые лучшие брахманы – северные. Дороги Индии – это тропы паломников. По ним шагают не только индуисты, но и буддисты, джайны, сикхи и мусульмане.

Вся совокупность и множественность стихий и перемен в условиях жизни населения Индийского субконтинента, смена ее зимних и летних циклов, влияние тропических муссонов создавали множественность и пестроту религиозных течений и культов и те миграции его населения, которые обусловливались стихийными бедствиями – наводнениями, засухами, голодом, эпидемиями ужасных болезней и т. д.

Вместе с тем выработались и те особые устойчивые формы существования людей, которые регулировались религиозно-кастовыми законами и обычаями. Потеряв родных и близких, индус ищет пристанища у представителей своей касты, надеясь если не выжить, то хотя бы быть похороненным по законам дхармы.

В этом заключается одна из особенностей социальной природы индуизма.

Неотъемлемым признаком индуизма, если не главной его чертой, является кастовая система.

Как и когда появились касты? Этот вопрос находится в органической связи с индуизмом. Касты существовали во многих древних культурах и цивилизациях – Египте, Вавилоне, Риме, Японии, а также в раннефеодальный период в ряде европейских стран – Испании, Франции, Англии и др.

Индуистские храмы в Махабалипураме

Индия явилась страной, в которой кастовая организация не только не исчезала по мере ее исторического развития, но принимала все более замкнутый и застойный характер. Это явление в свою очередь обусловило сохранение древних форм религиозности в ее синтезированном виде, называемом индуизмом. В самой Индии не знают слова «каста». Его ввели в историографию португальцы, подразумевая под этим родовые и качественные различия как основы индийского общества и его социальной организации. В Индии же существует термин «джати», которым определяется сословная принадлежность, иерархия или рознь.

Помимо термина «джати», существует другой термин – «варна», которым обозначаются четыре главных сословия, сложившихся в период формирования классового общества как результат разложения первобытнообщинного строя и развития общественного и имущественного неравенства, а затем и разделения труда. Сначала сложились три господствующие варны – брахманов (жрецов), кшатриев (военачальников) и вайшьев (ремесленников, торговцев, свободных общинников, земледельцев). Затем, по мере развития классового общества, появилась четвертая – низшая варна, называемая шудрой, к которой были отнесены и военнопленные, и рабы, и группы неассимилированных аборигенных дравидских племен. Термин «варна» на санскрите означал «цвет». По-видимому, он относился к различиям не только в цвете кожи и волос, черных и белых, но и имел определенный политический смысл: «чистые» и «нечистые», «высшие» и «низшие».

В X части «Ригведы» мы находим легенду о том, как все эти четыре варны возникли от «первочеловека» Пуруши, – легенду, напоминающую библейский рассказ о Ное и его трех сыновьях Симе, Ияфете и Хаме.

В гимне «Пурушасукта» рассказывается, что брахманы появились из уст Пуруши (субъект духовности), кшатрии – из его рук (субъект войны и завоеваний), вайшьи вышли из бедер (субъект физического труда, ремесел) и шудры (рабы, слуги, аборигены и др.) – из ступней (то, что в прахе и ничтожестве).

Позднее брахманы, чтобы оправдать свое главенство над остальными варнами и кастами, обосновали догмат о творце мира Брахме и своей прямой производности от этого главного бога древних индийцев. Спор о том, кто важнее или главнее – брахманы или кшатрии, – не имеет смысла. Ведь родовую верхушку – старейшин, князей, раджей – в те далекие времена объединяло то, что вождь, царь и жрец существовали в одном лице, в одном сословии, и лишь на более позднем этапе варна жрецов обособилась в особый социальный институт, а вожди создали свою аристократическую генетическую систему. Бывало так, что и брахманы главенствовали над всеми и всем. Но бесспорным является то, что если положение кшатриев менялось из века в век, то брахманы навсегда заняли прочные позиции как вершители и хранители родоплеменных религиозно-кастовых законов и традиций.

С понятием «варны» связан закон индуистов о «твижди» – «дважды рожденных», к которым причислялись три высшие варны. Их представители мужского пола имели право по достижении зрелого возраста на обряд посвящения во второе рождение (упанаяна) и получение знака дважды рожденного – шпура из трех хлопковых нитей, а также прав на вступление в брак и главенство в новой семье.

Шудры («единожды рожденные») были лишены этих сословно-религиозных прав. Они оставались изгоями общества. Им запрещалось приобщаться к культу «высших», изучать священные книги, входить в тесное общение с «дважды рожденными». Из них формировались низшие разряды – касты ремесленников, слуг, уборщиков, мусорщиков, стиральщиков белья, полурабов (долговых рабов).

Заметим, что по сей день брахманы, сохраняющие в значительной степени свое господствующее положение в жизни религиозных общин и каст, сами делятся на несколько «разрядов», соответствующих высшим и низшим кастам.

Вторая группа каст – кшатриев (военачальники, военная знать, администраторы и чиновники в различных княжествах, раджи, магараджи), – хотя и утратили свое былое значение, в настоящее время все же сохраняют ряд своих преимуществ, а их представители продолжают причислять себя к Варне кшатриев.

Границы влияния третьей варны – вайшьев – ныне не столь определенны, но тем не менее представители многих каст причисляют себя к вайшьям, и вот почему.

Первые три касты или варны (брахманов, кшатриев и вайшьев) считаются высшими, привилегированными, и их представители называют себя «дважды рожденными».

Вплоть до образования нынешнего демократического государства эти три господствующих сословия обладали правом владения частной собственностью, в то время как последняя варна и самая многочисленная группа каст, в нее входящая, называемая «шудрой», относилась к низшей и как бы оставалась за порогом всех прав и привилегий. У шудров было свое особое место и в религиозном культе, свои брахманы и жрецы, действующие в пределах той или иной замкнутой касты.

Помимо шудров в Индии существовал и существует еще более низкий слой общества – париев, или неприкасаемых, которых М. Ганди назвал «хариджанами» («божьими людьми» – в смысле «забытыми богом и людьми»). И если «дважды рожденные» имели некоторую возможность общаться друг с другом в пределах известных кастовых границ, то парии – неприкасаемые – были совершенно изолированы не только от высших каст, но и от всего общества, т. е. жили в изгнании, в резервациях или в пределах недосягаемости.

Индийцы говорят: «мы живем по обряду», т. е. по законам и обычаям касты. Каждая каста придерживается очень сложной системы кастовых правил: как есть и пить, как молиться, когда поститься, с кем и как разговаривать. Особенно строго регламентируется кастовым обычаем жизнь наиболее угнетаемых каст. По данным индийского социолога Мохиндера Синга, в 40-х гг. XX в. в Индии насчитывалось около 3.5 тыс. каст, угнетенные кастовые группы охватывали 2/3населения страны. 429 каст относились к неприкасаемым. В их составе было свыше 60 млн. человек [24, с. XV]. Представители этих каст до недавнего времени составляли огромную армию батраков и долговых рабов (бегари), так как земельная реформа фактически не изменила их положения. Землю получили имущие слои сельского населения, а затем они скупили и мелкие крестьянские наделы.

Неприкасаемым запрещалось иметь земельную собственность, учить детей в школах для высших каст, ездить в общих поездах, запрещалась работа, связанная с приготовлением пищи в ресторанах и отелях, запрещались браки вне каст, запрещалось жить в селениях вместе с высшими кастами.

Были запрещения иметь одежду (шт. Асам), надетую на оба плеча, носить зонты. Были и такие касты, которые якобы «оскверняли взглядом». Им не разрешалось выходить из хижин днем и встречаться на пути с представителями других каст. Они могли работать только ночью в местах, отдаленных от жилья высших каст.

Конституция 1950 г. отменила все виды кастовой дискриминации, т. е. уравняла касты в их правах, но не отменила само деление на касты. Однако и по сей день некоторые кастовые традиции остаются в силе. Все акции и мероприятия нового государства с целью изменить тяжелое положение низших каст натолкнулись на упорное и стойкое сопротивление правых сил – крупной буржуазии, брахманов, кастовых органов самоуправления (панчаятов) и реакционно настроенной части интеллигенции, составляющих вместе ядро национал-шовинистических партий.

Число нищенствующих, бездомных и голодающих в Индии в 50-х гг. составляло свыше 78 % населения страны [24, с. 229].

До недавнего времени в сельской местности заминдары (помещики и кулаки) неимоверно жестоко угнетали харвахов – арендаторов, батраков и долговых рабов (бе-гари), вследствие чего все более возрастал приток сельского населения в города, и без того переполненные нищетой.

Оказавшись в городах, неприкасаемые за гроши выполняли самую грязную и тяжелую работу. Так, чамары обычно работали кожевенниками, батраками, слугами и т. д.; дхоби – стиральщиками белья, пастухами; бханги – уборщиками мусора; хабири – грузчиками и возчиками; кинджары, наты, сансия и другие могли работать только чернорабочими либо заниматься нищенством.

Кастовые барьеры разъединяли не только высшие, но и низшие касты. Низшие касты также враждовали между собой. Существовало положение неприкасаемости и среди них. Так, одна каста, будучи неприкасаемой, считала для себя, по отношению к своей касте другие касты тоже неприкасаемыми, поэтому существовали только эндогамные браки. Смешанные браки были крайне редкими и допускались как исключения тогда, когда юноши женились на девушках из высших каст. В свою очередь высшие касты тоже тщательно оберегали кастовую чистоту.

За последние годы сложились новые касты, соответствующие новым трудовым профессиям и специальностям, – официантов, шоферов и т. д., – причем юношам из касты шоферов, работающих на «фордах», запрещается жениться на девушках из касты, работающих на «мерседес-бенцах». Все это разобщает людей разных каст и составляет величайшую преграду на пути консолидации демократических сил в борьбе за политические права и улучшение жизни многомиллионных масс.

Кастовая система цементируется и подкрепляется системой религиозных верований. Высшие касты индийского населения исповедуют индуизм – многобожную религию, используя касту брахманов и колоссальную разветвленную систему храмов, священных городов и мест паломничества.

Среди низших каст господствуют различные представления и обычаи, основанные не столько на индуистском политеизме, сколько на первобытных верованиях – магии, анимизме, тотемизме.

Таким образом, и в религиозной жизни все индусы разделены на высших и низших. Париям запрещено входить в индуистские, буддийские и джайнистские храмы. Храмовые праздники отмечаются только семьями высших каст, в то время как низшие касты празднуют свои уличные и сельские праздники, связанные своими корнями с древними культами природы.

Забегая вперед, скажем, что разделение на касты характерно не только для индуистов, но и для представителей других религий Индии. В Индии проживает около 65 млн. мусульман и около 15 млн. христиан, которые также имеют свои кастовые и сословные различия.

Индийцы умеют четко распознавать представителей различных каст по их одежде. Так, дхоти (одежда) до колен носят низшие касты, ниже колен – высшие. Женщины низших каст носили только грубые сари, надетые прямо на тело, в то время как женщины высших каст надевали тонкие нижние рубахи, лиф, шаровары и покрывало на голову. Вдовы носят только белые грубо-тканные сари. Все эти внешние признаки каст сохранились до сего времени.

Существенная разница есть также и в кастовых обычаях. Так, если у низших каст принято покупать невесту, то у высших – покупать жениха. Плата за невесту производится деньгами и натурой – рисом, творогом, дхоти и т. п. В Пенджабе, например, невеста касты че-маров стоит от 50 до 200 рупий. Иногда жених несколько лет отрабатывает свой долг в доме невесты до свадьбы.

Кстати, свадебные обряды индийского населения стойко сохраняют и наиболее архаические, патриархально-общинные кастовые обычаи, в том числе и обычай заключения детских браков, против которого так страстно выступал Махатма Ганди, считая его наиболее губительным для здоровья индийской нации [И]. Однако и в настоящее время такие браки во всех штатах Индии продолжают существовать. «Несмотря на то что уже полвека тому назад запрещены детские браки, они все еще представляют скорее правило, чем исключение» [20].

По переписи 1971 г. в сельской местности около 14 % девочек в возрасте 10–14 лет были замужем. Претворение в жизнь законодательства на этот счет затрудняется тем обстоятельством, что браки в Индии, как правило, не регистрируются административными учреждениями. Только в 1978 г., к примеру, в Марваре на массовой церемонии были соединены узами супружества 10 тыс. подростков. Большинство девушек выдаются замуж в возрасте 15–16 лет [20]. Именно выдаются, потому что практически все браки устраиваются родителями, которых волнуют прежде всего размеры приданого. В семьях бедняков и людей со средним достатком приданое начинают готовить с момента рождения девочки. Родители почти всегда готовы отдать дочь замуж за того, кто запросит меньше.

Экономическая проблема, конечно, – главная причина существования детских браков, но есть и другие причины. Это религиозные, общинные, кастовые и другие изживающие себя обычаи. Именно поэтому общественность требует от властей принятия эффективных мер в борьбе против этих традиций, стоящих на пути выполнения законов, и призывает правительства всех штатов последовать примеру Кералы, где установлен порядок регистрации браков в органах местной администрации [20]. Это дает возможность не только предотвратить заключение ранних браков, но и аннулировать те из них, которые были совершены в нарушение закона о возрасте новобрачных.

В конце 1977 г. правительство Индии объявило о своем решении внести на утверждение парламента законопроект, устанавливающий минимальный возраст вступления в брак: для девушек – 18 лет, для мужчин – 21 год [20].

Весьма сложными и многообразными в Индии являются и похоронные обряды и способы похорон, включающие и погребение, и сожжение. Кремация (сожжение трупов) считается доступной только высшим кастам. Этот обряд производится по индуистскому, брахманскому обычаю и стоит немало денег. Низшие касты большей частью хоронят умерших, зарывая труп, завернутый в ткани, в землю без особого ритуала. Все близкие умершего несколько дней считаются оскверненными и стараются не видеться ни с кем. Трупы умерших от заразпых болезней (холеры, чумы, оспы и др.) опускают в реки с камнем (чтобы не всплыли). Отсюда последствия – ужасающие эпидемии, которые и сейчас вспыхивают с неистовой силой в разных концах страны.

В некоторых кастах особенно тяжелым было положение вдов. Они считались виновницами смерти мужа. Положение вдов низших каст было несколько проще, чем высших. Они имели право снова выйти замуж. В высших кастах вдова несла до конца своих дней печать смерти своего мужа. Существовало также состояние «неприкасаемости» вдов в течение определенных дней и недель в году.

В Индии до сего времени наблюдается массовый переход представителей низших каст в другие религии, преимущественно в христианство. Однако и при этом их кастовые признаки не исчезают до конца, так как влияние кастовой верхушки (панчаята) на жизнь и судьбу каждого члена касты остается.

Основная причина перехода в иную религию – либо изгнание индусов из той или иной касты, либо стремление хоть как-то улучшить свое ужасное нищенское положение, хоть что-нибудь добыть для себя и семьи из фондов того же христианского храма. Кроме этого, при всех католических и других христианских храмах обычно существуют школы. Миссионеры продолжают питать надежду на всеобщую христианизацию индийцев. Их усилия встречают возрастающее сопротивление со стороны религиозно-индуистских организаций и партий типа Арьясамадж. Переход в христианство или в мусульманство, как отмечает Мохиндер Синг [24], приводит лишь к созданию новых низших каст, как например «бханги-христиан», «чухра-мусульман» и т. п., которые при этом пытаются не только обрести новые права и лучшие жизненные условия, но и сохранить кастовый уклад жизни и все то, что прививалось тысячелетиями, въелось в поры, впиталось в кровь. Одновременно происходит своеобразный процесс переквалифицирования низших каст в высшие. Так, бывшие чамары, чухры, канджары, бханги, наты, дхоби и прочие уже не хотят более оставаться мусорщиками, стиральщиками белья, землекопами, батраками, слугами, а срочно переквалифицируются в касты, имеющие более выгодные профессии. Меняя профессии, они стремятся отрешиться от прежних, презренных названий своей касты и присвоить себе новые, такие, например, как раджшахи, купчабанджи, бадибан-джары, махишья (сильные, смелые, могучие) и т. п. Каждый стремится перейти в разряд высшей касты.

И на самом деле экономическое положение большинства бывших угнетенных каст за последние два десятилетия очень изменилось, хотя, по свидетельству, например, директоров школ и учителей, в школах все еще сильны кастовые барьеры. В частности, родители из высших каст следят за тем, чтобы в классах, где учатся их дети, не оказалось каких-нибудь бханги или дхоби.

Обычным остается прежний способ расселения в городах и деревнях по кастовым признакам, когда люди, пришедшие из других мест, каким-то образом рассредоточиваются по тем районам, улицам и кварталам данного города, где обитают родственные им касты. В поисках хлеба насущного каждый обретает свой храм, где его могут понять или принять как своего собрата по касте.

Панчаяты – советы каст и кастовых подгрупп – пользуются до сего времени огромной силой и властью. Суд панчаятов в сельской местности над членами своей касты является самым непререкаемым. Поэтому еще не исчез страх у бедняков: останешься без поддержки своей касты – погибнешь, как собака, на улице. Правда, эти панчаяты теперь в сельскохозяйственных кооперативах стали играть иную роль, нечто вроде роли сельских Советов. В их состав стали выбирать не только мужчин, но и женщин. По-видимому, в этом коренится главный метод их преобразования в подлинно демократические организации сельского населения. Однако при нынешнем расслоении деревни на кулаков и на бедняков влияние кулацкой верхушки в этих органах сельского самоуправления еще весьма заметно.

Из зарегистрированных в Индии 70.5 млн. крестьянских хозяйств около половины – мелкие, с наделами до одного гектара [42].

Треть всей обрабатываемой земли принадлежит средним и крупным землевладельцам, имеющим участки свыше 10 гектар. Законы о земельной реформе, об отчуждении излишков земли и распределения ее среди безземельных крестьян не дали результатов. Трудно найти землевладельца, у которого были бы отобраны излишки земли. У бедняков нет ни средств, ни реальных прав, чтобы сломить союз помещиков (заминдаров) с кулачеством. Отсюда мелкие хозяйства и их земли становятся легкой добычей ростовщика, а сами крестьяне превращаются в долговых рабов.

В Индии насчитывается около 20 млн. батраков [42].

Новое время внесло в жизнь индийского крестьянина отрадные элементы нового: усиление начал коллективизма, повышение грамотности сельскохозяйственного населения.

Правительство Индии с самого начала существования независимого государства пыталось осуществить ряд кардинальных мер, чтобы окончательно сломать кастовые и религиозные барьеры в индийском обществе.

Во-первых, выдвигалось решение проблемы дальнейшего углубления аграрной реформы, ликвидации заминдарства – помещичьего и кулацкого хозяйства – путем ликвидации системы харвахов (арендаторов земли у батраков), с которых кулаки и заминдары дерут по три шкуры. Предстояло также окончательно ликвидировать систему бегари – долговых рабов, которых землевладельцы эксплуатируют, как рабочий скот.

Во-вторых, проводились меры по разработке трудового законодательства в области ограничения эксплуатации наемной рабочей силы и лимитирования их рабочего времени. Предстояло также ликвидировать право частной собственности на земельные участки и дома, в которых проживают арендаторы (харвахи) и батраки.

Процесс роста классового самосознания индийского народа происходит сложно и медленно, но уже то, что произошло и происходит в новой Индии, говорит о том, что он обретает свои права и, пробуждаясь от тысячелетнего сна, все более решительно становится на путь демократических преобразований, преодолевая кастовые традиции и кастовую идеологию как низших, так и высших каст.

ЗНАКОМИМСЯ С ДЕЛИ

По своему облику и характеру столица Индии не похожа ни на один город мира. Издали она представляется нагромождением строений, самых неожиданных по разнообразию стилей. Это сплав прошлого и будущего Индии. В пределах нынешнего города лежат руины по крайней мере семи древних столиц. Под сенью крепостных валов могольской эпохи рождается – в учебных заведениях, административных и деловых кварталах – новый Дели.

3000-летняя история Дели восходит к глубочайшей древности, к временам «эпического века» Индии. Согласно легендам, именно здесь, на месте нынешнего города, располагалась некогда Индрапрастха, столица братьев-царей Пандавов, и здесь же происходили многие из событий, запечатленных в «Махабхарате» – величайшей древней поэме индийского народа. Однако самое раннее письменное свидетельство, связанное с историей Дели, относится лишь к XI в. н. э.

Наше «запрограммированное» знакомство с Дели началось с посещения Радж-гхата, рядом с которым находятся Шанти-Вана и Виджай-гхат. Рарж-гхат – это место, где было кремировано тело Махатмы Ганди. Шанти-Вана и Виджай-гхат посвящены памяти Джавахарлала Неру и Лала Бахадура Шастри – первых премьер-министров независимой Индии.

Место сожжения Ганди и его знаменитых сподвижников увековечено просто, строго и оригинально. Оно обнесено земляной насыпью, образующей зеленую травяную чашу, в центре которой – огромная тяжелая плита из черного мрамора. На ее полированную поверхность возлагаются венки и цветы. Вход внутрь земляной чаши – через низкий тоннель. По гребню земляного вала идут дорожки из каменных плит. Поднявшись на этот вал, можно обозревать весь памятник сверху.

В мемориальном музее Ганди хранятся многие личные вещи национального героя Индии, а фотографии и другие материалы рассказывают о его жизненном пути. Аналогичный музей Джавахарлала Неру находится на улице Тинмурти-марг.

Самым замечательным памятником раннего периода истории Дели является Кутб-Минар (Башня Победы), строительство которой началось около 1200 г. н. э. Высота минарета Кутб-Минар составляет 87 м. Минарет поставлен на свое основание без каких бы то ни было скреп.

Башня высится как раз там, где некогда располагался Рай-Питхора, город царя Притхвираджа. По обеим сторонам дороги к Кутб-Минару видны остатки укреплений.

Неподалеку находятся и знаменитая Железная колонна, отлитая из чистого железа еще в IV в. н. э., и живописная деревня Мехраули с красивой восьмиугольной гробницей Адхам-хана, молочного брата императора Акбара, по приказу которого Адхам был сброшен с дворцового парапета.

На смену правителям из династии Гулямов, во времена которых был застроен район Кутб-Минара (они были и первыми в Индии монархами-мусульманами), пришли представители династии Хильджей, а позднее – Туглаков. В 8 км к востоку от Кутб-Минара находится замечательный памятник XIV в. – огромная Туглакабадская крепость. Большая часть ее сооружений лежит в развалинах. Хорошо сохранился лишь мавзолей Гийяс-уд-дина Туглака. Вблизи Туглак-абада расположен и четвертый «имперский город» на территории нынешнего Дели – Джаханпанах, где по сей день стоит высокое строение Виджай-мандал.

Первый император из династии Моголов, Бабур, утвердившийся в Северной Индии в 1525 г., сделал столицей своей державы город Агру. Но смерть помешала ему воспользоваться плодами своих побед. Рассказывают такую романтическую легенду. Сын императора, Хумаюн, тяжело заболел. Отец молил Аллаха перенести болезнь сына на него самого, Хумаюн начал понемногу выздоравливать, а здоровье Бабура расстраивалось все больше, пока, наконец, не подкралась к нему в его 47 лет смерть. Взойдя на престол, Хумаюн снова сделал Дели столицей. Памятником этого периода является Пурана-кила (Старая крепость). Южнее мечети Шер-Шаха в Пурана-киле стоит красное восьмигранное здание – Шер-Мандал, ступени которого оказались роковыми для императора Хумаюна: направляясь на вечернюю молитву, император поскользнулся, упал и три дня спустя умер. Гробница Хумаюна – великолепный памятник могольской архитектуры и очевидная предшественница знаменитого Тадж-Махала – находится неподалеку от этого места, посреди обширного, обнесенного стеной сада.

Сын Хумаюна, Акбар, вновь перенес могольский трон в Агру. Следующий император, Джехангир, жил большей частью в Лахоре.

Величие вернулось в Дели с воцарением сына Джехан-гира, Шах-Джахана, в правление которого были воздвигнуты Красный форт и мечеть Дмажа-масджид. Вокруг этих двух сооружений Шах-Джахан начал создавать город Шахджаханабад – сердце нынешнего Старого Дели.

Незабываемо великолепен Красный форт. Это, пожалуй, самый величественный и прекрасный памятник Дели XVII в. Название свое эта крепость получила по цвету стен, выложенных из красного песчаника. Кстати, стены и внутренние строения Красного форта хорошо сохранились. Наиболее интересные сооружения в нем – это Ди-ван-и-Ам – зал, предназначенный для публичных церемоний, и Диван-и-Кхас – для частных аудиенций. Здесь, в Красном форте, когда-то стоял знаменитый трон Шах-Джахана на массивных золотых ножках, инкрустированный рубинами, изумрудами и алмазами.

Женщины из императорской семьи жили во дворце, называемом Ранг-Махал, рядом с которым возвышались стены изящной, богато украшенной резьбой по камню беломраморной Моти-Масджид (Жемчужной мечети), построенной в эпоху Аурангзеба. И, наконец, мы видим Шахские бани с их великолепной резьбой и инкрустациями.

Орнаментация стен многих залов и павильонов в Красном форте отличается необычной изысканностью. Известно, что в создании ряда орнаментов участвовали флорентийские мастера.

За мечетью Моти-Масджид находится так называемый Могольский сад, пышные кроны цветущих деревьев которого обрамляют изумительно красивые павильоны из белого мрамора. В глубине этого сада находится Шиш-Махал (Дворец зеркал). Здесь ныне музей, в котором экспонируется живопись, а также произведения искусства эпохи Великих Моголов.

Напротив Красного форта, через дорогу, высится, соперничая с ним в величии, соборная мечеть Джама-Масджид – самое грандиозное храмовое сооружение Азии. На просторном дворе мечети по пятницам и в религиозные праздники собираются на молитву до пяти тысяч мусульман.

За блестящим подъемом и расцветом Могольской державы последовало ее неизбежное падение. Империя начала раскалываться под ударами как захватчиков с Севера, так и местных воителей-индусов (маратхов и джатов), которые бросили вызов могуществу могольских правителей. В самом начале XVIII в. в Дели появились представители английской Ост-Индской компании – авангард британских колонизаторов. Примерно в это же время город разграбил персидский завоеватель Надир-шах, который умудрился даже вывезти легендарный «Павлиний трон» Моголов, уже тогда оценивавшийся в баснословную сумму – 12 млн. фунтов стерлингов. Грабили город и многие другие захватчики. Окончательно рухнула могольская империя в 1857 г., корда сипаи из Мирута и гарнизон Красного форта вынудили 80-летнего императора Бахадур-шаха возглавить восстание. Индийцы потерпели поражение, и правителями страны надолго стали англичане.

Из Красного форта мы отправляемся осматривать здание парламента и президентский дворец, расположенные в той части города, которую теперь называют Новым Дели.

В 1911 г. на торжественном приеме, который состоялся на северной окраине Старого Дели, король Англии Георг V объявил, что сюда из Калькутты будет перенесена столица Индии. Место для нее выбрали в деревне Райсина, между Шахджаханабадом и Кутб-Минаром. К работе по планированию и строительству новой столицы были привлечены два известных архитектора – Эдвин Лютьенс и Герберт Бейкер. Созданные ими ансамбли и являются тем центром, вокруг которого растет ныне огромный столичный город.

По проекту Лютьенса построена резиденция английских вице-королей Индии, ныне Раштрапати Бхаван (резиденция президента Республики), а затем по проекту Бейкера были воздвигнуты два здания центрального секретариата и огромное круглое здание парламента, украшенное колоннами по фасаду. В нем помещаются обе его палаты – Раджья-сабха и Лок-сабха.