Текст книги "По историческим и культовым местам Индии"

Автор книги: Владимир Руднев

сообщить о нарушении

Текущая страница: 8 (всего у книги 11 страниц)

Главная магистраль города, которая тянется вдоль всего полуострова, после каждого перекрестка меняет свое название. Вдоль всей этой магистрали тянется сплошная линия магазинов, торговых дворов и лавчонок. Иностранцам приходится здесь туго: постоянно кто-то что-то предлагает, меняет, просит, продает, торгуется. Зазывалы, трогая за рукав, предлагают зайти в магазин, суют в руки визитные карточки фирм и магазинов. Индийский рынок буквально завален изделиями кустарного производства, украшениями из металла, кости, камня и дерева.

В Бомбее не было характерной, обычной для других городов Индии, резкой границы между улицами и кварталами для бедных и богатых. В общем потоке людей обращали на себя внимание монахи-аскеты, у которых голова и все тело были посыпаны золой и пеплом, отчего они казались пепельно-серыми. Волосы на голове у них торчали огромной шапкой и были в колтуне. На их теле болтались какие-то ветхие дырявые мешковины. Они шли, казалось, не видя ничего и никого. Их же все обходили. Здесь в толпе свободно разгуливают прокаженные. Они обычно стоят или сидят на тротуарах и выпрашивают подаяние. Здесь проказа не считается заразной или инфекционной. Инкубационный период лепры длится 6–8 лет, поэтому проказа подбирается к человеку незаметно и трудно установить, где и как она была подхвачена. Если бы эта болезнь передавалась от одних людей к другим так же легко, как и всякая иная инфекционная болезнь, то можно себе представить, что было бы в условиях жизни такого множества людей, о которых уже говорилось ранее.

Неподалеку от железнодорожного вокзала, с высокого моста, висящего над железнодорожными линиями, мы увидели бесчисленное множество мойщиков белья – дхоби. На берегу мутной грязной речки сооружена гигантская система цементных секций – ванн, заполненных водой и щелоком. Стоя по колено в щелоке, тысячи мойщиков одновременно, поднимая высоко над головой свернутое жгутом белье, колотили им по каменным тумбам. Белье мелькало и мелькало в воздухе, и было такое впечатление, будто тысячи белых птиц кружатся над землей. Одни мойщики уходили, унося белье в корзинах, другие приходили им на смену. Работа шла беспрестанно, и, казалось, ей не будет конца. Белье стиралось без мыла. Прополоснув его в мутной речной воде, мойщики отжимали его и в огромных корзинах уносили на окраины города на пустыри. Там белье расстилали сушить на земле или на песке. Дхоби шли цепочкой по краю проезжей части улиц, издавая едкий запах щелока и пота. Струйки бельевой воды стекали по их черным спинам, по худым, изъеденным щелоком, жилистым ногам. Они шагали по улицам медленно и плавно, словно призраки, придавленные своим грузом.

В центре старого Бомбея находится неширокая, утопающая в зелени улочка, которая названа именем Ганди.

Здесь, на этой улице, в маленьком двухэтажном особняке в пору своей адвокатской практики жил Мохандас Карамчанд Ганди – вождь национально-освободительного движения, Махатма (Великая душа) индийского народа. Теперь в этом доме мемориальный музей, и мы, приехав сюда, имеем возможность увидеть собранные здесь личные вещи, книги из библиотеки Ганди. Основное же внимание посетителей привлекает необычная экспозиция-панорама, в серии макетов воспроизводящая важные страницы и события его жизни.

Махатма Ганди родился 2 октября 1869 г. в маленьком княжестве Порбандар в состоятельной гуджаратской семье, принадлежавшей к касте торговцев банья. В 13 лет от вступил в брак с Кастурбой, которая до конца своей жизни была верной сподвижницей мужа и умерла в тюрьме незадолго до падения английского господства. Теперь день рождения Кастурбы ежегодно отмечается в Индии как День индийских матерей.

1888–1891 гг. Ганди проводит в Лондоне, где получает высшее образование в юридических колледжах.

Вернувшись на родину, он становится преуспевающим адвокатом торговой фирмы и спустя два года отправляется по делам своей фирмы в Южную Африку. Высадившись в Дурбане, он едет в Преторию на поезде, заняв купе первого класса. Однако на станции Морицбург в купе появляется англичанин и приказывает «черной собаке» убираться вон. Его выбрасывают из поезда, он проводит ночь на вокзале. Ганди потрясен. Добравшись до Иоганес-бурга, он, как индиец, не может найти ни пристанища, ни крова, и с этих злополучных дней, как бы прозрев, он постигает всю бездну бесправия индийцев, принимает решение до последних дней своей жизни бороться за права и свободу индийской нации.

Ганди остался верен своему обещанию. В Претории он организует Союз индийцев и развертывает его борьбу против угнетения индийского населения. Этой деятельности Ганди посвятил 20 лет своей жизни. Он подвергается нападениям, избиениям и тюремным заключениям, снова и снова пытается найти какое-то иногда компромиссное, решение своих вопросов, найти контакт с властями, с англичанами, которые тем временем еще более усиливают дискриминацию индийцев. И тогда Ганди выступает с идеей «сатьяграхи (санскр. – «упорство в истине») – ненасильственного неповиновения английским властям. Отныне этот лозунг становится оружием массового сопротивления индийцев, а фигура Ганди приобретает огромный авторитет у миллионов индийцев. Она обрастает чертами легендарного героя, святого подвижника, гуру-учителя.

«Нарушайте законы и давайте себя арестовывать, – говорит он, – нельзя же посадить в тюрьму миллионы людей, целую нацию». Он организует пеший поход индийцев из Наталя в Трансвааль. Его сажают в тюрьму, но все же отменяют и подушную подать, и запрет проживания индийцев вне зон ограничения.

Ганди вырабатывает тактику организованного действия масс как средства давления на колонизаторов, восприняв толстовское учение о ненасильственных методах борьбы. В его бомбейском доме мы видели многие философские книги, а также портреты Л. Н. Толстого.

В 1914 г. Ганди возвращается в Индию и приступает к организации в Ахмадабаде центра по распространению идей сатьяграхи.

Постепенно Ганди все более становится на путь аскетизма и фатализма. Его идейным руководством становятся «Бхагаватгита», Коран и Библия. Еще в 1906 г. в возрасте 37 лет он дает обет «брахмачарии» – отказа от всех мирских удовольствий, от супружеской жизни, от «тщеславия, гнева и хорошей пищи», во имя сохранения физических и духовных сил для целей борьбы за общее благо. Он установил для себя и своих сподвижников «день молчания» по понедельникам, объясняясь в этот день с окружающими только письменно. Это позволяло ему общаться только со своим духом и совестью. Он проповедовал отрицание современной цивилизации, обвиняя ее во всех бедах Индии, выступал за ликвидацию кастовых привилегий и в защиту неприкасаемых, назвав их «хариджанами» – «детьми бога». Вопреки обычаю, Ганди объявляет приемной дочерью девочку из касты париев, и миллионы хариджан примыкают к его движению. Ганди провозглашает классовый, кастовый и религиозный мир.

В последующие бурные годы и десятилетия нашего века Ганди организует кампании за индианизирование, выдвигая в качестве общеиндийского идеала крестьянина-общинника. Так проводилась кампания самообеспечения индийцев домотканой пряжей – кхадером на сельских кустарных прялках – чаркхах. Ганди призывал богатых отдать свое имущество в пользу бедных, но всякий раз становился на сторону князей и помещиков, если крестьяне восставали или отказывались платить подати или аренду. Все эти и многие другие противоречия в его поведении, его предрассудки и ограниченность, присущая ему как буржуазному политику, боявшемуся революционных выступлений масс, подчеркивал в своих книгах и, в частности, в своей «Автобиографии», в главе, названной «Парадоксы», Джавахарлал Неру [27], одновременно отмечая огромные заслуга Махатмы Ганди в том, что он разбудил самосознание миллионов индийцев, вселив в них ненависть к империализму и колониальным законам, пробудив в своем народе чувства патриотизма и национального достоинства. Ганди никогда не призывал народ к захвату политической власти, а лишь мобилизовывал его на проведение кампаний неповиновения, чтобы склонить английскую администрацию к разного рода уступкам. Так, в момент кризисной ситуации 1930 г. он пишет вице-королю Индии Ирвину: «Моя цель заключается в том, чтобы направить движение ненасилия как против насилия организованной силы британского господства, так и против неорганизованной силы растущей партии насилия… [11, с. 371]. Это означало – вести борьбу и против британского господства, и против революционного пролетарского движения. Такая позиция разжигала аппетиты и страсти буржуазной верхушки, которая жадно рвалась к власти и к обладанию всеми богатствами.

Поэтому, естественно, буржуазия, организуя свои национальные блоки и партии, разжигала национально-религиозную рознь и вражду, которая достигла своего высшего напряжения в августе 1947 г., когда и произошел раздел страны на мусульманский Пакистан и индуистскую Индию. То, чего более всего опасался Ганди, совершилось. Его политическая жизнь была окончена, и он лишь по инерции продолжал появляться там, где индомусульманская резня достигала ужасающих размеров.

13 января 1948 г., будучи в Дели, он снова объявил голодовку в знак протеста против религиозной резни. Это была его последняя голодовка, длившаяся 14 дней. Националисты и шовинисты, которые вели кампанию за полное изгнание мусульман из Индии, убили Ганди. Первое покушение на него, совершенное 20 января 1948 г. (индус Мадаи Лал бросил в него ручную бомбу), не причинило ему вреда. Он был сражен десять дней спустя на молитвенном собрании тремя пулями ярого националиста – редактора газеты партии Хинду – Махасабха Натхурам Винияк Годсе. Труп Ганди был сожжен на гигантском костре на окраине Дели в присутствии трех миллионов человек. Ганди умер, а религиозная вражда не утихла, причиняя народам Индии и Пакистана неисчислимые жестокие страдания. Во время переселения мусульман в обе части Пакистана, а индусов из этих областей в Индию погибли сотни тысяч людей из самых низших слоев и каст.

И вот память Ганди увенчана многими памятниками, сооруженными в Бомбее и других городах страны.

В дни нашего пребывания в Бомбее мы побывали на одном из пляжей Малабарского берега, совершенно чистом золотистом ракушечнике, укатанном волнами морского прибоя, словно мраморная плита. И вода здесь была совершенно прозрачная, светло-зеленая, температура ее в зимний период не опускается ниже +26°. Такой же была и температура воздуха утром. К самому пляжу подходила плотная и невероятно высокая стена пальмового леса. Купанье в зимнем Индийском океане восхитительно!

Местные жители к услугам туристов тотчас предложат кокосы, бананы и надутые автомобильные камеры для плавания (разумеется, за деньги) и даже раздобудут «напрокат» верблюда, на котором, уплатив рупию, вы сможете кататься по пляжу и сняться на фоне морских волн и пальмового леса. К полудню температура воздуха поднимается до 40°. Но никакой жары не чувствуется, и, кажется, никто из загорающих и купающихся за целых полдня не обгорел.

В районе Малабарских холмов вдоль морского берега располагается самый аристократический сетльмент Бомбея. Под сенью пальмового леса уютно устроились особняки и виллы. Здесь на узких тенистых улицах и в парках совсем мало людей и автомобилей. Перед каждым особняком разбиты великолепные цветники, ровные золотистые дорожки и травяные ковры. Среди них всякого рода тенистые беседки, ротонды и спортивные корты.

В этом же районе города для «чистой» и богатой публики сооружены парковые массивы, среди которых большой известностью пользуются Висячие сады. Они разбиты на скалистом плато, из глубины которого бьют ключи артезианских колодцев. Из разного рода жимолости и лиан садоводы создали фигуры животных – слона, носорога, крокодила, обезьяну. Здесь же можно увидеть композицию – крестьянина и буйвола, пашущих землю сохой. В этом парке всегда тихо, веет прохладой фонтанов. Напротив Висячих садов, через дорогу, еще один сад, называемый Камала Неру парк. Сад был заложен в 50-х гг. Джавахарлалом Неру на маленьком скалистом участке в память жены, умершей в 1935 г. от туберкулеза. В этом прелестном уютном саду поддерживается исключительный порядок. Круглый год в нем благоухают цветы.

Джавахарлал Неру, рассказывает гид, очень любил природу, цветы и детей. Девизом его жизни было – создавать красоту и благо на земле для всех людей, и прежде всего для детей. Неру понимал, что будущее Индии и индийцев можно создать только руками людей, освобожденных от экономического и духовного рабства, он верил, что земля Индии богата и обильна, что каждый может найти свое призвание, дело и счастье. И ежегодно 14 ноября, в день рождения Неру, Индия отмечает День детей.

Здесь, в этом маленьком, благоухающем яркими цветами саду на Малабарских высотах, мы еще раз ощутили величие духа этого замечательного человека – его память сердца, его верность и любовь к своей родине, детям.

А в сад Камалы Неру обычно приходят влюбленные пары, поэты, музыканты. Здесь, в тени деревьев, на каменных ступенях широких лестниц проводят многие часы философы и мыслители, размышляющие над текстами старинных книг и рукописей.

Рядом с парком, на одной из вершин Малабарских высот, находятся так называемые Башни молчания, куда приносятся тела умерших парсов для скармливания их грифам.

На улицах Бомбея мы неоднократно встречали мужчин довольно странного вида. Они были одеты в черные, застегнутые на все пуговицы казакины и носили на голове подковообразные высокие шапки. Это были парсы – потомки древних персов, бежавших в VIII в. от преследования иранских мусульман во времена Халида Омара III за отказ принять мусульманскую веру. Они были изгнаны также из горных убежищ Хоросана, а затем переселились на остров Орли. Но и здесь их не оставили в покое мусульманские авангарды. И тогда парсы переправились на парусных судах в Дид на побережье Катхиавара и жили в этом районе около 1000 лет. В 1599 г. на 717 кораблях они отправились искать новые поселения, так как в Диде им стало довольно тесно. Сильный шторм прибил их к берегам Индийского княжества Гуджерат. Парсы были очень искусные и трудолюбивые ремесленники и торговцы, поэтому индийские князья, стремясь заполучить их в свое распоряжение, воевали друг с другом. Так, шах Ахмадабада переселил парсов в свои владения, а позже при англичанах парсы сосредоточились в Маха-растре. В настоящее время около 100 тыс. парсов проживают в Бомбее. Они занимают привилегированное положение в торговле и финансовой жизни этого штата, а также в управлении почт, железных дорог и страховых компаний.

Парсы исповедуют учение Заратуштры, изложенное в Зенд-Авесте – священных текстах с комментариями его пророчеств и поучений. Основной чертой этой религии является религиозный дуализм – признание двух божественных начал: доброго бога Ормузда и злого – Аримана; они ведут непрерывную борьбу друг с другом, и люди вольно или невольно попадают под влияние либо одного, либо другого бога. Парсы – «огнепоклонники. В алтарях их храмов и в домах поклоняются очистительной силе огня. Религия запрещает сжигать или зарывать в землю умерших, чтобы не осквернять тем самым огонь и землю, поэтому их тела отдают на съедение птицам. В земной жизни парсы более всего ценят материальное благополучие, поэтому из их среды вышло много богатых торговцев, купцов и промышленников.

Находясь рядом с Башнями молчания, мы видим, как черная туча грифов и воронья, облепившая деревья над Башнями, терпеливо ждет своего часа. В дни похорон в эти Башни доступ имеют только близкие умершего.

Тело умершего парса по крутой лестнице поднимается на посылках на вершину башни и кладется на решетку совершенно раздетым. Носильщики стремглав убегают вниз, так как грифы немедленно набрасываются на свою добычу. В течение часа от мертвого тела остаются лишь кости. Когда грифы сделают свое дело, прислужники Башен молчания специальными щипцами сбросят останки под решетки в глубокий колодец на дно Башни. Таким образом соблюдается неосквернение четырех священных стихий: огня, воды, земли и неба.

Наш гид привел нам короткий диалог между последователями ислама и парсизма.

– Бр-р-р! Как нехорошо! – говорит мусульманин парсу. – Разве это приятно, когда грифы или шакалы поедают тело умершего?

– Бр-р-р! – отвечает ему парс. – Разве хорошо, когда мертвого закапывают в землю, чтобы там его поедали черви?

Мы подошли к стенам Башни молчания и увидели только каменную лестницу, ведущую вверх, а в конце ее – глухие высокие ворота. Прислуга-мальчик подметал лестницу веником.

Неподалеку от Висячих садов и Башни молчания мы увидели здание с ажурными решетками в окнах и на обширных его верандах, похожее на церковь, ярко и обильно разукрашенное растительным орнаментом и свастиками. Это живописное здание оказалось джайнистским храмом, в котором молятся представители еще одной древней индийской религии – джайнизма, возникшего в VI–V вв. до н. э., т. е. одновременно с буддизмом.

Джайнисты охотно приглашают иностранных туристов в свои храмы и ведут большую миссионерскую деятельность по распространению своего учения и этики не только среди индийцев, но и среди непосвященных пришельцев из разных стран мира. Известно, что джайнистские храмы существуют и в Южной Африке, и в Латинской Америке, и в США, и в странах Юго-Восточной Азии. Мода на этот вид религии растет во многих капиталистических странах Европы и Америки.

ДЖАЙНЫ

Внутри джайнистский храм чем-то напоминает православную церковь. Те же притворы, клиросы, хоры, амвон и алтарь. Над главным нефом храма возвышаются барабан и свод купола, расписанные различными сюжетами из жизни Джины – Махавиры и джайнистских святых. В стенах храма глубокие ниши с фигурками святых. Сквозь открытые трехстворчатые алтарные врата мы видим в глубине алтаря самую крупную, в человеческий рост скульптурную цветную фигуру Джины в золотых и парчевых одеждах, увенчанную венками из живых цветов. В храме пахнет дымом, травами, вареным рисом, сандаловым маслом. Одеты джайны в белые тоги. Мужчины с непокрытой головой, женщины в белых платках. У каждого на шее белый шарф. Джайны постоянно закрывают им рот и снимают лишь во время молитвы или еды.

Как только мы вошли в храм, джайны – мужчины и женщины вперемежку – тотчас уселись в центре храма на полу, поджав ноги, образовав замкнутый круг, в центре которого стояла большая эллипсовидная серебряная чаша, наполненная какой-то белой массой. Джайны начали тихо и заунывно петь и кланяться чаше. Затем они по команде старшего опустили руки в чашу и начали размешивать ее содержимое, продолжая петь и что-то приговаривать. Потом все одновременно наклонились к чаше и начали набирать жидкость в ладони и лить ее себе на голову, на плечи, на грудь, обтирать живот и ноги, смачивать глаза и набирать в рот.

Мы, группа туристов, в это время стояли позади молящихся и смотрели во все глаза. И вдруг джайны, снова набрав белой жидкости в ладони, начали брызгать ею через свои головы, словно нарочно обдав нас этой кашей с головы до ног. Мы отскочили и начали оттирать эту липкую жидкость с лица и одежды. А джайны тем временем, не обращая на нас никакого внимания, продолжали упоенно поливать себя белой жидкостью. Затем, когда на дне сосуда осталась густая кашица (вареный рис), они набрали ее в пригоршни и стали расходиться в четыре стороны храма, подниматься по лестницам на хоры и там принялись «кормить богов», видящих в пристенных нишах. Самая пожилая тучная женщина прошла в алтарь и стала кормить самого Джину. Она старательно укладывала кашу на его голову, нос, губы, подбородок и плечи. Было странно и смешно наблюдать со стороны, с каким старанием и серьезным видом проделывались все эти манипуляции. Однако боги, сделанные из разных пород мрамора, терпеливо переносили эти «угощенья». Как только кормление богов закончилось, храмовая прислуга принялась мыть их водой, а затем обтирать полотенцами насухо. И вот они снова заблестели, как новенькие.

После общей «трапезы» и совершения «таинства причащения» джайны в разных углах храма молились уже раздельно. Каждый усаживался на мраморный пол перед небольшой квадратной медной плитой, которую брал у прислуги, доставал из мешочка несколько горстей риса и сыпал его на плиту. Приговаривая какие-то священные тексты, молящийся все время водил по медной плите: сначала собирал рис в ровную пирамидку, подсыпая сверху из мешочка, затем разрушал эту пирамидку и пальцами рассыпал ее так, чтобы образовалось ровное кольцо, из этого кольца делал подобие цветка лотоса или ромашки, а затем, старательно разводя каждую линию этого рисунка из риса в стороны, сооружал четкую фигурку свастики и в центр этого ломанного креста клал серебряную монету. На этом молитва-заклинание кончилась. Храмовый служка поочередно подходил к каждой плите, забирал монеты и собирал рис в общий мешок. Из этих остатков риса, по-видимому, составлялись продуктовые запасы храма.

Что касается свастики, то следует сказать, что она представляет собой древнеиндийский символический знак, широко распространенный не только в традиционном индуизме, но и в буддизме, и в джайнизме. Этот культовый знак (свастика от санскр. «суастик» – символ жизни, удачи и победы) фашисты приписывали только древним арийцам, потомками которых они себя объявляли, выдвигая свою человеконенавистническую расовую теорию мирового господства «арийцев» как представителей высшей расы. Однако этот символ, знак, орнамент был широко распространен в античном мире – в Китае, в Индии, в Японии, Греции и Риме. Джайны толкуют его как символ перевоплощения души из одной формы жизни в другую. Переход души после смерти тела в другую живую телесную оболочку (метам-психоз) – главная идея религии джайнов.

Джайнистских храмов, подобных этому, носящему два названия – Адинатха или Ришадхадева, – в Индии насчитывается 36 тыс., многие из них имеют более чем тысячелетний возраст.

Количество джайнистов в Индии сравнительно невелико – около 4 млн. Чем же тогда объяснить такое большое число храмов? На какие средства они существуют? Оказывается, более половины всех джайнистов – монахи, которые постоянно перемещаются из одних городов в другие и останавливаются в этих храмах как в своих монастырских гостиницах. Кроме того, эти храмы привлекают большое число туристов всего мира. Их посещения составляют также солидную статью доходов. Джайнизм издавна изучается учеными всего мира. Джайнистские библиотеки являются самыми старыми и самыми богатыми хранилищами древних текстов, содержащих самые различные сведения не только по вопросам религии, но и по истории и научной мысли многих исторических эпох. Особенно активно в этих фондах работают английские, шведские, немецкие, чешские и американские ученые-исследователи.

Джайны широко рекламируют свое учение, свою религию с помощью издаваемых ими листовок и брошюр, в которых они призывают посетить их храмы «необычайного устройства и красоты». И тут они явно преувеличивают: многие индуистские или мусульманские храмы во многом превосходят джайнистские. Ничуть не оригинальны джайны и в обрядах богослужения. Некоторые западные религиоведы ошибочно расценивают учение джайнизма как «материалистическое», «безбожное» мировоззрение.

В прошлом эта религия оказывала заметное влияние на жизнь индийского общества, поэтому и сейчас, в новых условиях, она не жалеет средств и усилий, чтобы укрепить свои позиции, применяя современные средства пропаганды своей религии. Когда-то, в эпоху брахманизма и раннего буддизма, джайнизм представлял собой нищенствующий монашеский орден, и число его приверженцев было несравнимо большим, чем теперь. В период английского колониального господства эта религия стала выразителем самых консервативных сил Индии – компрадорской торговой буржуазии и консервативных кругов индийской интеллигенции. С тех пор джайнизм заметно изменился, монашество, как таковое, утратило свой прежний характер. Теперь главенствующую роль в нем стали играть те самые «миряне», у которых есть частная собственность и капиталы. Отсюда исходит и своеобразие их политической и идеологической линии, отношения к действительности, к происходящим в стране событиям. В современных условиях в джайнистских общинах господствуют буржуазно-националистические настроения и в целом отрицательное отношение к новым социальным и политическим процессам, происходящим в стране.

В чем же состоит сущность вероучения джайнизма? Эта религия возникла из ортодоксального древнего индуизма (брахманизма) в VI в. до н. э. Так же как и буддизм, джайнизм представлял собой в те времена_новое антибрахманское течение, вызванное развитием рабовладельческого строя. Основателем джайнизма считается их XXIV пророк Вардхаман Махавир, получивший имя Джины (санскр. – победитель). От этого имени пошло название религии «джинизм» или – англизированно – «джайнизм».

Джайны ведут свою историю с самых отдаленных времен вечного, никем не созданного мира, с тех пор, когда Индия называлась страной Бхарат по имени сына Ри-шабха-девы – первого тиртханкара (санскр. – пророк). Они считают исторически достоверным или фактически жившим в VIII в. до н. э. XXIII тиртханкара Парсхва-натха, самого первого проповедника религии Ахинсы – ненасилия над животными. Имя Парсхванатха носит гора в Бихаре. Махавир, по преданию, родился в 599 г. до н. э. Джайнисты подчеркивают, что и Будда Гаутама – основатель буддизма, младший современник Махавиры – получил свое учение от тех же последователей Парсхва-натха. В период, когда Будда подверг себя испытаниям, аскетизму, он терпел именно те же суровые лишения, которые были предписаны джайнистским монахам.

В основе джайнистского учения лежат 4 принципа: Ахимса – ненасилие и непротивление злу насилием, Сатья – правдивость мысли и речи, Астейя – запрет воровства («не укради») и Апариграха (аскетизм) – отвращение от мирской суеты.

Джайнизм, так же как и буддизм, был формой религиозного протеста против засилья брахманов и каст, брахманской религии и обрядности, формой отрицания жертвоприношений животных и кастовой системы. Однако джайнизм в корне отличается от буддизма, ставшего господствующей религией в рабовладельческом обществе с III в. до н. э.

Согласно главному принципу джайнизма (Ахимсы), жизнь людей и животных есть форма существования души, или духа, поочередно переселяющегося из одной живой оболочки в другую, поэтому насилие или убийство может нанести ущерб душе, т. е. разрушить вместилище, объект души. Джайнисты соблюдают строжайший запрет на употребление в пищу мяса. Они никогда не прикасаются к мясу или к телу убитого животного, не участвуют в делах или действиях, могущих повлечь за собой насилие или убийство какой-либо жизни (будь это человек, животное, насекомое или микроб).

Главная идея джайнизма состоит в достижении нирваны, до которой необходимо пройти путь многих земных перерождений и перевоплощений, победить и подавить все человеческие слабости и грехи, а главное – жажду власти и насилия.

В отличие от джайнизма главная идея последователей буддизма состоит в том, чтобы пройти все этапы и периоды перевоплощений, в том числе и период нирваны, и наконец раствориться в небытии, т. е. прекратить всякое существование.

В джайнизме природа, мир и душа существуют вечно и бесконечно, поэтому дух, считают джайны, может обретать те или иные сферы обитания, перевоплощаясь либо в низшие, либо в высшие существа в соответствии с теми поступками, которые люди совершают в земной жизни. Джайнизм оказал влияние на раннехристианскую идеологию не только своими философскими принципами, но и своим культом. Это сходство особенно заметно в догмах и законах, имеющих нравственный характер. Верующий джайн должен избегать дурных поступков и затем, преодолев все испытания жизнью, найти путь к спасению души, т. е. достичь такого состояния, когда душа полностью освобождается от карм; когда цикл рождений и смертей завершается навсегда и душа переходит в повое качество – в сферу познания высшей истины и безграничного счастья, она обретает состояние, называемое у джайнов «мокша» (подобие рая). Состояние мокши_достигается с помощью изучения и выполнения пяти заветов (клятв), предписанных Махавирой. К вышеназванным четырем принципам или заветам добавляется еще одно требование, называемое Брахмасхарьей (безбрачие). Чтобы достичь состояния мокши, нужно стать аскетом, монахом (садху) или монахиней (садхва). Джайны подразделяются на монахов и на мирян (живущих в браке). Монахи в свою очередь делятся на дигамбаров (санскр. – одетых воздухом, т. е. голых) и шветамбаров (одетых в белые одежды).

«Одетых воздухом» осталось совсем немного, хотя они-то наиболее полно выражают основную догматическую идею джайнизма – полное освобождение от всяких мирских вожделений, в том числе и таких, как стремление жить под крышей, носить одежду. Следы этих идей мы находим и в христианстве, и в частности в притче Христа о «птицах небесных». Шветамбары могут иметь весьма ограниченное число предметов личного обихода: ровно столько, сколько нужно для выполнения их обетов. Каждый шветамбар имеет комплект белой одежды, два одеяла, кувшин для воды и деревянную чашку для приготовления еды. Все это он носит в коробе за спиной, живя но принципу: «Все мое ношу с собой». Исключаются какие бы то ни было «нечистые» контакты с иноверцами. Кроме этого он может иметь несколько религиозных книг для изучения молитв и способов спасения. Все свое время джайнист проводит за чтением. Пожалуй, это самые грамотные и самые читающие верующие.

Джайнистская литература – одна из самых древних в Индии. Существуют специальные библиотеки – «Гнан Бхандарс» – в Патане, Джайсалмеде, Ахмедабаде, Гамбее, Лимбди и других городах Индии. В них собраны от 25 до 50 тыс. древних санскритских манускриптов и более поздних изданий. Эта религиозная литература (в противоположность многим другим) содержит книги по самым разнообразным предметам и наукам – философии, этике, логике, психологии, социологии, политике, астрономии, астрологии, многим разделам математики и др.

Таким образом, представитель джайнизма может читать все, что он найдет нужным, и по своему разумению определять, что вредно и что полезно. Он должен быть доволен всем и оставаться невозмутимым при всех обстоятельствах, что бы с ним ни случилось в жизни, что бы он ни узнал нового из книг. Самое трудное и сложное для джайниста – это постоянная опасность по ошибке или по неведению съесть что-либо такое, в чем содержится живое (мясо, улитка, червяк, насекомое). Допустив такую оплошность, грех, он теряет все то, что приобрел ранее на долгом и тернистом пути к спасению.