Текст книги "По историческим и культовым местам Индии"

Автор книги: Владимир Руднев

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 11 страниц)

В АЛЛАХАБАДЕ

Поздним вечером мы прибыли на вокзал Тундла. Здесь завершилось наше 700-километровое автобусное путешествие и начиналось железнодорожное. Наш поезд, громыхая по рельсам, уносил нас все дальше и дальше на Восток. Проснулись рано. За окнами простиралась однообразная зеленая равнина. Вдоль железной дороги, то ближе, то дальше от нас, сверкая под солнцем, змеилась Джамна-река. Где-то рядом Джамна соединялась с Гангом и в едином потоке устремлялась в сторону Калькутты и Бенгальского залива.

Поезд прибыл в Аллахабад, город, где родился и вырос Джавахарлал Неру. Но не только этим примечателен он: для каждого индуиста Аллахабад – своеобразная Менка индуизма. Когда-то, в древние времена, город носил название Праяг. Под этим именем он уж был известен греческому историку Геродоту (V в. до н. э.). Выросший на месте слияния трех рек – Джамны, Ганга и мифической Сарасвати, – город сразу же привлек внимание паломников как удобный центр поклонения главному символу жизни – воде. Вот почему индусы называют Праяг Тиртхараджей – царем всех мест паломничества. Аллахабад и сейчас остается центром паломничества индуистов. Один раз в двенадцать лет в его окрестностях происходит самое грандиозное в мире торжество Кумбха Мела (санскр. – кувшин с нектаром), а через каждые шесть лет – половинная мела, или Архкумбха Мела.

Очевидцы рассказывают [10, 11, 27], что в годы паломничества здесь творится нечто невообразимое. Так, во время Кумбха Мелы 1954 г. здесь собралось около 6 млн. паломников, в том числе 700 тыс. садху – аскетов, монахов. В один из дней мелы в создавшейся толкучке было задавлено насмерть более 3000 человек и многие тысячи получили увечья [4, с. 122]. Праздник обычно длится целый месяц и завершается необычной мистерией на воде. Бесчисленные толпы паломников задолго до начала мелы собираются сюда со всей Индии и образуют на обширных равнинах у слияния рек многомиллионный палаточный город. Пройдя тысячи километров до этого места, тысячи изнуренных лишениями людей умирают здесь от голода и болезней или тонут в реках во время ритуального купанья. Сюда приходят не только традиционные ортодоксальные индуисты, но и последователи буддизма, джайнизма, сикхи и мусульмане. Этот обычай объединяет всех индийцев: культ воды и рек в Индии самый главный. Нигде в мире так не почитается стихия воды, в которой, по представлениям индуистов, содержится благодатная сила жизни и плодородия и заключены разрушительные силы, приносящие неисчислимые беды во время неимоверно страшных наводнений. Богини рек – Джамна и Ганга – считаются самыми грозными и капризными. Индусы поклоняются им не менее ревностно, чем самим великим богам – Брахме, Шиве и Вишну; поэтому единожды в жизни каждый житель Индии мечтает совершить паломничество в Аллахабад или в Бенарес, чтобы совершить ритуальное омовение в благодатных водах священных рек, чтобы наполнить их живительной влагой сосуды и кувшины, принесенные с собой из самых далеких сторон и окраин индийского субконтинента.

Свое новое название – Аллахабад – город получил во время могольского владычества. Насаждая ислам, могольские императоры не могли не заметить, какое огромное влияние оказывает этот город на жизнь и быт индийского населения, и потому переименовали Праяг в город Аллаха. Однако новое название не изменило древних обычаев. По-прежнему миллионы людей собирались и собираются сюда в «заповедные годы», чтобы совершить ритуальное омовение. В Аллахабаде обитают тысячи жрецов – пандов, или праягвалов, – которые во времена мелы готовят паломников к омовению: бреют наголо мужчин и вдов, сопровождают их на купанье, взимая налог с каждого. Панды разбирают своих клиентов по кастовым признакам. Для сикхов и большинства женщин (не вдов!) существуют исключения – их не бреют наголо, а остригают лишь прядь волос.

Апофеозом всей мелы является ее завершающий день. Задолго до восхода солнца к узкому перешейку у слияния рек тянутся толпы и шествия паломников. Во главе нескончаемой процессии идет праздничный слон, одетый в ритуальные покрывала и украшенный с головы до хвоста мишурой. Вслед за ним следует ритуальный белый конь, которого торжественно ведут под уздцы, затем следуют аскеты, монахи (садху), йоги брахманы, жрецы и бесконечные толпы паломников. Среди паломников, живущих в ужасающих условиях гигантского лагеря, без продуктов питания и без всякой гигиены, возникают страшные эпидемии, уносящие тысячи жизней. Трупы обычно не сжигают на берегу, а опускают на дно реки.

В Аллахабаде по сей день существуют тысячелетние баньяны, простирающие толстые ветви над мутными волнами Ганга. Как и в прошлом, с этих деревьев и в наши дни прыгают в воду наиболее ревностные индуисты, чтобы покончить все счеты с жизнью и тем самым обрести «спасение».

Во время мелы здесь в прошлом нередко совершались ритуалы Сати – самосожжения вдов, избравших ужасную смерть как способ избавления от бремени вдовьего существования.

Сюда после кремации был привезен и развеян в водах Ганга и Джамны пепел Махатмы Ганди, Джавахарлала Неру и Лал Бахадура Шастри.

По установлениям древних текстов, самоубийство правоверных индуистов строго осуждается как великий грех. Однако религиозное самоубийство не только не осуждалось, но и возводилось в подвиг как самопожертвование богу или очищение от грехов. Такого рода самоубийства (дикши) совершались путем самосожжения или самоутопления. Вся индусская литература насыщена примерами и фактами подобного рода. В средние века нередко производились массовые религиозные самоубийства. Были и кровавые жертвоприношения в храмах богини Кали, когда молящиеся отрезали части тела или убивали себя.

Особенно массовыми были религиозные самоутопления во время религиозных празднеств и паломничеств к священным рекам – тиртхам. Тот, кто совершает дикшу, якобы достигает «мокши», т. е. полного освобождения от страданий земной жизни. Культ воды и представления о том, что реки уходят на небеса, а с ними и души умерших, зародились, очевидно, еще в доарийские времена, а затем стали главными в индуизме. Ритуальные потопления изваяний богов в дни великих религиозных праздников дают и по сей день пример следования этим представлениям и традициям.

В Индии существуют сотни тиртх, и главные из них – Инд, Джамна, Ганг. На их берегах расположены многочисленные места для сожжения умерших. Вот почему такое множество измученных и обездоленных индийцев во все времена шли дорогами паломников к рекам – тиртхам, чтобы так или иначе положить конец своим земным страданиям.

Самым желаемым для самоутопления считается место слияния Ганга с Джамной (Ямуной) у г. Аллахабада – древнего Праяга, известного как «Тиртхараджи», т. е. «Царь тиртх». Существуют даже указания о том, как следует совершать самоубийства, а наиболее предпочтительным считается спрыгивание в реку с ветвей священного баньяна. Кто это сделает, тот, по поверью, попадает в обитель Рудры (Шивы). Другой вид религиозного самоубийства – самосожжение. Оно берет свое начало из патриархального культа бога Агни. У индоарийцев широко был распространен обычай жертвоприношения жен умерших мужей. Заметим, что эти обычаи были и у славян, о чем говорят описания арабского купца Ибн Фадлана о похоронах богатого руса. Самосожжение вдов (Сати) в Индии приобрело традиционно массовый характер и сохранялось до недавнего времени.

Еще одним древним обычаем религиозного самоубийства является смерть под колесами тяжелых колесниц. В связи с ним существует другой вид паломничества – к храму Джаганнатха в Ориссе. Здесь ежегодно в начале сезона дождей при огромном стечении паломников статуи богов Джаганнатха, Бинубхарды и Дэви Субхадры из храма перевозятся на другой конец города, а через неделю их возвращают обратно. Выезд и возвращение этих колесниц – кульминация праздника. Как и в прошлом, все те, кто хотел принять участие в нем, спешили сюда со всех концов страны, ехали в поездах, шли пешком и, сойдя с поезда, ползли на коленях или мерили дорогу собственными телами, ложась и вставая. Такого исступленного мученичества, пожалуй, не знала ни одна религия мира.

В наши дни принимаются все меры, чтобы предотвратить эти кровавые мистерии. Однако отдельные случаи «соединения с божеством», а также увечий и ранений происходят ежегодно. Дороги, по которым следуют колесницы, густо посыпаются красной пылью. Колесницы тянут канатами многочисленные прислужники храма. На повозках сооружаются матерчатые шатры, воспроизводящие формы Орисских храмов. По обеим сторонам от них шествуют слоны в ярких обрядовых одеждах. Множество мальчишек в это время поливают из трубок водой всякого встречного.

Большие наряды полиции едва справляются с тем, чтобы оттеснять толпы от огромных тяжелых колес, к которым прикованы взоры фанатиков.

САРНАТ – ЗАПОВЕДНИК БУДДИЗМА

Железнодорожные вагоны, в которых нам довелось путешествовать по Индии, были без смягчающих обивок внутри и потому во время движения они гремели и бренчали, словно пустые железные бочки. Особый стук и у колес, когда они катят вас по мосту. А тут мы проезжали знаменитый Мальвиа-мост. Под нами во всю свою ширь простиралась спокойная мутно-зеленая гладь Ганга, а на другом его высоком берегу открывалась удивительная панорама города, который казался волшебным видением. Он словно висел в воздухе, отражаясь в водах реки. Весь этот мираж длился не более минуты. Выйдя из вагона, мы увидели над кубическим зданием вокзала надпись: «Варанаси». Следовательно, нет в Индии никакого Бенареса, а существует город Варанаси, получивший свое имя от названия двух речек – Варуны и Аси, впадающих в Ганг. Город устроился между этими речками вдоль западного берега Ганга. Такая история, между прочим, произошла с названием очень многих городов мира. Ведь мы и сейчас привыкли называть столицу Италии Римом, а между тем итальянцы называют ее, как и тысячу лет назад, Рома. Бывали и такие случаи, когда в переводе на другие языки название городов совершенно неузнаваемо менялось, как например название города Наполи (Неаполь). Китайцы не знают слов «Китай» и «китайцы», а в Германии нет слов «немец» и «немецкий».

У города Бенареса есть еще одно имя, которым его ласково называют все правоверные индуисты, – Каши, что означает «Свет души». Каши – если можно так сказать – духовная столица Индии. Здесь в течение тысячелетий складывались многие черты индуистского культа и возникли такие религий, как джайнизм и буддизм. Основателем и покровителем города считается сам грозный и могущественный повелитель гор и рек – Шива.

По преданию, в этом городе жили легендарные основатели буддизма и джайнизма – Будда-Гаутама и Маха-вир-Джинна. Здесь в XV в. жил великий религиозный реформатор Кабир. Здесь в 1532 г. родился и прожил около ста лет великий индийский поэт Тулси Дас, половину жизни своей создававший поэтическое переложение «Рамаяны» («Рамачаритманасы» – «Моря подвигов Рамы»). Нет в Индии сколько-нибудь известного или знаменитого человека, который не побывал бы здесь и не сказал бы своего слова об этом необыкновенном городе, который словно феникс возрождается из пепла веков перед взором изумленного современника. Вряд ли в целом мире найдется более экзотический город, чем этот. Предел мечтаний индуистов и буддистов всего мира – хотя бы раз в жизни побывать в этом городе. Нескончаемым потоком идут сюда паломники и туристы со всего мира, зная о том, что только в этом городе можно увидеть словно ожившие из глубины веков сцены жизни и обычаи, подобные тем, какие когда-то существовали в древнем Египте и Месопотамии, увидеть индуистский пантеон в действии. Индия, как уже говорилось выше, – единственная страна в мире, где до наших дней во всей полноте и многообразии сохранилась античная многобожная форма религии – политеизм. В этом отношении Бенарес с его полутора тысячами храмов являет нам тип города, подобного египетским златовратым Фивам или Вавилону с его зикхуратами.

В отеле «Париж», куда нас поместили, обстановка была весьма своеобразной – этакое смешение «французского с бенаресским». Публика здесь была самая разнонациональная и разноязычная – туристы из всех стран мира. Например, мне не приходилось нигде ранее видеть такого мощного вооружения фото– и киноаппаратами самых невероятно малых и гигантских размеров. Многие туристы были похожи на охотников за тиграми, что называется – туристы экстракласса.

Знакомство с Бенаресом индийские экскурсоводы обычно советуют начать с его знаменитого пригорода, называемого Сарнатом. Последуем этому совету.

Сарнат – это заповедная святыня буддистов. Здесь, в окрестностях Бенареса, как повествует легенда, в конце VI в. до н. э. появился Будда Гаутама и произнес свою первую проповедь о «четырех благородных истинах» и «восьмеричном пути спасения», привел, как говорят буддисты, в движение колесо закона (кармы).

А тремя столетиями позже царь Ашока из династии Маурьев поставил буддизм на службу рабовладельческому государству. По его повелению здесь, в Сарнате, под боком у бенаресских брахманов и наперекор им были построены первые буддистские храмы и монастыри. С этого времени в стране началась непрекращающаяся борьба между индуизмом и буддизмом. Из Сарната буддизм распространялся по всей Индии, а затем и по другим странам мира – в Юго-восточную Азию, в Китай, Тибет, Монголию, Японию. Индийский буддизм просуществовал в течение тысячелетия, с VI в. до н. э. по X–XI вв. н. э. Он соответствовал рабовладельческой эпохе и, как всякая единобожная религия, сыграл важную роль в развитии рабовладельческого общества империи Маурьев и Гупты.

В VIII–IX вв. началась первая волна мусульманского вторжения в Индию. Рабовладельческое государство пришло в упадок. В раздробленных частях Индии возникают феодальные княжества и возрождается брахманизм. Иноземные завоеватели вместе с брахманами разрушили, развеяли дотла и похоронили под грудой пепла тысячелетнюю буддийскую культуру. Был уничтожен и Сарнат. Целое тысячелетие он находился в запустении и безвестности. Он снова возвращается к жизни только в новое время – вместе с рождением Индии как самостоятельного и независимого государства. Кризис и упадок колониализма в значительной степени сказался на религиозной обстановке. Многообразные религиозные течения стали играть более активную роль в политических событиях страны.

Возрождение буддизма в Индии началось в конце прошлого столетия. Кризис капитализма и колониализма оказал на это прямое влияние. Индуизм, поставленный на службу англичанам, в какой-то степени дискредитировал себя, в то время как буддисты находились в оппозиции к колониальному режиму. Особенно ратовал за возрождение Сарната как буддийского центра в Индии миссионер Анагарника Дхармапала, основатель Великобуддийского общества Маха-Бодхи (1891 г.), ставшего первой международной буддийской организацией, защищающей права и привилегии буддийских общин во всех странах мира. Создав организационную базу и собрав значительные средства, Дхармапала появился в конце века в Индии и прибыл в Сарнат, чтобы начать его восстановление. Ему пришлось преодолеть упорное сопротивление влиятельной касты брахманов, которую вовсе не устраивало возрождение центра буддизма под боком их религиозной столицы – Варанаси. В 20-х гг. Дхармапала обращался даже за помощью к Махатме Ганди. В своем письме Ганди он писал о том, что Сарнат принадлежит всему человечеству и что его восстановление будет символом возрождения индийской нации. Отвечая ему, Ганди высказал мысль, что это станет возможным только тогда, когда Индия станет свободной. Однако деньги международной организации сделали свое дело. Британская администрация, получив крупный куш, разрешила начать восстановление Сарната. К тому же английские власти надеялись обогатиться и погреть руки при раскопках буддийских храмов и монастырей. Когда Дхармапала прибыл в Сарнат, это был пустырь, заросший чертополохом, под грудами мусора и земли покоились жалкие остатки буддийских монастырей и храмов. Тогда и начались раскопки и реставрация уцелевших строений, а также строительство новых храмов. Были разбиты новые парки и сады, тенистые аллеи и зеленые луга, в которых снова завели оленей и ланей, подобных тем, которые здесь водились во времена Будды. Сюда начали стекаться буддийские монахи из других стран и возводить здесь свои храмы и молиться каждый на свой манер. Английские археологи тем временем занимались раскопками и нашли массу ценнейших реликвий изначального буддизма. При этом многое было, конечно, украдено и увезено из Индии. Это продолжалось до тех пор, пока не вмешалось буддийское общество. Наконец, в Сарнате был создан Национальный археологический музей.

В 30-е гг., еще при жизни Дхармапалы, здесь был выстроен современный буддийский храм, получивший название Мульгандха Кути Бихара. Этот храм стал своеобразным памятником Анагарнике Дхармапале. Он является теперь главным буддийским храмом всего заповедника. В нем находятся ценнейшие реликвии буддизма, найденные при раскопках.

Внимание всех туристов привлекает ступа Шауканди, построенная в V в. на том месте, где Будда якобы встретил своих первых пятерых учеников и произнес свою первую проповедь. В XVI в. шах Акбар приспособил эту ступу под мечеть в память важного события жизни своего отца Хумаюна, устроившего в этой ступе ночлег во время его похода против мятежного сателлита бенгальского правителя Шер-хана. Отсюда, с подножья ступы Шауканди, открывается восхитительный вид на сады и храмы Сарната.

Среди развалин буддийского монастыря сохранилось нижнее основание всемирно известной колонны царя Ашока, разрушенной позже брахманами. На колонне сохранилась надпись, гласившая, что возведена она царем Ашоком на том самом месте, где Будда читал проповедь уже не пятерым, а шестидесяти своим последователям. Очевидно, к этому времени Будда обзавелся более солидной паствой и аудиторией.

В центре Сарната Ашок построил также ступенчатую Дхамек-ступу на том месте, где Будда якобы произвел свой первый ритуал богослужения, называемый «Дхарма Шакра Прабартан» (служение святой истине). Ступа представляет собой купол, или колокол, поставленный своим основанием, словно шляпа, на землю. Все наиболее древние храмы в Индии строились в форме таких ступ, а в Китае – в форме пагод – храмов индокитайского стиля или ламаистских дацанов в Тибете.

Великолепный Археологический музеи в Сарнате содержит редчайшее собрание буддийской скульптуры с III в. до н. э. по XII в. н. э., т. е. до того времени, когда Сарнат был разрушен дотла брахманами и мусульманскими набегами. Здесь представлены все периоды и все школы буддийского искусства, по которым можно проследить всю эволюцию буддийской идеологии и вероучения. Наиболее яркий памятник времени царя Ашока – отлично сохранившаяся львиная капитель той самой колонны, о которой уже шла речь. Одна эта капитель может свидетельствовать о том, каким высоким было античное искусство Индии, развивавшееся независимо от эллинистической культуры. Об этом говорят также и первые скульптурные портреты Будды. Среди них примечательна статуя Будды из красного песчаника. Она изображает обычного бритоголового тучного мужчину (похожего на некоторых брахманов, которых мы встречали на улицах Бенареса), который произносит свою очередную речь, держа в одной руке поводок от колесницы. Статуи Будды, высеченные из мрамора на 7–10 столетий позже (V в. н. э.), чем статуя «красного брахмана», иные и стилизованы под неземного Будду («Голова Будды», «Будда, размышляющий на троне»). Среди экспонатов музея особенно запоминаются чудесные мозаичные панели, изображающие события жизни Будды, а также портреты-иконы бодисатв – махаяны, вайраяны, таитраяны и др.

На стенах храма яркие красочные фрески, выполненные японскими мастерами в старой японской классической манере. Переходя от сюжета к сюжету, можно проследить основные вехи и события жизни Будды, его подвиги и мотивы его учения.

Так же как и в христианстве, в буддизме существуют многие редакции и варианты земных – человеческих и божественных – мифических биографий. Божественная, или мифическая, биография представляет Будду как божество и, естественно, наделяет его всеми атрибутами божества или божественной силы – творением чудес, непорочным зачатием и т. п. Такое представление о Будде возникло в позднем буддизме и было распространено за пределами Индии – в Тибете, Китае, Монголии и Японии, – когда образовались различные национальные разновидности буддизма, объединяемые общим наименованием «Махаяна», т. е. «большое колесо спасения». Здесь образ и облик Будды растворился в различных религиозных понятиях о верховном божестве – Майтрее.

Ранний индийский буддизм – «Хинаяна» («малое колесо») – возникает на индуистской почве. Здесь Будда выступает как сверхчеловек, как одно из человеческих воплощений бога, который после долгих исканий и испытаний нашел святую истину, свой путь и метод спасения от земных страданий. Отсюда возникает обыденная, т. е. земная, биография Будды, очень сходная с биографией других героев индийского эпоса в Ведах и в Рамаяне, рассказывающих о различных перевоплощениях богов Вишну, Кришны и Шивы в те или иные человеческие образы.

В современной буддийской историографии превалируют тенденции отношения к Будде как к исторической личности. И это понятно, если учесть общее положение современных религий, когда мифологические или сверхъестественные представления и образы под натиском науки уступают место теософским рассуждениям о божественной природе человека.

О Будде написано немало земных биографий как о философе и основоположнике новой религии в Индии – Саккио Муни. В индийской буддийской и джайнистской литературе Будда представлен как царский сын Сидхартха Гаутама, живший и умерший как обычный человек, бывший современником известных философов и проповедников, таких, например, как Махавира-Джина (основатель джайнизма), с которым он якобы спорил и полемизировал. Другие считают Будду и Махавиру-Джину одним и тем же лицом.

Увиденные нами фрески в храме Мульгандха Кути Вихара и описывают именно того самого Будду – человека, родившегося в 460 г. до н. э. в одном из северных княжеств Индии, в окрестностях города Капилавасту, в Лумбийском лесу, между двумя высокими деревьями. Считается, что его матерью была Махаман – жена вождя племени макьев Суддоходана, которого иногда называют царем.

Гаутама рос веселым и жизнерадостным и лишь иногда предавался долгим созерцаниям и размышлениям. Когда он подрос, его женили на красавице Ямодхаре, а через год у них родился сын. Но вот однажды, убежав из царского дворца и оказавшись на улицах города без присмотра слуг, он впервые увидел тяжело больного человека, затем убогого нищего и, наконец, тело умершего человека. Потрясенный и подавленный, он делает первое свое «великое» открытие: «Жизнь есть страдание и бесполезное существование». Вернувшись домой, Гаутама, охваченный сомнениями, душевными муками, решается покинуть родной дом и семью. Вот он в последний раз смотрит на безмятежно спящих юную жену и младенца-сына, которых он решает покинуть навсегда ради спасения своей души. 29-летний Гаутама уходит в Гималаи и в течение 6 лет живет как аскет, испытывая все методы умерщвления плоти под руководством индуистских отшельников – раши и садху. Но и эти испытания не приносят ему открытия «святых истин». Гаутама осуждает аскетизм как бесполезное занятие и снова спускается с гор в долины, возвращаясь к людям. В знак этого приобщения он испил миску молока, которую ему принесла суджата – дочь торговца, и затем, усевшись под деревом Гипал, начал размышлять о сути человеческого бытия. Так на него нашло прозрение. Теперь он живет среди людей, пьет и ест то же, что и они, переживает их радости и горести, но при этом наибольшей радостью считает свое созерцание, уход в себя. С этого времени он и стал называться «Будхой» – «Осененным истиной», «Просветленным». Гаутама – Будха создает учение о «четырех благородных истинах» и о путях перевоплощений в различные состояния, о конечном переселении духа в мир небытия – в «нирвану». В конце концов и он достигает того особого состояния, которое называется «Будха» – «просветленный». Существует целая философская и теологическая буддийская наука, согласно которой каждый последователь буддизма может достичь благодаря известным усилиям и стараниям состояния близкого к Будде, т. е. превратиться в «бодисатву». Отсюда возникло позже в Махаяне представление о «тысячах Будд», сосредоточенных в мире и растворенных в небытии. Согласно буддийской легенде, первую свою проповедь Будда, как уже отмечалось выше, произнес в окрестностях Варанаси, в Сарнате. Здесь он обрел первых учеников и последователей и создал первую монашескую общину, а затем в течение 40 лет скитался по дорогам Индии, по городам долины Ганга, проповедуя свое новое учение – «дхарму» (закон благочестия). Наиболее ранний вариант биографии Будды содержится в Типи-таке – палийском тексте. Типитака – «три корзины». В первой, Винаяпитаке – «корзине устава» – содержатся правила поведения в жизни монахов; во второй, Сут-тапитаке – «корзине изречений» – содержатся поучения и притчи, приписываемые Будде; в третьей, Абхадхам-мапитаке – «корзине закона» – излагается суть буддийского учения, его «символ веры».

В Палийский канон входят 550 рассказов (джаток) о различных подвигах и случаях из жизни Будды, будто рассказанных самим Буддой. Некоторые из них запечатлены на фресках храма Мульгандха Кути Вихар.

Итак, главное в буддизме – учение о четырех «благородных истинах».

Первая «благородная истина» гласит: жизнь есть зло, жить – значит страдать (рождение, старость, болезни, смерть – все страдания). Следовательно, лучше не рождаться и не жить, а коль родился, скорее достичь нирваны – состояния внематериального, не воплощаемого в других существах духа. Нирвана есть идея блаженства. Все живое страдает. Все неживое, всякое небытие – совершенство, вечность, абсолютная истина. Человек должен бороться с богом жизни и смерти, богом искусителем и соблазнителем – Марой.

Вторая «благородная истина» состоит в том, что причиной всех страданий является жажда жизни, неосуществленных желаний, наслаждений и власти. Всякое деяние есть следствие желаний и причина страданий человека. Деянию противопоставлено недеяние, покой, созерцание самого себя.

Третья «благородная истина» гласит, что избавится от страданий тот, кто сумеет освободиться, отказаться от желаний и от деяний.

Четвертая «благородная истина» предписывает восьмиричный путь спасения, избавления от страданий, путь истинных воззрений и стремлений: правдивой речи, доброго поведения, честности добывания средств существования, истинного усердия, верной памяти, самоуглубления, ненасилия, созерцания.

Однако обрести такое спасение в течение одной жизни не так-то просто, как кажется со стороны. Чтобы спастись, проповедует буддизм, необходимо прожить много жизней, постепенно поднимаясь по ступенькам праведности к нирване. Спасение достигается личными усилиями человека, а не провидением, не божественной силой. Боги – это бывшие люди. Человек сам может стать в конце концов Буддой, богом. Буддизм отрицает жертвоприношения, кастовые различия и касты вообще. Он запрещает убивать живые существа на охоте или приносить их в жертвы, но не запрещает употребление в пищу мяса. Будда, по преданию, умер после того, как плотно поел жирной свинины.

Такова коротко изначальная сущность буддизма, представленная на фресках Сарнатского храма Мульгандха Кути Вихара.

Панорама этих фресок завершается изображением смерти Будды: огромная пятиметровая фигура его покоится на правом боку. Будда словно прилег на часок поспать после сытного обеда, положив ладонь одной руки под щеку, а другую руку вытянув вдоль тела. На его лице разлита улыбка блаженства, умиротворенности засыпающего человека. Никаких страданий и переживаний. Умирает, как засыпает. Пальцы рук еще шевелятся, рес-нипы еще дрожат.

В раннем буддизме понятие «душа» отрицалось, поэтому многие богословы и философы иногда относили изначальный буддизм («Хинаяну») не столько к религии, сколько к философии. Это, конечно, неверно, хотя в известной степени на фоне многих древних и даже позд-дих религий (ислам, христианство) буддийская идеология и религия отличались некоторым эмпиризмом, т. е. признанием земной сущности человека. В буддизме нашли также отражение пантеистические представления о божественной сущности природы и о человеке как неотъемлемом атрибуте природы.

Кстати, несколько слов о природе Сарната, его великолепных садах и парках. Ярко-зеленые поляны нежились в густой зелени садов. Природа Сарната, казалось, создана для безмятежного созерцания этого покоя и тишины. Вдыхая его свежий воздух и прогуливаясь по аллеям оленьего парка, вдоль молодых бамбуковых рощ, мы спускаемся по травяному склону на обширную равнину под сень гигантских тысячелетних деревьев. Среди них самым старым и почтенным считается дерево Будды – Бодхи. Предание гласит, что это то самое дерево, ветки которого царь Ашока рассылал в соседние страны и на Цейлон как символ нового религиозного учения – буддизма, что ветки те прижились во многих странах и что буддизм обрел, таким образом, значение одной из мировых религий.

Влияние буддизма в Индии возрастает. Этому способствует и тот факт, что после антикитайского восстания в Тибете (март 1956 г.) глава Ламаистской буддийской церкви Далай-Лама бежал из Лхасы в Индию; будучи центральной фигурой ламаизма, живым богом ее, он самим фактом своего бегства сделал Индию новым центром и этого буддийского течения.

Вся Северная Индия с весны 1959 г. была буквально наводнена буддистами-ламаистами, бежавшими сюда после разгрома антикитайского восстания в Лхасе.

Китайскими армейскими частями, а затем хунвейбинами была ликвидирована Тибетская ламаистская церковь, насчитывавшая 2138 монастырей, в которых содержалось свыше 150 тыс. монахов [7, с. 262]. Естественно поэтому, что поток беженцев в Индию не прекращался и в последующие годы. В результате на ее территории, как грибы, начали расти ламаистские дацаны – монастыри и гостиницы (ашрамы).

Еще раз подчеркнем характерное свойство Индии – быть пристанищем для всякого рода религиозных и диссидентских течений. Здесь, можно сказать, соседствуют баптистские школы и католические колледжи, молитвенные дома адвентистов 7-го дня и храмы вишнуитов, общины мусульман-шиитов-исмаилитов и джайнистские храмы. В Индии не зазорно верить во что угодно и кому угодно, здесь каждый выбирает себе и религию, и церковь, и духовного наставника, и бога – мифического или живого.