Текст книги "Река Ванчуань"

Автор книги: Ван Вэй

сообщить о нарушении

Текущая страница: 12 (всего у книги 17 страниц)

Учение Будды высоко ценит заслуги и добродетели, оказывает широкое спасение в царстве мертвых. Моя покойная мать – бывшая правительша уезда Болинь, по фамилии Цуй – занималась у чаньского наставника Пуцзи более тридцати лет, носила грубое платье, ела растительную пищу, соблюдала монашеский обет, безмятежно созерцала и с радостью жила в горном лесу, стремилась жить в постоянной тишине.

Я сейчас в уезде Лантянь в горах построил жилище с соломенной крышей и буддийскую кумирню, посадил фруктовый сад и бамбуковую рощу. Все это места, где моя покойная мать когда-то сидела, когда-то ходила. А у меня, когда мать умерла, появилось желание стать монахом, я постоянно стремился добиться счастья для души моей умершей матери. На протяжении долгого времени не осмеливался просить императора, целыми днями накапливал искренность, подчиняясь при этом первому мудрецу (т. е. императору. – Г. Д.). Все живущие получили счастье, а я, Ваш подданный, никуда не гожусь, одряхлел, но мне посчастливилось быть в ряду Ваших подданных. И если не смогу отблагодарить, пока жив, как ответить пожертвованиями? Желал бы поднести Вам долголетия, как у Неба, долгое время быть господином на Земле.

Я полагаю, что Будда – это сила, на которую можно положиться. Жертвую имение храму, и желание это все сильнее. Отдаю пыль суеты мирской Небу и Земле и, конечно же, сначала все для государства; а потом лишь для дома. Осмеливаюсь, подобно мыши и птице, выразить свои чувства, рискуя потревожить слух Неба (т. е. императора. – Г. Д.). Я умоляю позволить пожертвовать поместье этому маленькому храму и надеюсь на разрешение о переходе нескольких монахов из других монастырей – это семеро известных монахов, которые возглавили бы храм и проводили служение чань, постились. По отношению к высшим – отблагодарят за милость мудрую, по отношению к низшим – отблагодарят нежной любовью. Искренне прошу Вас.

Докладная записка по случаю получения императорского указа подробно растолковать иллюстрации книги «Императоры, черепахи и зеркала». Из этих двух книг приказано выбрать, что необходимо, и подать докладную записку императору

Некий правый чиновник-историограф огласил устный императорский указ: «Прочтите эти книги». Ваш невежественный подданный как может обо всем этом знать? Почтительно вместе с другими обсуждали эти книги. По моему мнению, название книги «Иллюстрации древних императоров» произошло оттого, что «гуй» означает «черепаха» и с помощью ее [панциря] можно гадать, а при помощи зеркала можно получить отражение. По тому, как древние императоры управляли, хорошо или дурно, можно предугадать, что будет в следующих поколениях, можно узнать, будет ли процветание или упадок, подъем или гибель. По этой причине те императоры, которые управляли делами подобно императору Яо и императору Шуню, непременно процветали, а те, которые управляли подобно императорам Чэнтану и Увану, непременно были на подъеме. Те же, кто управлял подобно циньскому Хуану и ханьскому Уди, обязательно оказывались в упадке, а те, кто управлял подобно сясскому Цзе и иньскому Чжоу, обязательно подвергались уничтожению.

Сказанное здесь от подобного гадания непременно узнаешь, а как осветишь [зеркалом], непременно увидишь. По этой причине назвали «Иллюстрации, черепахи и зеркала». Я полагаю, что показанные иллюстрации можно как раз назвать «Иллюстрации древних императоров», «Иллюстрации, черепахи и зеркала».

Но я опасаюсь, что название и действительное [содержание] немного расходятся, к тому же многое не взято из тринадцати книг конфуцианского канона или же взято то, что сказано в философских трактатах [древности]. Кроме того, взято из сочинения Цао Чжи «Летающий дракон» и из сочинения императора Чжи Юя «Восхваление Баоси» и других сочинений. Все эти слова из сочинений разных эпох, и они не относятся к делам, отмеченным в конфуцианских канонах и исторических хрониках. Что же касается императора Яо, то даже камышовая крыша его дома не была обрезана и земляное крыльцо высотой три чи, а когда приближаешься к нему, кажется, что приближаешься к солнцу и смотришь на него как на облако [в засушливую погоду]. Император же Шунь прогнал четырех злодеев, возвысил шестнадцать семей, подданные пели песню о девяти добродетелях, государь играл на пятиструнном сяне. Эти императоры совершили и другие добрые дела. Сясский Цзе с его башней из самой лучшей яшмы и домом из красной яшмы, иньский Чжоу с его грудами мяса и прудами вина – эти и другие дурные дела подобного рода. Тогда и появились «Иллюстрации, черепахи и зеркала». Что касается время рождения Фуси, его могилы, появления из кишок Нюйва десяти святых людей, лепка людей из земли и тому подобные случаи, разве можно их отнести к черепахе и зеркалу? Если записывать дела императоров – все можно записать, ничто не помешает. А если принять во внимание черепаху и зеркало, то, пожалуй, нужно будет выбирать, [что годится, а что нет]. К тому же рассуждения, начиная с заголовка и иллюстрации, окажутся повторением. Правления под девизами тайчу и тайши ничем не отличались друг от друга, их форма и содержание не отличаются. В «Ицзине» сказано: «Триграмма цянь». Это было в те времена, когда не было ничего сущего. Это и есть начало цянь, а цянь основал субстанцию «юань». Юань в применении на практике есть цянь. А еще прежде была школа дао. Дао порождает одно, одно порождает два, два порождает три, три порождает десять тысяч вещей. К тому же в недавно появившихся буддийских сутрах есть восемь понятий, по которым считается, что все спокойствие не признает то, что есть (т. е. бытие. – Г. Д.). Восьмое понятие содержит в себе все семена Трипитаки. Шестое понятие уже разделяет основные пять составных инь и восемнадцать идей. В этих иллюстрациях, начиная с раздела «Юань ци» – «Жизненный дух», много названий. У вашего подданного знания и опыт поверхностны, не знаю, чего нужно избегать при упоминании. Осмеливаюсь выразить свои убогие убеждения, очень трепещу перед Вами, нижайше кланяюсь и полагаюсь на Ваше мудрое мнение в выборе решения. Почтительнейше подаю сей доклад.

Доклад по поводу просьбы о передаче зерна и должностного участка (находящихся в ведении управления). Жертвую беднякам похлебку из зерна

Правые чиновники в последнее время увидели на дорогах мерзнущих и голодных людей. Утром еще они стонут, а вечером уже их трупами заполняются канавы. Ваше Величество мудры и милосердны, всей душой болеете [за народ] – пожертвовали им казенный суп. В течение года многие благодаря этому уцелели. Это добродетель крайней гуманности. Растрогали Верховное Небо, поэтому получилось так, что в этом году урожай зерновых значительно возрос. Ответом на пожертвование будет воздаяние, а счастье и защита со стороны Неба ясны-ясны. Ваш подданный в прошлом служил на должности шэжэнь, служил на должности гэйшичжун, поэтому имеет два должностных участка земли. Хотелось бы объединить их вместе и пожертвовать. А недавно я получил указ Вашей милости о том, что не следует отдавать оба участка. Я надеюсь, что можно передать тому управлению, что ведает раздачей похлебки, один должностной участок, так что у государства нисколько не уменьшится зерна, а те, кто в крайней бедности, возможно, обретут новую жизнь, с тем чтобы было высшее счастье самому мудрецу (т. е. императору. – Г. Д.). Подобными делами постоянно увеличиваются драгоценности и счастье династии. Еще я надеюсь на то, что будет приказ Лю Яню, который должен дать распоряжение управлению, ведающему раздачей похлебки, чтобы он документально оформил пожертвование, а о конкретном количестве доложил императору. Если Ваша Мудрость их милость соизволят, прошу издать письменный указ [для Лю Яня и о разрешении на пожертвование одного участка].

Хвалебное слово Будде

Я полагаю,

Что чудесное царство Будды охватывает десять путей,

Но завершенности не существует.

Нирвана достигается заслугами,

Заполняется родившимися четырьмя способами и более ничем,

Поэтому Беспредельное Великое светило

Не может осветить всю глубину Пустоты и Бытия.

Десять тысяч дхарм все вместе придут в действие

И будут полностью успокоены на земле бездействия.

Я думаю,

Что превращение Будды как раз и обладает тремя телами,

Не оставит он простых людей,

А в основе своей отрицает пять элементов.

На самом деле он

При посредстве связи дхармы и облика

Отбросил свой мирской облик.

Началом служат ворота пострижения

И постепенно приближается к дому Пустоты.

Затем, когда достигнешь Наитвердейший Путь

Высшей Истины,

Станешь для трех миров Великим Наставником,

И брови будут излучать свет

И достигнешь возможности жизни в другом мире.

Пятнадцатая наложница господина Цуя

Исполняла должности чиновника при кавалерии

И помощника секретаря цензората.

Минуло много кальп,

Она заложила основу из множества добродетелей,

Благодаря силе высшей мудрости

Родилась в семье, где постигли суть буддийской истины.

С младенчества отказывалась от мясной и рыбной пищи.

Когда подросла, отвергала жемчуг и бирюзу.

В учении [Будды] уже с полуслова

Могла понять суть мудрых слов. Развлекалась тем,

что вырезала цветы

И занималась богоугодными делами.

Часто сопровождала господина

И на некоторое время входила в императорский небесный дворец,

Где стремилась постичь сердце императора.

Хотя при своих заслугах

Она могла бы рожать детей [императору],

Она решительно отказалась от веления Неба,

Пожелав, чтобы этого вознаграждения удостоились другие наложницы,

И открыла тайну о том, что уходит из дома [в монастырь]

Ради дхармы в мире людей,

Ради достигнутого в прошлой жизни совершенства.

После того как было получено письмо

На фиолетовой бумаге с императорским указом,

Тут же был отдан приказ о назначении

Дня обряда пострижения перед всеми тремя мирами.

Всеми буддами и мудрецами десяти путей

С земными поклонами, сложив молитвенно ладони,

Очистив тем самым навсегда три кармы

И, наконец, исполнить заветное желание бодхисаттвы.

Как только у нее сняли два узла волос,

На миг показалось,

Будто это макушка головы Будды.

А как только она освободилась

От расшитой узорами кофты,

Лесной дух преподнес ей бесценное платье.

Она должна переварить ароматную кашу —

И небесный князь держит в руках [для нее]

Очень драгоценную чашу [с кашей].

Только она оставила все эти драгоценности,

Воскурила ароматные палочки,

И приняла монашеский обет,

Как на Песчинке-Земле в буддийском храме

Показались мириады будд,

Словно на мгновение блеснула жемчужина.

Постигла [искусство] владения шестью чудесными силами.

Она желает в качестве заслуг и добродетелей

Спасать людей, установить пост,

Поднести императору беспредельное долголетие мудреца,

Чтобы год его жизни продолжался, как у дерева цедрелы,

Чтобы подвластная ему территория была бескрайней,

А границы охватывались лотосом.

А еще ради представительности

Она часто сопровождает выезд господина

В качестве служителя дхармы. А когда он возвращается

Вместе с другими чиновниками,

Приветствует высокого господина,

А сердце ее возносится над десятью землями.

Если мужчина обладает

Мудростью бодхисаттвы Вэньшу, то, по своей сути, это царь закона.

Та [женщина], кто умна, как бодхисаттва,

Всегда будет матерью Будды.

Вы, юноши и девушки,

Упрочьте свою истинную природу,

Будьте по отношению к родителям почтительны и послушны.

Используйте свою добродетель для буддийских храмов,

Повсеместно проявляйте

Милосердие ко всем живущим,

А также оставьте мысли о детях. Еще я желаю,

Чтобы вы во всех добрых мирах дхарм,

Вместе с теми, кто имеет чувства,

Присоединились к этой прекрасной причине

И достигли плода мудрости Будды.

БИБЛИОГРАФИЯ

На русском языке

1. Абаев Н. В. Мотив «озарения» в средневековой китайской поэзии. // Тезисы аспирантов и молодых сотрудников Института востоковедения АН СССР. ML, 1977.

2. Абаев Н. В. Соотношение теории и практики в чань-буддизме (на материале «Линьцзилу»). Автореф. канд. дис. М., 1978.

3. Абаев Н. В. Китайский буддизм: Традиции и современность // Наука и религия, 1981, Э 1.

4. Алексеев В. М. Китайская поэма о поэте. Стансы Сыкун Ту. Пг., 1916.

5. Алексеев В. М. Римлянин Гораций и китаец Лу Цзи о поэтическом мастерстве // Изв. АН СССР, 1944, т. 3, вып. 4.

6. Алексеев В. М. В старом Китае. М., 1958.

7. Алексеев В. М. Китайская классическая проза. М., 1958.

8. Алексеев В. М. Китайская народная картина. М., 1966.

9. Алексеев В. М. Китайская литература. М., 1978.

10. Алексеев В. М. Наука о Востоке. Статьи и документы. М., 1982.

11. Антология китайской поэзии. Т. 1–2. М., 1957.

12. Атеисты, материалисты, диалектики Древнего Китая. М., 1967.

13. Бадылкин Л. Е. О классической китайской пейзажной лирике // Народы Азии и Африки, 1975, Э 5.

14. Бежин Л. Е. Се Линъюнь. М., 1980.

15. Бежин Л. Е. Под знаком «ветра и потока». М., 1982.

16. Бо Цзюйи. Четверостишия. М., 1949.

17. Бо Цзюйи. Четверостишия. М., 1951.

18. Бо Цзюйи. Стихи. М., 1958.

19. Бо Цзюйи. Лирика. М., 1968.

20. Бо Цзюйи. Стихотворения. М., 1978.

21. Буддизм и средневековая культура народов Центральной Азии. Новосибирск, 1980.

22. Буддизм, государство и общество в странах Центральной и Восточной Азии в средние века. М., 1982.

23. Буров В. Г., Титаренко М. Л. Философы Древнего Китая // В кн.: Древнекитайская философия. Т. 1. М., 1972.

24. Быков Ф. С. Зарождение политической и философской мысли в Китае. М., 1966.

25. Бяньвэнь о Вэймоцзе. Бяньвэнь: «Десять благих знамений». М., 1963.

26. Бяньвэнь о воздаянии за милости. Ч. 1–2. М., 1972.

27. Ван Вэй. Стихотворения. М.; Л., 1959.

28. Ван Вэй. Тайны живописи // В кн.: Мастера искусств об искусстве. М., 1965.

29. Ван Вэй. Стихотворения. М., 1979.

30. Васильев В. П. Буддизм, его догматы, история и литература. Ч. 1. Спб., 1857.

31. Васильев В. П. Религии Востока. Конфуцианство, буддизм и даосизм. Спб., 1873.

32. Васильев В. П. Буддизм и его принципы. Спб., 1891.

33. Васильев Л. С. Культы, религии, традиции в Китае. М., 1971.

34. Воскресенский Д. Н. Буддийская концепция в китайской прозе и проблема художественного произведения //Вестник МГУ. Сер. 14. Востоковедение, 1975, Э 2.

35. Воскресенский Д. Н. Социальное бытие и буддийская концепция воздаяния в китайской прозе // Теоретические проблемы изучения литератур Дальнего Востока. М., 1977.

36. Восток. Кн. 1–5. М.; Л., 1922–1925.

37. Глускина А. Е. Буддизм и ранняя японская поэзия // Индийская культура и буддизм. М., 1972.

38. Голыгина К. И. Теория изящной словесности в Китае. М., 1971.

39. Голыгина К. И. Буддизм и поэтическая мысль Китая // Типология и взаимосвязи средневековых литератур Востока и Запада. М., 1974.

40. Голыгина К. И. Шэньфу. Записки о быстротечности жизни. М., 1979.

41. Горегляд В. Н. Дневники и эссе в японской литературе X–XIII вв. М., 1965.

42. Горегляд В. Н. Некоторые аспекты буддийского влияния на японскую литературу IX–XII вв. // Теоретические проблемы изучения литератур Дальнего Востока. М., 1978.

43. Григорьева Т. П. Махаяна и китайские учения (попытка сопоставления) // Изучение китайской литературы в СССР. М., 1972.

44. Григорьева Т. П. Японская художественная традиция. М., 1979.

45. Григорьева Т. П. Даосская и буддийская модели мира (предварительные заметки) // Дао и даосизм в Китае. М., 1982.

46. Гуревич А. Я. Категория средневековой культуры. М., 1972.

47. Гусаров В. Прозаическое наследие Хань Юя (768824) // Автореф. канд. дис. Л., 1971.

48. Дагданов Г. Б. Отражение буддийских мотивов в творчестве танского поэта Бо Цзюйи (772–846) // В кн.: Вопросы истории литератур Востока. Ч. 1. М., 1979.

49. Дагданов Г. Б. Отражение буддийских мотивов в творчестве Ван Вэя // Буддизм и средневековая культура народов Центральной Азии. Новосибирск, 1980.

50. Дагданов Г. Б. О мировоззрении танского поэта Бо Цзюйи // Четырнадцатая научная конференция «Общество и государство в Китае». Ч. 2. М., 1983.

51. Древнекитайская философия. Т. 1–2. М., 1972–1973.

52. Дхаммапада. М., 1960.

53. Завадская Е. В. Восток на Западе. М., 1970.

54. Завадская Е. В. Эстетические проблемы живописи Старого Китая. М., 1975.

55. Завадская Е. В. Культура Востока в современном западном мире. М., 1977.

56. Зелинский А. Н. Идея космоса в буддийской мысли // Страны и народы Востока, 1973, вып. 15.

57. Индийская культура и буддизм. М., 1972.

58. Иофан Н. А. Культура Древней Японии. М., 1974.

59. История Китая с древнейших времен до наших дней. М., 1974.

60. Исэ-моногатари / Пер. Н. И. Конрада. М., 1979; СПб, Кристалл, 2000.

61. Кин Д. Японская литература XVII–XIX столетий. М., 1978.

62. Классическая поэзия Индии, Китая, Кореи, Вьетнама, Японии. М., 1977.

63. Конрад Н. И. Запад и Восток. М., 1972.

64. Конрад Н. И. Избранные труды. М., 1977.

65. Конрад Н. И. Очерк истории культуры средневековой Японии. М., 1980.

66. Корнев В. И. Буддизм и его роль в общественной жизни стран Азии. М., 1983.

67. Китайская классическая поэзия / Пер. Л. Эйдлина. М., 1975.

68. Лисевич И. С. Литературная мысль Китая на рубеже древности и средних веков. М., 1979.

69. Литература Востока в средние века. Ч. 1. М., 1970.

70. Литература Древнего Востока. М., 1971.

71. Литература Древнего Китая. М., 1969.

72. Литература и культура Китая. М., 1972.

73. Малявин В. В. Даосизм как философия и поэзия в раннесредневековом Китае // В кн.: Общество и государство в Китае. М., 1978.

74. Малявин В. В. Жуань Цзи. М., 1978.

75. Манъесю. Т. 1–3. Пер. А. Е. Глускиной. М., 19711973; М., ACT, 2000.

76. Мартынов А. С. Су Дунпо и буддизм // Теоретические проблемы изучения литератур Дальнего Востока. М., 1978.

77. Меньшиков Л. Н. Изучение древнекитайских письменных памятников // Вестник АН СССР, 1967, Э 2.

78. Меньшиков Л. Н. К истории жанра бяньвэнь // Письменные памятники и проблемы истории культуры народов Востока. М., 1970.

79. Пестовский Б. А. Синтез буддийской поэзии в Китае в эпоху Тан. Резюме // Бюл. Среднеазиатск. ун-та, 1926, Э 13.

80. Померанц Г. С. Дзэн и его наследие // Народы Азии и Африки, 1964, Э 4.

81. Померанц Г. С. Традиция и непосредственность в буддизме чань (дзэн) // Роль традиций в истории и культуре Китая. М., 1964.

82. Померанцева Л. Е. Поздние даосы о природе, обществе и искусстве. М., 1979.

83. Проблема канона в древнем и средневековом искусстве Азии и Африки. М., 1973.

84. Проблема теории литературы в странах Востока. М., 1964.

85. Рис-Дэвис Т. В. Буддизм. Спб., 1899.

86. Рис-Дэвис Т. В. Буддизм. Очерк жизни и учений Гаутамы Будды. Спб., 1906.

87. Розенберг О. О. Проблемы буддийской философии. Ч. 2. Пг., 1918.

88. Розенберг О. О. О миросозерцании современного буддизма на Дальнем Востоке. Пг., 1919.

89. Роль традиций в истории и культуре Китая. М., 1972.

90. Роуленд Б. Искусство Запада и Востока. М., 1958.

91. Сайге. Горная хижина / Пер. В. Марковой. М., 1979; СПб., Кристалл, 1999.

92. Серебряков Е. А. Лу Ю. Жизнь и творчество. Л., 1973.

93. Серебряков Е. А. Китайская поэзия X–XI вв. Л., 1979.

94. Серова С. А. «Зеркало Просветленного духа» Хуан Фаньчо и эстетика китайского классического театра. М., 1979.

95. Сидихменов В. Я. Китай: Страницы прошлого. М., 1978.

96. Смирнов И. С. Тема «поэт и поэзия» у Гао Ци и в китайской традиции // Теоретические проблемы изучения литератур Дальнего Востока. М., 1978.

97. Сорокин В. Ф. Китайская классическая драма ХIII–XIV вв. М., 1979.

98. Стулова Э. С. Баоцзюань о Пумине. М., 1979.

99. Су Дунпо. Стихи, мелодии, поэмы / Пер. И. Голубева. М., 1975, СПб., Кристалл, 2000.

100. Сухоруков В. Т. Об элементах социальной критики в поэзии Ван Вэя // Теоретические проблемы изучения литератур Дальнего Востока. М., 1978.

101. Сухоруков В. Т. Поэты из круга Ван Вэя // Восточный альманах. М., 1979, вып. 7.

102. Словарь литературоведческих терминов. М., 1974.

103. Теоретические проблемы изучения литератур Дальнего Востока. М., 1974–1982.

104. Томихай Т. X. Природа в средневековой китайской поэзии // Теоретические проблемы изучения литератур Дальнего Востока. М., 1980.

105. Три танских поэта: Ли Бо, Ван Вэй, Ду Фу. Триста стихотворений. М., 1960.

106. Федоренко Н. Т. Китайская литература. М., 1956.

107. Федоренко Н. Т. Проблемы исследования китайской литературы. М., 1975.

108. Федоренко Н. Т. Древние памятники китайской литературы. М., 1978.

109. Федоренко Н. Т. Китайское литературное наследие и современность. М., 1981.

110. Черкасский Л. Е. Поэзия Цао Чжи. М., 1963.

111. Шицзин. Книга песен. М., 195; СПб., Кристалл, 2000.

112. Щербатской Ф. И. Философское учение буддизма. Пг., 1919. ИЗ. Щуцкий Ю. К. Ицзин: Китайская классическая «Книга перемен». М., 1960.

114. Эйдлин Л. З. Параллелизм в поэзии Бо Цзюйи // Труды Московск. ин-та востоковед., 1946, вып. 3.

115. Эйдлин Л. З. Тао Юаньмин и его стихотворения. М., 1967; СПб., Кристалл, 2000.

116. Эйдлин Л. З. Идеи и факты: Несколько вопросив по поводу идей китайского Возрождения // Иностр. лит., 1970, Э 8.

117. Эйдлин Л. З. Танская поэзия // Литература народов Востока. М., 1970.

118. Эйдлин Л. З. Вопросы изучения литературы средневекового Китая // Проблемы советского китаеведения. М., 1973.

119. Эйдлин Л. З. К истории развития китайской литературы в III–XIII вв. // Изучение китайской литературы в СССР. М., 1973.

120. Эйдлин Л. З. Китайская классическая поэзия // Классическая поэзия Индии, Китая, Кореи, Вьетнама, Японии. М., 1977.

121. Эйдлин Л. З. Исследования по китайской классической литературе в Советском Союзе (1971–1981) // Народы Азии и Африки, 1982, Э 5.

122. Яшугов Л. Е. Философское учение школы хуаянь. Новосибирск, 1982. Литература на западно-европейских языках

123. Вагу W. The Buddhist Tradition in India, China and Japan. N. Y., 1969.

124. Beal S. Buddhist Records on the Western World. V. 1–2. L., 1884.

125. Beautrix P. Bibliographic du Bouddhisme Zen. Bruxelles, 1969.

126. Becker E. Zen: A Rational Critique. N. Y., 1961.

127. Blofeld J. The Zen Teaching of Hui Hai. L., 1962.

128. Blyth R. H. Zen and Zen Classics. V. 1–2. Tokyo, 1963–1964.

129. Buddhist Bible. An Anthology of Buddhist Texts. Boston, 1970.

130. Chan and Zen Teaching. Ser. 1–3. L, 1960–1962.

131. Chan W. T. Religious Trends in Modern China. N. Y., 1953.

132. Chao Pu-chu. Buddhism in China. Peking, 1960.

133. Chang Chen-chi. The Practice of Zen. N. Y., 1959.

134. Chang Chung-yuan. Chan Buddhism: Logical and Illogical // Philosophy East and West. Honolulu, 1967, v. 17, N 1–4.

135. Chen K. Anti-Buddhist Propaganda During the NanChao // HJAS, 1952, N 15.

136. Chen K. Buddhism in China. Princeton, 1964.

137. Chen K. The Chinese Transformation of Buddhism. Princeton, 1973.

138. Chou Hsiang-kuang. A History of Chinese Buddhism. Allahabad, 1956.

139. Chou I-iang. Tantrism in China // HJAS, 1945, N 8.

140. Chu Chan. The Path of Sudden Attainment. L., 1948.

141. Chu Chan. The Huang Po Doctrine of Universal Mind. L, 1947.

142. Colleutt M. Five Mountains: The Rinzai Zen Monastic Institution in Medieval Japan. Cambridge; London, 1981.

143. Conze E. Buddhist wisdom Books. L., 1958.

144. Davidson J. L. The Lotus Sutra in Chinese Art. N. Haven, 1954. Bombay, 1965, v. 36, N 10–12.

146. Dictionary of Buddhism. N. Y., 1972.

147. Dumoulin H. A., Sasaki K. F. The Development of Chinese Zen After the Sixth Patriarch. N. Y., 1953.

148. Dumoulin H. A. A History of Zen Buddhism. L., 1963.

149. Ecke G. Concerning Chan in Painting. Arts Asiatiques. Paris, 1956, v. 3, N 4

150. Edkins J. Chinese Buddhism. L., 1880.

151. Eitel E. Buddhism: Its Historical, Theoretical and Popular Aspects. Hongkong, 1884.

152. Eitel E. Hand-book of Chinese Buddhism. Hongkong, 1888.

153. Fairbank J. K. Chinese Thouhgt and Institutions. Chicago, 1957.

154. Fox D. A. Zen and Ethics: Dogen's Synthesis. – Philosophy East and West, 1971, v. 21, N 1.

155. Frornm A., Suzuki D. T. Zen Buddhism and Psychoanalysis. N. Y., 1960.

156. Fung Yu-lan. A Short History of Chinese Philosophy. N. Y., 1948.

157. Giles H. A. Religions of Ancient China. L., 1905.

158. Groot J. Sectarianism and Religions in China. Amsterdam, 1903.

159. Hakuin Z. The Zen Master Hakuin: Selected Writings. N. Y.;L., 1971.

160. Hasumi T. Zen in Japanese Art. A Way of Spiritual Experience. L, 1962.

161. Herbert E. Bodhidharma. The Patriarch of the Way of nonsense // The Middle Way, 1967, v. 41, N 4.

162. Herrigel E. The Method of Zen. N. Y., 1974.

163. Hisamatsu S. Zen and the Fine Arts. Tokyo, 1971.

164. Hoover T. The Zen Experience. N. Y., 1980.

165. Huang Po. The Zen Teaching of Huang Po on the Transmission of Mind. L., 1958.

166. Hu Shih. Development of Zen Buddhism in China // Chinese Social and Political Science Review, 1931, v. 15.

167. Hu Shih. Chan Buddhism in China. Its History and Methods // Philosophy East and West, 1953, v. 3, N 1.

168. Hughes E. R. Religion in China. L, 1950.

169. Hui Hai. The Zen Teaching of Hui Hai on Sudden Illumination. L, 1962.

170. Hui Neng. The Sutra of Hui Neng. L., 1966.

171. Hnmphres C. Zen Buddhism. L, 1976.

172. Hurvitz L. On Interpreting Dogen and the Study of Chan (Zen) // J. of Asian Studies, Ann-Arbor, 1976, v. 35, N4.

173. Hyde M. Zen: Meditation and Art // The Middle Way, 1966, v. 41, N 2.

174. Ikeda D. Buddhism: the Living Philosophy. Tokyo, 1978.

175. Ikkyu O. Ikkyu Sojun: A Zen Monk and His Poetry. Bellingham, 1974.

176. Izutsu T. Sense and Nonsense in Zen // Franos Jahrbuch. Leiden, 1973, v. 39.

177. Johnston R. Buddhist China. L, 1913.

178. Kadowaki К. The Dynamics of «non-spirit» //The Middle Way. L., 1982, v. 56, N 4.

179. Kennett J. Selling Water by the River. A Manual of Zen Teaching. N. Y., 1972.

180. Kern H. The Saddharma – pundarika of the Lotus of the True Law. Oxford, 1884.

181. Kubose G. Zen Koans. Chicago, 1973.

182. Legate J. J. Zen and Creativity // J. of Creative Behavior. N. Y., 1981, v. 15, N 1.

183. Linssen R. Living Zen. L., 1958.

184. Linssen R. Bouddhisme, Taoisme et Zen. P., 1972.

185. Lobstein A. Zen and Everyday World // The Middle Way. L., 1973, v. 19, N 3.

186. Lu K'uan Yii. Practical Buddhism by Upasaka Lu K'uan Yu (Charles Luk). L., 1974.

187. Macartby H. Poetry, Metaphysics and Spirit of Zen // Philosophy East and West, 1951, v. 1, N 1.

188. Masunaga R. Zen for Daily Leaving. Tokyo, 1964.

189. Merton T. Mystics and Zen Masters. N. Y., 1967.

190. Miura I., Sasaki R. Zen Dust. The History of the Koan and Koan Study in Rinzai (Linchi) Zen. N. Y., 1966.

191. Munsterberg H. Zen and Art // Art Journal, 1961, v. 20, N 4.

192. Needham J. Science and Civilization in China. Cambridge, 1956.

193. Ogata S. Guide to Zen Practice. Kyoto, 1934.

194. Ogata S. Bodhidharma, an Indian Master of Dhyana who became the Father of Zen Buddhism in China and Japan // Young East, 1943, v. 5, N 4.

195. Overmyerr D. Folk Buddhist Religion. Cambridge; London, 1976.

196. Pachow W. Zen Buddhism and Bodhidharma //The Indian Historical Quartely, 1956, v. 32, N 2–3.

197. Pachow W. Chinese Buddhism: Aspects of Interaction and reinteraction. Boston, 1980.

198. Prip-Moller Y. Chinese Buddhist Monasteries. Copenhagen, 1937.

199. Raschke C. A., Kirk J. A., Taylor M. C. Religion and the Human Image. Prentice-Hall, 1977.

200. Reischauer E. O. Ennin's Travel in T'ang China. N. Y., 1955.

201. Ross N. W. Hinduism, Buddhism, Zen. L., 1973.

202. Rousselle E. Das Leben des Patriarchen Hui Neng // Sinica, Hebersetzt, 1930, N 5.

203. Sasaki R. F. A Bibliography of Translations of Zen (Chan) Works // Philosophy East and West, 1960–1961, v. 10, N 3–4.

204. Sasaki R. F. Zen – A Religion. Anthology of Zen. N. Y.;L., 1961.

205. Sasaki T. Zen: With Special Reference to Soto Zen. Tokyo, 1955.

206. Sato K. Zen From A Personological Viewpoint // Psychologia, 1968, v. 11, N 1–2.

207. Sekida K. Zen Training: Methods and Philosophy. New York; Tokyo, 1976.

208. Senzaki N. Zen Meditation. Kyoto, 1936.

209. Senzaki N., McCandless R. S. Buddhism and Zen. N. Y., 1953.

210. Shibayama Z. A Flower Does Not Talk. Zen Essays. Tokyo; Tuttle, 1971.

211. Smith D. H. Chinese Concepts of the Soul // Numen, 1958, v. 5, N 3.

212. Smith D. H. Chinese Religions. N. Y., 1968.

213. Steger E. E. The No-philosophy of Zen // Personalist. Los-Angeles, 1974, v. 7, N 2.

214. Stryk L. The Cranes Bill: Zen Poems of China and Japan. N. Y., 1973.

215. Suzuki D. T. Outlines in Mahayana Buddhism. L, 1907.

216. Suzuki. A Brief History of Early Chinese Philosophy. L., 1917.

217. Suzuki. Studies in the Lankavatara-Sutra. L, 1930.

218. Suzuki. The Lankavatara-Sutra. L., 1932.

219. Suzuki. Essayes in Zen Buddhism. L., 1934.

220. Suzuki. Introduction to Zen Buddhism. Kyoto, 1934.

221. Suzuki. The Training of A Zen Monk. Kyoto, 1934.

222. Suzuki. Manual of Zen Buddhism. Kyoto, 1935.

223. Suzuki. Ignorance and World Fellowship. L., 1937.

224. Suzuki. Zen Buddhism and its Influence on Japanese Culture. Kyoto, 1938.

225. Suzuki. The Zen Doctrine of no-mind. The Significance of the Sutra of Hui-neng. L., 1949.

226. Suzuki. Living by Zen. L., 1950.

227. Suzuki. Buddhist Symbolism. N. Y., 1954.

228. Suzuki. The Awakening of a New Consciousness in Zen // Franos Jahrbuch, Zurich, 1955, v. 23.

229. Suzuki. Studies in Zen. N. Y., 1955.

230. Suzuki. Mysticism. Christian and Buddhist. L., 1957.

231. Suzuki. The Individual Person in Zen. Honolulu, 1968.

232. Suzuki. Zen and Japanese Buddhism. Tokyo, 1970.

233. Suzuki. Sengai: The Zen Master. L, 1971.

234. Suzuki. Zen and Japanese Culture (IX–XVIII). Princeton, 1971.

235. Suzuki. What Is Zen? N. Y., 1972.

236. The Iron Flute. 1000 Zen Koans. Tuttle, 1961.

237. The Wheel of Death. A Collection of Writings From Zen Buddhism. N. Y, 1971.

238. Thompson L. Chinese Religion. California, 1969.

239. Tsukamoto Z. Chinese Buddhism in the Middle Period of the Tang Dynasty. Kyoto, 1940.

240. Waley A. Zen Buddhism and its Relations To Art. L., 1922.

241. Waley A. The Life and Times of Po Chu-i. L., 1949.

242. Walmsley L. C., Walmsley D. B. Wang Wei – the Painter-poet. Rutland, 1968.

243. Wang Wei / Trans. by Robinson. Harmondsworth, 1973.

244. Wang Wei / Trans by Chang Yin-nan & Walmsley. Rutland; Tokyo, 1959.

245. Watts A. The Way of Liberation in Zen Buddhism. San-Francisco, 1955.

246. Watts A. The Way of Zen. N. Y., 1957.

247. Watts A. The Spirit of Zen. N. Y., 1960.

248. Wright A. Buddhism in Chinese History. N. Y., 1968.

249. Wong Mou-lam. The Sutra of Wei Lang (Hui Neng). L, 1944.

250. Wu J. L'age d'or du Zen. Machal, 1980.

251. Yampolsky P. B. The Platform Sutra of the Sixth Patriarch. N. Y.; L., 1967.

252. Yin Wai-ling. Wang Wei and the Aesthetic of Pure Experience in «Hiding the Universe». N. Y., 1972.