Текст книги "Совсем не сказки"

Автор книги: Валерий Рыжов

сообщить о нарушении

Текущая страница: 5 (всего у книги 8 страниц)

Кораблям так и не удалось войти в устье Ориноко. Ураганный ветер рвал паруса, относил корабли к скалам, выбрасывал их на мели. Когда матросы были на грани бунта, Рейли приказал лечь на обратный курс. Терять ему уже было нечего и, чтобы компенсировать казначейству расходы, связанные с экспедицией, Рейли не раздумывая нападал на встречные испанские корабли. Король от награбленного золота не отказался, но, во избежание осложнений в отношениях с Испанией, отдал приказ казнить Рейли. Единственным итогом его путешествий явилась книга путевых очерков, вышедшая в 1597 году в Лондоне и озаглавленная “Открытие обширной, богатой и прекрасной империи Гвианы с описанием большого города Маноа”. Маноа, это второе Эльдорадо, впервые появилось на карте, вычерченной Рэлеем приблизительно в 1596 г. и долго не давало покоя искателям сокровищ. Лишь к 1802 г., когда весь бассейн реки Ориноко был исследован Александром Гумбольдтом, было доказано, что там нет озер. Правда, Гумбольдт признал, что реки во время разлива затопляют такую большую территорию, что слухи об озере могли иметь под собой реальную почву.

Легенды о золотых городах, скрывающихся в непроходимых лесах Амазонии, неожиданно напомнили о себе и в ХХ в. В 1925 г. несколько путешествующих монахов-иезуитов были атакованы индейцами и погибли от стрел, смазанных ядом кураре. Спасаясь от преследователей, их проводник Хуан Гомес Санчес, якобы оказался посреди города, где стояли золотые статуи, а на вершине главного здания красовался огромный золотой диск из золота. В доказательство своих слов Санчес предъявил золотой мизинец, который он с помощью мачете отрубил у одной из статуй. Однако вернуться в сельву и показать дорогу к городу он категорически отказался.

Итак, поиски Эльдорадо, которые не прекращались не протяжении 250 лет, не увенчались успехом. Но зато принесли очень ценные географические и этнографические результаты. Последняя целенаправленная попытка обнаружить эту страну была предпринята в 1775-1780 г.г. экспедицией под руководством Николо Родригеса. Страна Эльдорадо не была найдена в Южной Америке, но это название все же можно найти на географических картах: такое имя носят города в американских штатах Техас, Арканзас, Иллинойс и Канзас; а также город в Венесуэле.

Валерий Рыжов.

Карты правду говорят?

Ларец Клио. № 7. М., 2010 г. стр.0-4.

Желание знать будущее и свою судьбу характерно для людей живших во все века и эпохи. Первыми “знаками судьбы” для людей, конечно же, были различные природные явления: начиная от ударов грома до солнечных затмений или появления комет. Но природные и астрономические явления наблюдаются достаточно редко, поэтому уже очень скоро жрецами были сделаны первые попытки использовать для гадания внутренности жертвенных животных или наблюдения за полетом птиц. Пифии Древней Греции вдыхали газы, выходящие из-под земли в местах геологических разломах. Шаманы входили в транс с помощью музыки определенного ритма. Раввины проводили сложные каббалистические расчеты, используя Тору. Всевозможные “ведьмы” и “колдуны” использовали “магические” шары, при длительном вглядывании в которые человек с воображением может увидеть все что угодно, и даже пытались гадать на кофейной гуще. Чтобы сделать гадание более индивидуальным, была разработана система предсказания будущего по линиям на ладони. Позже, по мере накопления астрономических познаний, появилась астрология, которая пыталась делать индивидуальные предсказания на такой шаткой основе, как движение бесконечно далеких от Земли планет и звезд. Но услуги всех этих “специалистов” стоили весьма недешево, да и идти к ним порой приходилось за несколько десятков километров. Поэтому дальнейшее развитие предсказательных методик неуклонно шло в сторону демократизации. Появились и широко распространились в массах специально предназначенные для гадания предметов: бобы (которые вскоре заменили знакомые всем кости – зернь), вырезанные на костяных палочках или камешках руны. Используя их, любой человек мог сделать “запрос” по любому животрепещущему вопросу. Но самым доступным и самым популярным, безусловно, стало гадание на картах. Для этой цели использовались как обычные игровые колоды, так и специальные символические карты, которые получили название Таро.

По истории карт Таро написаны многочисленные книги и статьи. Но, при ближайшем рассмотрении оказывается, что большинство сведений, приводимых в данных трудах, мягко говоря, не соответствуют действительности. Серьезные специалисты подразделяют историю Таро на два периода: мифический и достоверный. Мифический период начинается с Древнего Египта жрецы которого, якобы, в символах Таро отразили для посвященных какую-то тайную информацию. Появление карт в Европе сторонниками данной теории связывается с цыганами. Однако общеизвестным и никем не опровергнутым фактом является то обстоятельство, что на протяжении столетий цыганки традиционно гадали по ладони, карты для гадания они стали использовать лишь в ХХ веке, причем не колоду Таро, а самые обычные игральные карты.

Другие поклонники карт Таро уверяют, что они ведут свое происхождение от 22 букв и 10 Сефирот Каббалы и появились примерно в 300 г.до н.э.. На самом же деле, первые в мире карты были созданы в Китае в 1120 г.: оставшийся безымянным придворный офицер придумал игру из 32 пластинок, посвящённых небу, земле, человеку и законам гармонии. Данную игру быстро усвоили индийцы и арабы. Первыми европейцами, познакомившимися с новой игрой, стали соседствующие с маврами испанцы. Произошло это в XIV веке. Первое документальное упоминание о картах в Европе относится к 1367 году, когда в Берне был издан указ о запрещении карточной игры. В 1379 г. итальянский художник Николо Кавелуццо писал, что в городе Виттербо “введена игра в карты, происходящая из страны Сарацин и называемая ими “наиб””. О быстрых успехах нововведения свидетельствуют официальные документы разных стран и записи духовных проповедей, в которых, начиная с 1377 года, наравне с другими азартными играми осуждаются также игры карточные. В 1423 г. в Болонье в числе прочих “греховных” вещей игральные карты были брошены в огонь последователями Бернардино из Сиены.

Однако запреты, как это часто бывает, только повысили интерес к новой забаве, и суровые эдикты Церкви игнорировали не только в городских тавернах, но и в королевских дворцах. Уже в 1392 г. Жакмен Грингоне создал три карточные колоды для развлечения французского короля Карла VI. Впрочем, некоторые считают, что данные карты использовались не столько для развлечения, сколько для обучения слабоумного короля: яркие красочные картинки, вроде бы, пытались использовать примерно так же, как это делают современные педагоги-дефектологи. Отдельные экземпляры этих карт являются старейшими картами в мире. Надо сказать, что попытки использовать карты в педагогических целях не были единичными. Известны колоды карт с нанесенными на них географическими, историческими, хронологическими сведениями. А бакалавр Краковского теологического факультета Томас Мернер в своем сочинении “Chartiludium logicae” (1507 г.) использовал карты для обучения логике, разделяя ее основные положения по мастям.

В начале XV века в Северной Италии (Милане и Ферраре), наряду с игральными, появились карты символические, которые и стали предшественниками Таро. Самыми старыми символическими картами, которые практически в полном комплекте дошли до нашего времени (карты “Дьявол” и “Башня” не сохранились ни в одной из ныне известных колод XV века, их современные рисунки являются поздней стилизацией), является знаменитая колода Висконти-Сфорцца, датируемая 1428-м годом. Она была изготовлена известным художником Бонифацио Бембо к свадьбе Бьянки Марии Висконти с Франческо Сфорцца. Специалисты уже давно обратили внимание на то, что у целого ряда изображений на этих картах имеются прототипы. Так, рисунок карты “Шут” очень напоминает изображение порока Глупости на известной фреске Джотто. Рисунок “Правосудия” практически полностью копирует традиционное изображение древнегреческой богини Фемиды, “Силу” отождествляют с Гераклом (а в некоторых колодах – где присутствует сломанная колонна – с Самсоном), Отшельника (Время) – с Кроносом. Зато на картах этого времени еще нет букв еврейского алфавита, астрономических символов, названий карт и их номеров. В те времена существовали и другие наборы символических карт, но именно колода Висконти-Сфорца стала прототипом и прообразом всех других карт Таро: помимо вышеуказанной колоды, имеются наборы Марсельского Таро, Египетского Таро, Таро Райдера-Уэйта и некоторые другие. Одну из современных колод иллюстрировал Сальвадор Дали. Само слово “Таро” (от итальянского Tarocchi – козырь) появилось примерно через 100 лет после появления самих карт и означало и колоду карт, и игру, похожую на современный бридж, которую в Италии называли “тарокки”, в Германии – “тарок”, во Франции – “тарО”. Где-то с XVI века символические карты стали использоваться не только для игры, но также и для стихотворного описания черт характера того или иного человека (tarocchi appropriati): его сравнивали с какой-либо из старших карт Таро. Первые документально зафиксированные попытки гадания с помощью карт Таро относятся к 1540 году, когда в Италии в книге Франческо Марколино да Форли “Гадание” (“Le Sorti”) в числе прочего был помещен трактат по Таро как системе прорицания. Однако в том же труде указывается и более простой способ предсказания с помощью карт обычной игральной колоды. Таким образом, можно сделать вывод, что первоначально принципиальной разницы между игровыми и символическими колодами не было. В 1612 году в анонимном трактате “Слава и исповедь розенкрейцеров” Таро описывается как механизм для получения совета и информации о прошлом, настоящем и будущем. В 1660 году парижские граверы Жан Нобле и Жак Виевиль напечатали новый вариант карт Таро, получивший известность в дальнейшем под названием “Марсельское Таро” (именно в нем впервые появилась нумерация Старших карт). Следующее упоминание о гадании с помощью колоды Таро относится к 1700 г. (Болонья). Но настоящая оккультная слава пришла к ним в 1781 году благодаря трудам известных мистиков своего времени – графов Жебелена и Мелле (Франция). Они первыми связали Таро с системой тайных знаний Египта. Примерно в это же время при помощи Таро пытается предсказывать будущее знаменитый авантюрист Калиостро (Джузеппе Бальзамо). Далее – как прорвало: появились семантический словарь Таро Эттейлы, “Предсказательное Таро” и “Цыганское Таро” Папюса, труды, авторы которых пытались “доказать” связь Таро с Каббалой и Ведами, и многое другое.

Что же представляет собой колода Таро? Она включает в себя 56 числовых и придворных карт четырех мастей (они называются Малыми Арканами и практически не отличаются от обычных игровых карт) и 22 символические карты – Старших Арканов, которые играли роль “козырей”. Современные названия Старших Арканов появились в рукописи “Sermones de Ludo cum Alis” (1500 г.). Эти карты представляют собой сюжетные или символические рисунки, у каждого из них имеется свое название и порядковый номер. Часто их украшают изображениями растений, животных, значков планет и знаков Зодиака, буквами еврейского и других алфавитов, в том числе – и русского (однако попытки сопоставить Таро с русским алфавитом успеха не имели). Повторим, что все эти дополнительные рисунки и символы являются позднейшими наслоениями, на первых картах Таро их не было. Что касается слова “Аркан”, то оно является очень древним и происходит от латинского “тайна”. Первоначально оно означало тайный комплекс сведений или наставлений, то есть, своеобразный рецепт. В алхимии и в гомеопатии “арканами” назывались составные вещества, ингредиенты которых сохранялись в тайне. В Таро существует 21 Старших Арканов: три серии по 7 карт, первая из которых соотносится с интеллектуальной сферой жизни человека, вторая – с нравственной сферой, третья – с материальной жизнью. В процессе старинной игры символическими картами, козырями считались все Старшие Арканы, из которых “Маг” и “Луна” имели числовые значения, а прочие просто “били” любые другие карты. У Младших Арканов числовые значения имеются только у фигурных карт (“картинок”), остальные называются “латонами” (пустышками) и просто сбрасываются в ходе игры. Все современные толкователи Таро принадлежат, в основном, к английской или французской школам и основное различие между ними заключается как раз в том, куда они помещают 22 карту (Шута) в ряду Старших Арканов. Она в настоящее время по своему значению приравнивается 56 картам Малых Арканов и символизирует душу человека. Самой интересной для историков картой Таро является, вероятно, “Повешенный” или “Предатель”. Ее рисунок скопирован с итальянской карикатуры XIV века, на которой подвешенным за одну ногу был изображен знаменитый кондотьер Музио Аттендоло Сфорца. В одной из многочисленных междоусобных войн он изменил римскому папе и перешел на сторону короля Неаполя. Мстительный понтифик и стал заказчиком этой карикатуры. По иронии судьбы именно сын этого кондотьера, который после женитьбы на внебрачной дочери герцога Милана Бьянкой Марией Висконти, захватил власть в этом городе и основал новую династию, стал заказчиком самой известной колоды карт Таро, о которой уже было рассказано выше. Другая очень интересная карта символической колоды – Папесса (Старший Аркан II): женщина в монашеской рясе, в короне, с крестом и книгой в руках. Некоторые исследователи Таро пытаются представить ее как аллегорию истинно христианской Церкви, однако не следует забывать, что данное название карта (как и остальные) получила в 1500 г., когда азартные игры и все виды гадания, мягко говоря, не приветствовались официальной Церковью. В те времена соотнесение изображения на “дьявольском изобретении” с христианской символикой было бы однозначно расценено как богохульство. Более вероятно, что рисунок на этой карте и ее название являются отголоском давней легенды о папессе Иоанне (о которой было рассказано в одноименной статье журнала “Ларец Клио” – № 7, 2009) и авторство их принадлежит как раз противникам папского престола.

Исследованию колоды Таро и толкованию ее символов посвящены множество трудов, во многих странах мира существуют даже специальные курсы для “гадалок”. Поскольку на современных картах, помимо традиционных изображений, имеются изображения астрологических символов, цифры и буквы еврейского (чаще всего) алфавита, попытки толкования предпринимаются с различных точек зрения: оккультной, астрологической, нумерологической и некоторых других. Приверженцы каждой из них уверяют, что именно их подход является единственно верным. Так, с оккультной точки зрения знаменитая карта “Повешенный” символизирует, с одной стороны, новое видение мира, готовность к переменам, а с другой – неприкаянность, колебание и опоздание в принятии решения, бесполезную погоню за недостижимой мечтой. Карта “Смерть” – это символ перемен, характер которых зависит от других карт. Карта “Дьявол” символизирует стремление к материальному благополучию и власти, а в перевернутом положении – говорит о злоупотреблении силой.

Следует знать, что обращение к гадалке, астрологу либо экстрасенсу совсем не так безобидно, как может показаться. Многие психологи считают, что в процессе гадания происходит своеобразное программирование или самопрограммирование, которое может иметь как положительное, так и отрицательное влияние на судьбу человека. Гадалки и прочие предсказатели воздействуют (часто помимо своей воли) на подсознание доверившегося им слабовольного человека. В результате тот буквально начинает подгонять свою судьбу под полученное пророчество. Хороший прогноз может подтолкнуть человека к активным действиям, но далеко не всегда они могут увенчаться успехом. Труды греческих и римских историков переполнены рассказами о благоприятных пророчествах, полученных царями, полководцами и героями, и объяснениями, почему эти пророчества не исполнились или исполнились с точностью до наоборот. Самый известный из непонятливых клиентов – это, конечно же, лидийский царь Крез, который, получил оракул, что если начнет войну, то разрушит великое царство. Как выяснилось позже, речь шла о царстве самого Креза. С другой стороны, неблагоприятный прогноз может заставить человека отказаться от претворения в жизнь намеченных планов, либо осуществлять их недостаточно энергично, с ожиданием неизбежного краха и неудачи, даже если шансы на успех весьма велики. Так, во время войны с персами, спартанцы получили следующее пророчество: либо в битве погибнет их царь, либо – государство. Посовещавшись, они пришли к весьма логичному выводу, что новый царь им обойдется гораздо дешевле восстановления города, и против огромной персидской армии отправили к Фермопилам царя Леонида во главе трехсот воинов. Если бы они отправили туда все свои войска, военная кампания персов, вероятно, в том году закончилась не успев, как следует начаться – позиция греков была великолепна, а обходной маневр по какой-то козьей тропе у военных специалистов вызывает снисходительную улыбку: блокировать эту горную тропинку было еще легче, чем перекрыть сам проход. Но от Леонида требовалось не победить, а умереть в бою. С поставленной задачей он прекрасно справился. В решающий момент он даже отослал несколько тысяч пришедших к нему на помощь союзников (по разным оценкам их число составляло от 3500 до 7000 человек!), которые могли ему в этом помешать. Поэтому пример в данном случае следует брать не с Креза, и не с граждан Спарты, а с людей, которые гораздо более вольно обращались с всевозможными знаками судьбы, пророчествами и предсказаниями. Юлий Цезарь, упав, сходя с корабля, к восторгу своих воинов громко крикнул: “Ты в моих руках, Африка!”. Дельфийская пифия, которую Александр Македонский решил силой принудить к исполнению своих “служебных обязанностей”, в раздражении воскликнула: “Ты непобедим, сын мой!” и Александр тут же заявил, что получил свой оракул и не желает слышать другого. Тамерлан перед Делийским сражением, узнав о неблагоприятном расположении звезд, лишь пожал плечами и презрительно произнес: “Экая важность – совпадение планет! Я ни за что на свете не буду откладывать исполнение того, для осуществления чего принял необходимые меры”. В этот день он одержал одну из величайших побед в мировой истории. “Всё в наших руках, поэтому их нельзя опускать”, – сказала как-то Коко Шанель. Я думаю, что она права.

Валерий Рыжов.

“Таинственная Шамбала – “Город Сильных”.

Путевой журнал. № 8. М.,2008 г. стр.28-33.

Предания о Шамбале – “Твердыне Великого Знания”, которая “с незапамятных

времен, стоит на бессменном дозоре эволюции человечества” рассказываются в Тибете и Монголии тысячи лет. Тибетская легенда называет Шамбалу “северным царством спокойствия” и предполагает, что находится она к северу от Гималаев. Такой же точки зрения придерживается индийская традиция, в которой упоминается страна Шамбала, лежащая к северу от Гималаев со столицей Калапа. Индусы предполагали, что она располагается в долине, окруженной высокими горами. Путь к этой стране преграждает озеро, и войти в нее можно лишь через узкое ущелье или пещеру. Считается, что Шамбалу посетил сам Будда, который был посвящен там в учение Калачакры (Колеса времени). По тибетскому пророчеству, в Шамбале будут править 32 царя, царствование каждого из которых будет продолжаться 100 лет. Первый из них правил во время жизни Будды (в VI столетии до н.э.), а последний царь уничтожит силы зла и тогда наступит золотой век. Но откуда же пришло в нашу жизнь учение о Шамбале? Что это – плод воображения теософов и мистиков, или сведения об этом храме-городе имеют какую-то историческую основу?

Впервые европейцы узнали о Шамбале в XVII веке из записок португальского

миссионера-иезуита Этьена Кацелле, который 23 года прожил в тибетском монастыре

Шигадзе и умер там в 1650 г. Согласно свидетельству Кацеллы, Шамбала – это обитель совершенных людей, страна счастья и благоденствия, которая находится посреди озера из нектара. Попасть на остров, где расположена Шамбала, можно лишь на золотой птице, переносящей путников на своих крыльях. Современники, естественно, не поверили фантастическому рассказу Кацеллы, и легенда о сказочном городе в горах Тибета долгие годы благополучно пылилась в архивах. Однако в конце XIX и, особенно, в ХХ веке интерес к данной проблеме необычайно обострился, и на многие языки были переведены другие источники. Сведения, содержащиеся в этих трудах, оказались весьма экзотическими. Маньчжул Хутукту в “Географии Тибета”, например, сообщает, что Шамбала соседствует с царством обезьян, Асуров (небесных демонов), Дэвов, Ракшасов, Якшасов и “других нечеловеческих племен”. А в буддийском источнике “Калачкра-тантра” говорится, что Шамбалу охраняют йети (“снежные люди”) и духи-хранители веры – докшиты. Самым ярким пропагандистом реального существования Шамбалы в XIX веке стала эмигрировавшая в Америку Елена Петровна Блаватская (1831-1891 г.г.). Именно ее деятельность вызвала в США интерес к восточной философии и буддизму, который не только не ослабевает, но, напротив, усиливается с каждым годом. “Американцы должны быть благодарны мадам Блаватской уже за то, что она поделилась с ними мудростью Востока, без которой они уже не могут обойтись. Если она эту мудрость неправильно поняла или приукрасила отсебятиной, то все равно вреда от ее учения не больше, чем от любого другого”, – писал в 1970 г. известный американский писатель Курт Воннегут. В 1875 г. Блаватская возвестила миру о создании окончательной и последней мировой религии – теософии (богомудрие), в которой идеи брахманизма и буддизма соединялись с элементами христианства и средневекового западно-европейского оккультизма. Главным постулатом нового вероучения стал тезис о существовании Великих душ (Махатм) – Учителей и Водителей человечества, которые сохранили тайное знание погибшей Атлантиды. Живущие в Гималаях мудрецы, якобы, и передали Блаватской тайное знание, поручив ей просветить погрязшее в невежестве человечество. В вышедшем в 1877 г. двухтомном труде “Разоблаченная Изида. Ключ к тайнам древней и современной науки и теологии” Блаватская смело объявила основой мистического христианства религиозную философию индийских брахманов, Иисуса Христа – последователем Гаутамы-Будды, а Деву Марию отождествила с египетской богиней Изидой. Не только серьезные исследователи, но и большинство обывателей отнеслись к учению Блаватской достаточно скептически, и встать на один уровень с Христом и Буддой ей не удалось. Имя нашей соотечественницы приобрело в США и Европе несколько скандальный оттенок, основная часть публики сочла ее ловкой фокусницей и шарлатанкой. В ХХ веке проводником идей стала Елена Рерих – жена обосновавшегося в Индии известного российского художника Н.К.Рериха. На севере Индии, в долинах среди Гималайских гор, – говорила она, – находится Ариаварта (“Страна Арийцев”), где обосновались выходцы из погибшей Атлантиды. Именно здесь, среди высочайших гор, находятся ашрамы – изолированные от мира храмы, где живут Великие Учителя (Махатмы), познавшие Истину от пришедших из других миров и планет Высших Существ, управляющих внутренними силами природы и защищающих и опекающих заблудшее и погрязшее в грехах человечество. Иногда Высшие Духи, как Будда и Христос, сами приходят в наш мир, но гораздо чаще их представляют на Земле члены Гималайской Общины, прошедшие обучение в одном из ашрамов или даже в самой Твердыне Великого Знания – Шамбале, которая “существует с незапамятных времен, стоит на бессменном дозоре эволюции человечества… Все Великие Учителя связаны с этой обителью”. В ХХ веке выяснилось, что так называемые неопознанные летающие объекты (НЛО) в Тибете считают знаком Шамбалы и потому Е.Рерих пошла дальше Блаватской, заявив, что гималайские мудрецы являются не просто потомками древней расы атлантов, но звездными пришельцами – членами ложи “Белых Братьев”. В истории всех времен и всех народов, – утверждает Е.Рерих, – имеются свидетельства скрытой помощи, которая приходит от Шамбалы в поворотные пункты истории стран. Принятие этой помощи или уклонение от нее сопровождаются либо расцветом, либо падением страны. Шамбала вела к победам Наполеона, который любил говорить о Звезде, ведущей его к славе, но “отуманенный успехами и обуянный гордостью, он не принял всего Совета и пошел против главного условия” (ненападения на Россию). Советами некоего таинственного профессора был, якобы, обязан своими успехами и Джордж Вашингтон.

После I Мировой войны интерес к Шамбале перешел в практическую плоскость. Предполагаемая встреча с Дэвами, Асурами и йети не остановила энтузиастов, в 1920 и 1924 г.г. на поиски Шамбалы были направлены две группы британских археологов. Эти экспедиции исчезли в горах и об их судьбе до сих пор ничего не известно. Следующую попытку прорваться к Шамбале сделал Николай Рерих, который предполагал, что она должна располагаться в северо-западной части Тибетского нагорья. В 1926 г. он предложил советскому правительству установить связь с махатмами (Учителями) Шамбалы и даже организовал собственную экспедицию. Тибетские власти не пропустили его караван в Лхасу, но и того, что Рерих увидел на своем пути, оказалось достаточным, чтобы назвать Тибет “музейной редкостью невежества”. Рерих был разочарован, и других попыток найти Шамбалу не предпринимал.

А в 30-х годах ХХ века Шамбалой серьезно заинтересовались руководители III Рейха. Дело в том, что Шамбала – это не только Мудрость, но и невероятная сила, которую нацисты собирались использовать в своих целях. Согласно мистическим представлениям теософии, поселившиеся в огромной системе пещер под Гималаями остатки прежней расы гигантов (погибшей в результате природных катаклизмов) разделились на две группы. Одна из них следовала “путём правой руки” – центр в Агарти, месте созерцания, скрытом городе, храме непричастности к миру. Другая часть пошла “путём левой руки. Центром их и стала Шамбала – город насилия и мощи, чьи силы управляют стихиями и человеческими массами. Считалось, что с Шамбалой можно заключить договор посредством клятв и жертв. По мнению некоторых исследователей, массовые убийства, совершённые германскими нацистами, имели целью победить безразличие Шамбалы, привлечь внимание Сильных и получить их покровительство. Ведь главари III Рейха свято верили в “прогрессивность” своих идей и были убеждены, что уничтожение мешающих осуществлению великих целей “неполноценных рас” должно приветствоваться Учителями человечества. Оккультизм просто процветал в среде руководителей фашистской Германии: безобидный солярный знак свастики стал символом человеконенавистнической идеологии нацизма, Гитлер верил в гороскопы, Гиммлер – в переселение душ, искренне считая себя воплощением средневековых германских монархов Генриха Птицелова (Х век) и Генриха Льва (XII век). В СС в годы II Мировой войны было создано специальное бюро оккультных наук. Трудно поверить, но в 1931 г. А. Розенберг направил некоего Отто Рана на поиски… Грааля. В 1935 г. по приказу Гиммлера в СС был создан отдел под названием “Наследие предков”, который посылал экспедиции в Эфиопию и Тибет на поиски останков “гигантов”, якобы являвшихся родоначальниками арийских народов. В общей сложности на эти экспедиции немецкая казна потратила 2 миллиарда марок. Первая из них (1938 г.) якобы даже нашла вход в Шамбалу и привезла чертеж таинственной оси мира – утверждалось, что человек, прикоснувшийся к ней, становился обладателем магической силы, получал власть над временем и даже бессмертие. В 1943 г. на поиски Шамбалы была отправлена еще одна группа во главе с профессиональным альпинистом Г.Харрером и доверенным лицом Гиммлера П.Ауфшнвайтером. С помощью Сильных Гиммлер рассчитывал раскрутить ось мира в обратную сторону и повернуть время вспять, чтобы вернуться в 1939 г. и начать все заново. Кроме того, в случае успеха предполагалось перебросить в Тибет несколько тысяч десантников, чтобы сформировать из них непобедимый “легион бессмертных”. В мае 1943 г. члены этой экспедиции были арестованы британскими властями Индии и помещены в тюрьму, откуда им, впрочем, удалось бежать. Из этой группы удалось выжить только Харреру, который искал Шамбалу в течение 5 лет. Лишь в 1948 г. от случайно встреченного индийского торговца он узнал, что Германия капитулировала. Но об этом стало известно позже, и потому в апреле и мае 1945 г. советские солдаты весьма удивлялись, встречая на улицах горящего Берлина тибетцев, одетых в форму немецких солдат, а в подвалах Рейхсканцелярии – тибетских лам.

Так существует ли на самом деле Шамбала, и если существует, как найти дорогу в этот таинственный город? Сторонники эзотерических учений уверены в реальности Шамбалы, однако, попасть туда, по их мнению, могут только единицы, достигшие высокого уровня духовности и нравственности. Географы же настроены весьма скептически и на данный вопрос, как правило, отвечают отрицательно.

Валерий Рыжов.

Вурдалаки, упыри, вампиры и граф Дракула.//Ларец Клио. № 3. М.,2006 г. стр.5-6.

Легенды о живых мертвецах, встающих по ночам из могил, чтобы пить кровь, распространены по всему евроазиатскому континенту – от западных берегов Европы до Тибета. В разных странах этим чудовищам давали разные имена. В Венгрии их называли вампирами, в Румынии – носферату (“неумершими”), в Балканских странах – вурдулаками, в России – упырями. Первоначально считалось, что мертвецы встают из могил, чтобы распространять чуму и другие заразные заболевания. Именно поэтому верным средством от вампиров считался обладающий бактерицидными свойствами чеснок. Однако, уже начиная с XVIII века, быстро развивающаяся медицина подвергла сомнению роль вампиров в распространении инфекций. Куртуазный век требовал новых героев, и на смену ужасному полуразложившемуся трупу пришел неотразимый соблазнитель невинных дев: невероятно изящный господин с благородной бледностью

в лице и безупречными манерами.

Нравы в рыцарских и королевских замках средневековой Европы не отличались мягкостью и благородством, и потому претендентов на роль главного вампира было предостаточно. В этом соревновании победил (с помощью Брэма Стокера) Валашский князь Влад III, прославившийся тем, что и дня не мог прожить, чтобы не посадить кого-нибудь на кол. Но достойную конкуренцию ему мог бы составить, например, неаполитанский король Ферранте, который “убитых врагов, засолив, рассаживал вдоль стен погреба, устроив… целую галерею, которую посещал в добрую минуту”. А двоюродный брат нашего героя – молдавский князь Штефан, посадив на кол 2000 человек, ухитрился войти в историю под прозвищами “Великий” и “Святой”.