Текст книги "Иисус, не знавший Христа"

Автор книги: Вадим Черный

сообщить о нарушении

Текущая страница: 53 (всего у книги 62 страниц)

Павел активно подстраивает свою концепцию под аудиторию. В обращении к римским иудеям, он указывает на приоритет иудеев в христианстве. В других местах он постоянно говорит о необязательности Закона. Но в тот период понятие иудея как раз и связывалось с принятием и исполнением Торы, а не носило этнического характера. Более того, Павел, обращаясь к язычникам, говорит о равенстве иудеев и язычников в христианстве, и даже о (временном) отказе Б. от иудеев.

В иудаизме привлечение язычников отнюдь не связывается с милостью. Обращение к Б. открыто людям всех народов. Павел явно льстит читателям.

Павел не знаком с евангельскими тезисами Иисуса о его миссии только к иудеям, а также с отсутствием реалистичных эпизодов его обращения к язычникам.

Прославление Б. не является задачей верующих. Точнее, они славят Б. тем, что соблюдают Его заповеди.

Мало какие цитаты так вырваны из контекста, как 2Сам22:50. За что Давид славит Б. между народами (а не язычниками, как для своего удобства немного изменил Павел)? 2Сам22:46-48: "Иноплеменники бледнеют и трепещут в укреплениях своих. Да будет превознесен Б. ... покоряющий мне народы". Речь о военном покорении иудеями язычников.

Аналогичная цитата в Пс18:50. Пс18: "Раба Господня Давида, который произнес слова песни сей к Господу, когда Господь избавил его от рук всех врагов его и от руки Саула". 18:40: "Ты обратил ко мне тыл врагов моих, и я истреблю ненавидящих меня..." Вряд ли новообращенные язычники обрадовались бы, узнав о таком отношении к ним Павла.

15:10: "И еще сказано: возвеселитесь, язычники, с народом Его".

Ссылка на Втор32:43 в редакции Септуагинты: "Веселитесь, язычники, с народом Его; ибо Он отмстит за кровь рабов Своих, и воздаст мщение врагам Своим, и очистит землю Свою и народ Свой!" Тезис, очевидно, не имеет смысла. "Врагами Б." Писание называет только идолопоклонников. То есть, язычников призывают радоваться ожидающему их мщению.

В оригинале же: "Славьте, О небеса, Его народ, молитесь Ему, все боги! Потому что Он отмстит кровь Своих детей, и воздаст своим противникам; и отплатит тем, кто ненавидит Его, и очистит землю для Его народа".

15:11: "И еще: 'хвалите Господа, все язычники, и прославляйте Его, все народы'".

Пс117:1-2: "Славьте Господа, все народы! Прославляйте Его, все люди! Ибо велика его крепкая любовь к нам..." Павел опять заменяет "народы" на "язычники", чтобы хоть как-то натянуть перикоп для своих целей. В любом случае, никакого отношения к декларированному в 15:9 обращению Иисуса к язычникам из милости.

15:12: "Исаия также говорит: 'Будет корень Иессеев, и восстанет владеть народами; на Него язычники надеяться будут'".

Ис11:10: "В этот день корень Иессеев восстанет как сигнал всем людям; народы будут узнавать о нем, и его существование будет славным". Но разве речь идет об Иисусе? Говорится о человеке, потомке Иессея, на котором будет Дух Б., Ис11:2. Это уже несовместимо с изначальной божественностью Иисуса. Ис11:11-14: "В этот день Господь еще один раз подвигнет руку Свою, чтобы собрать остаток людей Его из Ассирии, из Египта, из Пафроса, из Эфиопии, из Елама, из Шинара, из Хамата, и от берегов моря... соберет выходцев Израилевых, и разбросанных Иудиных от четырех сторон света... Они набросятся на спины филистимлян на западе, вместе они будут грабить людей на востоке". Речь явно идет о торжестве Израиля, а не приходе Иисуса. Кстати, "Его люди" не относится к христианам, но к Израилю и Иуде. Места обитания христиан в Греции и Риме даже не упомянуты в общем перечне мест, откуда будут собраны Его люди.

Неудивительно, что с такими передергиваниями Павел не добился признания у иудеев. Возможно, Павел действительно не мог читать Писание на иврите и вынужден был пользоваться Септуагинтой. Но не могло же откровение нисходить на него в искаженном греческом переводе?

15:19-20: "благовествование Христово распространено мною от Иерусалима и окрестности до Иллирика. Притом я старался благовествовать не там, где уже было известно имя Христово..."

Деян9:28: Павел очень короткое время проповедовал в Иерусалиме – где про Иисуса уже и так знали.

"Не там, где уже было известно": Деяния описывают, как Павел по несколько раз проповедовал в одних и тех же местах.

15:21: "как написано: 'Не имевшие о Нем известия увидят, и не слышавшие узнают'".

Такого текста в Писании нет.

15:24-25: "Как только предприму путь в Испанию, приду к вам... А теперь я иду в Иерусалим, чтобы послужить святым..."

Павел, хотя и называет себя апостолом, но не считает себя равным ученикам Иисуса, называя их святыми.

Деян20:22: "И вот, ныне я по влечению Духа иду в Иерусалим, не зная, что там встретится со мною..." Как же Павел мог планировать идти в Рим?

Деян20:25: "я знаю, что уже не увидите лица моего..." Если Павел собирался в Испанию, то как же он не рассчитывал встретиться с асийцами и македонянами?

Павел также не упоминает каких-либо существенных проблем с властями у иерусалимской церкви. Что, конечно же, странно, если лидер секты был распят как государственный преступник (обвинение – "царь иудейский").

15:25-26: "я иду в Иерусалим... Ибо Македония и Ахаия усердствуют некоторым подаянием для бедных между святыми в Иерусалиме".

Деян20:22: "И вот, ныне я по влечению Духа иду в Иерусалим..." Дух отправил Павла передать деньги апостолам?

15:27: "если язычники сделались участниками в их {иудеев} духовном, то должны и им послужить в телесном {передачей денег}".

Так Павел все-таки считает, что христианство обращено к иудеям, а язычники могут к нему обратиться только за плату?

16:1: "Представляю вам Фиву, сестру нашу, диакониссу церкви Кенхрейской..."

Это новая концепция христианства о возможности служения женщин. Женщины не могли быть служителями по Торе, женщин не было среди ближайших учеников Иисуса (спорным остается вопрос о Марии). Привлечение христианами в служители женщин основывалось на языческих традициях, а не на иудейской теологии или учении Иисуса.

16:19: "желаю, чтобы вы были мудры на добро и просты на зло".

Возможно, отсюда пошло Мф10:16: "будьте мудры, как змии, и просты, как голуби".

16:23: "Гай, который хозяин {в смысле хозяин и гость} мне и всей церкви, приветствует вас". То есть, вся церковь помещалась и вся община собиралась в одном доме, что показывает незначительный размер общины.

1-е к Коринфянам

1:6: "Ибо свидетельство Христа утвердилось в вас..."

Иисус не свидетельствовал ни сам о себе, ни о Б.

1:7: "Так что вы не имеете недостатка ни в каком даровании..."

Рим12:6: "по данной нам благодати, имеем различные дарования..."

1:10: "Умоляю вас... чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений..."

Уже через лет двадцать – пятьдесят после распятия Иисуса даже в пределах одной общины мнения о нем сильно различались. Конечно, такого разделения не было бы, если христиане имели доступ к текстам учеников Иисуса. Очевидно, и Павел не мог предложить им таких авторитетных текстов, но только мог их просить. Прототексты и затем Евангелия сформировались значительно позднее на основе победивших, ставших сравнительно общепринятыми устных легенд об Иисусе и его проповедях.

1:12: "у вас говорят: 'я Павлов; 'я Аполлосов'; 'я Кифы'; или 'я Христов'".

Павел проповедовал к язычникам, и наличие группы его последователей вполне естественно. Понятно и существование группы Петра – Кифы, видимо, состоявшей из иудеев. Но Аполлоса? Напомним, Деян18:24-25: Аполлос – последователь Иоанна Крестителя, услышавший от учеников Павла об Иисусе, и с тех пор проповедовавший христианство. Что он мог знать об Иисусе и какие легенды были им сформированы? Последователи Христа, видимо, были анархистской сектой, отвергавшей влияние авторитетов церкви.

Интересно противостояние групп Петра и Павла. Судя по набору дошедших до нас канонических текстов, явно победила последняя. Тогда при составлении Евангелий тексты Петра были либо проигнорированы вовсе, либо обработаны сторонниками Павла в соответствии с его посланиями. Учитывая, что Павел не встречался с Иисусом, достоверность таким образом сформированных Евангелий довольно низкая.

1:14: "я никого из вас не крестил, кроме Криспа и Гая..."

Уже тогда христиане считали возможным крестить новообращенных. При жизни Иисуса крестили его ученики – но это была санкционированная им подготовка к концу дней. Иоанн Креститель в Мф3:11: "Идущий за мною сильнее меня... Он будет крестить вас Духом Святым и огнем..." Ни Писание, ни Евангелия не предусматривают возможности крестить после распятия Иисуса, и крестить всем, кому это хочется делать. Павел и другие христиане крестят водой – что бессмысленно после того, как Иисус крестил святым духом, а, в Деян2:3-4, также и огнем. Христиане считают крещение Иоанна теологическим событием, но сами повторяют его ежедневно, низводя до фарса. Отметим, что Иоанн считал, что крестить может далеко не каждый, Мф3:14: "Иоанн же удерживал Его и говорил: 'Мне надобно креститься от Тебя, и Ты ли приходишь ко мне?'" Следует ли считать новообращенных христиан, крещенных теми, кто не имеет святого духа, действительно крещенными?

1:24: "Христос есть сила Б. и мудрость Б. ..."

Гностики традиционно ассоциировали Иисуса с Мудростью, и он наделен многими традициями, ей свойственными: яркий пример – непринятие на земле. Но отождествление с силой не подтверждается ни текстами Евангелий, ни традицией, ни серьезными теологическими доводами. Обычно сила Б. не персонифицируется.

Этот тезис часто используется, чтобы показать заимствование Павлом своей теологии из иудейской мифологии о Мудрости. Я полагаю такую натяжку чрезмерной. Конечно, Павел наверняка знал популярный тогда в иудаизме сюжет. Но эта легенда была в тот период типичной для многих религий. Видимо, Павел использовал ее греческий вариант. Тезис 1:24 никак не доказывает обратного: ведь о силе аналогичной легенды не было. Вероятно, Павел упоминает "силу и мудрость" как аллегории. Косвенно доказывает эту точку зрения Кол2:3: "В котором сокрыты все сокровища премудрости и знания". Павел различает "премудрость" и "знание", но фигуры знания в мифологии нет.

Кстати, отождествление Иисуса с Мудростью противоречит и христианской концепции Б.-сына и Троицы. Мудрость не может быть частью Троицы (сущностью Б.), поскольку она четко отделена от Б. Например, 1Енох42:1-2 описывает скитания Мудрости на земле, возвращение ее на небеса, где она восседает с ангелами (то есть, ниже Б.) Место Мудрости рядом с ангелами или даже среди сефирот все-таки значительно ниже христианских притязаний на место Б.-сына.

1:25: "Потому что немудрость Б. мудрее человеческой мудрости, и немощность Б. сильнее человеческой силы".

Этого тезиса достаточно, чтобы показать полное непонимание Павлом теософии, его примитивный антропоморфизм. Во-первых, эти уничижительные термины не могут быть применены к Б. Во-вторых, у Б. отсутствуют атрибуты: сила и мудрость есть лишь Его проявления. В-третьих, в силу разнородности эти проявления Б. не могут быть сравнены с атрибутами человека.

1:26: "Посмотрите, братия, кто вы призванные: не много из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных..."

Отличное описание новообращенных христиан. Какую веру, какие легенды и прототексты такие люди могли создать?

1:27-29: "Но Б. избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых... Для того, чтобы никакая плоть не хвалилась пред Б."

Мудрость не хвалится и приятна Б. – например, у Соломона, который просил именно мудрости.

Возможно, тезис был развит в Мф11:25: "Иисус сказал: 'Славлю Тебя, Отче, Господи неба и земли, что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам...'"

1:31: "Чтоб было, как написано: 'хвалящийся – хвались Господом'".

Искаженная цитата Иер9:24. Видимо, святой дух подводит Павла, напоминая ему неправильные цитаты. Иеремия говорил о Б., а не об Иисусе, как Павел. Те, которые были "немудрым мира", славили именно Иисуса, а не Б. – ведь они обратились в христианство, а не в иудаизм.

2:1-2: "приходил возвещать вам свидетельство Б. не в превосходстве слова или мудрости, ибо я рассудил быть у вас не знающим ничего, кроме Иисуса Христа, и притом распятого..."

Павел отказывается от "мудрости" – видимо, философских споров, которые были весьма популярны в греческой культуре. В других случаях Павел легко подстраивался под аудиторию, адаптируя свое учение ко взглядам иудеев и язычников. Рассуждения Павла о духе, жизни в Иисусе, свободе от Закона носят явный отпечаток заимствований из мистицизма – то есть, Павел был не чужд философии.

Философская трактовка позволила бы ему обратить в христианство многих коринфян (что, похоже, и делал Аполлос). Единственное рациональное объяснение отказа Павла участвовать в таких диспутах ("не в превосходстве слова") заключается в том, что о философии он был только поверхностно наслышан.

Здесь нам удается заглянуть в теологическое бурление той эпохи, когда создавались прототексты Евангелий. Видимо, другие проповедовали какие-то (по мнению Павла, дополненные) доктрины с участием Иисуса. Не было согласия и о том, был ли распят Иисус – Павел специально подчеркивает, что уверен в его распятии (и воскрешении).

2:4: "проповедь моя не в убедительных словах человеческой мудрости, но в явлении духа и силы..."

2:13: "возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого..."

Деян9:29: "Говорил также и состязался с Эллинистами..." Деян13:16-41: Павел долго перечисляет мессианские тезисы Закона. Деян17:2-3: "Павел... три субботы говорил с ними из Писаний... доказывая им..."

2:6: "мудрость же мы проповедуем между совершенными, но мудрость... не властей века сего преходящих..."

Это, возможно, вставка для объяснения казуистических теологических споров. Во-первых, 2:6 прямо противоречит 2:4, где Павел однозначно ссылается не на мудрость. Во-вторых, Павел нигде не описывает равных себе, но только своих учеников. Кому же "совершенным" мог проповедовать Павел? "Мы проповедуем" – у Павла было много коллег, более продвинутых, чем "совершенные", которым они проповедовали? В-третьих, совершенные и так достигли понимания, к чему же им проповедовать?

Павел вряд ли бы написал "властей века сего преходящих", поскольку был подчеркнуто лоялен к римлянам. 1-е к Коринфянам было написано после возвращения из Греции – то есть, скорее всего, во время пребывания под стражей в Кесарии или уже в Риме. В обоих случаях Павел бы не стал конфликтовать с римлянами.

В тот период бурных политических перемен (и нового астрального периода) многие ждали конца света. Отсюда "века сего преходящего". Под "властями" понимаются демонические силы, по мнению гностиков, правящие миром. Под "совершенными" имеются в виду посвященные христиане, а не просто новообращенные. Павел проповедует им гностический аспект своего учения. От философских споров ("обычной мудрости") он по-прежнему воздерживается.

2:7: "мудрость... которую предназначил Б. прежде веков к славе нашей..."

Павел разошелся не на шутку: до сотворения мира Б. уже думал о христианах и о том, как бы их прославить. Его заветы прошли (по мнению Павла), но желание прославить христиан осталось.

2:8: "Которой {мудрости} никто из властей века сего не познал; ибо, если бы познали, то не распяли бы Господа..."

Автор жил уже достаточно поздно, чтобы прокуратор, синедрион, император слились для него во "властей мира сего". С другой стороны, еще не возникла традиция, что Иисуса распяли иудеи, а не власти.

2:9: "Но, как написано: 'не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Б. любящим Его'".

Ис64:4: "Ибо от века не слыхали, не внимали ухом, и никакой глаз не видал другого бога, кроме Тебя, который столько сделал бы для надеющихся на него". У Павла "глаз не видел" того, что Б. приготовил. У Исаии – не видели Б.

Фм17: "Иисус сказал: 'Я дам вам то, чего не видел глаз, чего не слышало ухо, чего не трогала рука...'" Поскольку минимально надежные параллели с Фомой у Павла отсутствуют, это явно идиома.

2:11: "Ибо кто из людей знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в нем? Так и Б. никто не знает, кроме духа Б."

Здесь нарушена логика. По определению, Б. всеведущ. Соответственно, Он знает Самого Себя. Если существует дух, который знает Б. лучше, чем сам Б., то он теологически становится над Б. Причем, дух не тождественен Б., а является Его проявлением.

"Дух человеческий" – очередное отражение языческого политеизма со множеством духов. Речь не идет о душе, но именно о духе, который является отдельной от человека сущностью и знает его.

Возможно, святой дух у Павла был только одним из множества духов, довольно обычным духом – но связанным с верой. При составлении Евангелий фальсификаторы, выросшие в христианстве, уже не предполагали наличия множества духов и определили святого духа в отдельную теологическую сущность.

2:12: "Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Б. ..."

Павел принял святого духа уже в некотором возрасте. Куда же делся его человеческий дух? Если Павел вообще не принял "духа мира сего", то неужели он некоторое время существовал вообще без духа?

Если он принял духа Б., то, с учетом 2:11, получается, что он знает Б.? Такая концепция может существовать как крайнее проявление гностицизма, но никак не совместима с иудаизмом.

2:15-16: человек "духовный судит обо всем, а о нем судить никто не может. 'Ибо кто познал ум Господа, чтобы судить его?' А мы имеем ум Христов".

Возникает коллизия в случае с двумя духовными людьми: каждый из них может судить обо всем, однако не может о другом человеке (потому что о духовном человеке никто судить не может).

Христиане "имеют ум Христов" – то есть, ум Мессии, человека. А это отнюдь не "ум Господа".

В 2:6 Павел утверждает, что не все христиане совершенны. Но все "имеют ум Христов?"

Здесь типичная для мистицизма концепция вседозволенности для посвященного. На практике, объем дозволенного различается в разных культурах. Сейчас выглядит довольно курьезным одно из требований ессенов (считавших себя святыми) для соблюдения ритуальной чистоты – запрет красть у язычников.

3:1-5: "И я не мог говорить с вами, братия, как с духовными, но... как с младенцами во Христе. Я питал вас молоком, а не пищею, ибо вы были еще не в силах, да и теперь не в силах, Потому что вы еще плотские... Кто Павел? Кто Аполлос? Они только служители..."

Павел говорит о существовании нескольких учений, из которых он предлагает новообращенным христианам только самое простое ("молоко"). Видимо, Аполлос (якобы обращенный Павлом) проповедовал более сложное, мистическое учение, и коринфяне возмутились, что Павел им неправильно излагал доктрину. Это различие Павел и пытается объяснить. Не в состоянии отстоять собственную значимость, он имеет единственный способ уравнять себя и Аполлоса – равно принизить ("они только служители").

3:3: "если между вами зависть, споры и разногласия, то не плотские ли вы..."

1:2: Павел обращается к "призванным святым". Ничего себе святые. Вопрос в другом. О чем могли быть разногласия христиан при жизни учеников Иисуса? Или члены общин не знали об апостолах?

С точки зрения Павла, воскрешение Иисуса означало начало новой эры, окончанием которой будет всеобщее воскресение. Странно, что он не заметил противоречия, когда, фактически, мессианская эра ознаменована притоком в христианство людей, весьма далеких от праведности – и не собирающихся к ней обратиться.

3:6: "Я насадил, Аполлос поливал..."

Но у Аполлоса есть свои последователи, а Павел говорит об одних и тех же. То есть, он отбивал обращенных Павлом христиан.

3:10: "Я ... положил основание, а другой строит на нем; но каждый смотри, как строит".

Похоже, что Павел не столько призывает христиан к объединению, сколько доказывает свои права на паству Аполлоса. В самом деле, Павел не призывает своих последователей ("я Павлов", 1:12) перейти к Аполлосу. Хотя, по его словам, они именно так и должны сделать – ведь Павел их уже обратил, а теперь очередь Аполлоса им проповедовать ("строить" и "поливать"). Павел явно предупреждает, что ему не нравится, как проповедует Аполлос: "но каждый смотри, как строит". За видимостью предложения об объединении Павел убеждает перейти от Аполлоса.

3:16-17: "вы храм Б. ... Если кто разорит храм Б., того покарает Б. ..."

Признав Аполлоса христианином, Павел угрожает ему уже как христианину.

3:20: "Господь знает умствования мудрецов, что они суетны".

Рассчитывая, что христиане его не проверят, фальсификатор искажает Пс94:11: "Господь знает мысли человеческие, что они суетны". Автору нужно поддержать тезисы 3:18-19 о бесполезности мудрствования в христианстве.

3:23: "Вы же – Христовы, а Христос – Б."

Этот тезис Павла не имеет подтверждения ни в Писании, ни в Евангелиях. Чьи же были люди до прихода Иисуса?

Он не называл даже учеников "своими". Ин16:27: "Сам Отец любит вас, потому что вы возлюбили Меня и уверовали..."

Тезис не согласуется с 1612, где "Христовы" – только одна из групп христиан.

4:3: "Для меня очень мало значит, как судите обо мне вы, или другие люди; я и сам не сужу о себе".

"Не судите, да не судимы будете" говорит об ином – об оценке других людей. Иисус никогда не призывал к отсутствию самооценки. Мф7:3-5: "бревна в твоем глазу не чувствуешь?"

4:4: "Ибо, хотя я ничего не знаю за собою, но тем не оправдываюсь; судья же мне Господь".

Павел считал себя безгрешным после гонений на христиан?

Ин3:18: "Верующий в Него не судится, а неверующий уже осужден..." Павел не считал себя верующим, или не знал Евангелия, или святой дух забыл сказать ему об этом тезисе?

4:5: "Потому не судите никак прежде времени, пока не придет Господь..."

Павел явно не знает более категоричного тезиса Иисуса: не судите, да не судимы будете".

4:6: "Это, братья, приложил я к себе и к Аполлосу ради вас, чтобы вы научились от нас не мудрствовать сверх того, что написано..."

Видимо, секта Аполлоса была очень сильна, если Павел так старается объединиться с ним. Деян18:28: "он {Аполлос} сильно опровергал удеев всенародно, доказывая Писаниями, что Иисус есть Христос". То есть, Аполлос как раз "мудрствовал". Возможно, Павел старается отвергнуть мудрствования именно потому, что Аполлос сильнее его в Законе (Павел практически его не знает).

Интересно, что Павел не критикует Петра. То ли авторитет Петра был чересчур велик, то ли иудеи – последователи Петра совсем не воспринимали Павла. Возможно, что к тому времени Петр уже умер, и не было надобности его критиковать. Есть и иное объяснение: Павел писал именно коринфянам, среди которых тогда проповедовал Аполлос, Деян19:1. Петр там вообще не был популярен, и Павел упомянул его только для того, чтобы не спорить напрямую с Аполлосом.

4:9: "нам, последним посланникам, Б. хотя и судил быть приговоренными к смерти..."

Это явно поздний текст, когда в течение длительного периода не появлялись признанные апостолы, и было известно о судьбе Павла. Потом "последним пророком" назвал себя Мохаммед.

4:10: "Мы безумны Христа ради, а вы мудры во Христе;... вы в славе, а мы в бесчестии".

Скорее, поздний текст: современные Павлу христиане не могли быть охарактеризованы как "в славе". "Вы мудры во Христе" также, видимо, применимо к христианам, уже наставленным церковью. Современникам Павел говорит в 4:6: " чтобы вы научились от нас не мудрствовать сверх того, что написано..."

4:11-13: "Даже доныне терпим голод и жажду, и наготу и побои, и скитаемся... хулят нас, мы молим..."

Павел был в окружении своих приверженцев, поэтому едва ли терпел голод и жажду. Рим15:25-26: "я иду в Иерусалим... Ибо Македония и Ахаия усердствуют некоторым подаянием для бедных между святыми в Иерусалиме". Если Павел собирался везти деньги в Иерусалим, то сам он явно не страдал. Побои Павел тоже не терпел, поскольку каждый раз, когда его собирались бить, называл себя римским гражданином. Павел не скитался, а переходил из одного города в другой, проповедуя. "Хулят нас, мы молим": Деян23:3: "Тогда Павел сказал ему {первосвященнику}: 'Б. будет бить тебя, стена подбеленная!'"

4:15: "Ибо, хотя бы у вас было десять тысяч наставников во Христе..."

Во времена Павла вряд ли бы столько христиан, не то что проповедников.

4:18: "Как я не иду к вам, то некоторые возгордились..."

Павел отстаивает права на свою паству, ущемляя Аполлоса.

4:19: "Но я скоро приду к вам... и испытаю не слова возгордившихся, а силу..."

Явно идет речь о мудрствовании Аполлоса. Хотя Деян19:21-22 и упоминают о намерении Павла отправиться в Асию, но неизвестно, рискнул ли он заходить в Коринф. Деян20:3 упоминают о возмущении против Павла, которое заставило его вернуться в Македонию.

4:20: "Ибо Царство Б. не в слове, а в силе".

Рим4:5: "А не делающему, но верующему... вера его вменяется в праведность". То есть, в Рим4:5 Павел считает, что вера (слово) важнее дела (силы).

4:21: "с жезлом придти к вам, или с любовью и духом кротости?"

Павел угрожает приверженцам Аполлоса.

4:5: "Посему не судите никак прежде времени, пока не придет Господь..." 4:12-13: "Злословят нас, мы благословляем... хулят нас, мы молим..." Про наказание (жезл) он ничего не говорит.

5:7-8: "Итак, очистите старую закваску, чтобы быть вам новым тестом... ибо наша пасхальная овца, Христос, принесен в жертву. Итак, будем праздновать... с неквашеным хлебом искренности и правды".

Апологеты пытаются усмотреть здесь редкую связь Павла с Евангелиями: распятие Иисуса в праздник Пасхи. Конечно, ничего подобного в этом тезисе нет. Павел говорит о том, что Иисус был жертвой, аналогичной жертве пасхального агнца. Если и имеет место связь с Евангелиями, то, скорее, в обратном направлении: тезис Павла был неправильно истолкован и использован для датировки распятия. Как видно из Евангелий, такая датировка вызывает ряд противоречий.

5:9-10: "Я писал вам в послании – не сообщаться с блудниками; впрочем, не вообще с блудниками мира сего, или лихоимцами, или грабителями, или идолослужителями, ибо иначе надлежало бы вам выйти из мира".

Павел, видимо, оправдывается, пытаясь объяснить, что имел в виду якобы что-то иное.

"Я писал вам" – но традиция не упоминает более раннего послания к коринфянам.

Мф18:17: "да будет он тебе, как язычник и мытарь" – Иисус не приветствовал общение с язычниками вообще.

В Деян15:20 апостол Иаков установил ряд запретов для прозелитов. Павел добавляет к ним лихоимство – хотя апостолы этого запрета для новообращенных христиан не вводили.

5:11: "Но я писал вам не сообщаться с тем, кто, называясь братом, остается блудником, или лихоимцем, или идолослужителем, или злоречивым, или пьяницею, или грабителем".

Павел не писал и об этом. Отметим, что он и дальше расширяет список ограничений за рамки утвержденных апостолами. Подбор грехов довольно странный: в список включены злословие и пьянство, но отсутствует "не убий" и другие.

Список ограничений обретает смысл, если представить себе христианскую общину того периода. Очевидно, именно такие бытовые преступления и нарушения морали были особенно распространены среди тогдашних христиан. Интересно, что вновь и вновь Павел выделяет сексуальную распущенность. В традиционной хронологии, эта оргиастическая практика сохранилась в христианстве на протяжении полутора тысяч лет. В этом смысле, она может быть его самой устоявшейся традицией.

Злословие осуждалась и в иудейской традиции (например, Y.Peah1:1). Аналогично и другие нарушения морали, упоминаемые Павлом. Однако они не были религиозным грехом. Павел же предлагает отлучать таких людей от общины.

Павел не знает Мф6:15: "А если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших". Мф18:21-22: "сколько раз прощать брату моему, согрешающему против меня?... не говорю тебе: 'до семи', но до седмижды семидесяти раз".

5:13: "Внешних же судит Б. Итак, извергните развращенного из среды вас".

Ин3:18: "Верующий в него не судится, а неверующий уже осужден". Если христиане станут "извергать развращенных", то они сами будут судить.

Вначале Павел избавился от заповедей иудаизма. Причем, мотивировал это сознательностью христиан, отсутствием необходимости внешнего регулирования поведения верующих. А теперь он приходит к необходимости таких ограничений, формулируя их произвольно и в большом количестве. А несоблюдение этих запретов уже не может быть искуплено раскаянием, как в иудаизме, но напрямую ведет к невозможности спасения (нарушитель исключается из общины и, официально, перестает быть христианином).

6:1: Как смеет кто из вас... судиться у нечестивых, а не у святых?"

А как же святые могут судить, тем более, если "не судите..."? Откуда в Коринфе такое количество святых? Почему святые должны судить? Деян6:2-4: апостолы отказываются исполнять хозяйственные функции в общине, желая посвятить себя "служению слова".

Вероятно, здесь поздний текст. Лояльный к римлянам Павел не стал бы называть их нечестивыми. К местным (греческим) судьям христиане обращались вынужденно, поскольку их решения должны были исполняться. Общинные (вне магистрата) судьи действовали только в тех случаях, когда не требовалось вмешательство полиции для исполнения решения. Речь шла именно о греческих судьях, иудеев Павел не мог назвать нечестивыми.

О чем судились христиане? Мф5:40: "И кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду..."

6:2: "Разве не знаете, что святые будут судить мир? Если же вами будет судим мир..."

"Вами" – то есть, Павел считает святыми всех христиан: тех, которые как раз спорят и судятся. Суд производит Б., а не святые. Даже в сомнительном Мф19:28 указание на апостолов, а не на местных святых. Дан7 упоминает "как бы Сына человеческого" отдельно от производящих суд, и явно понимает под "святыми" подвергшихся репрессиям в период четырех империй.

6:3: "Разве не знаете, что мы будем судить ангелов..."

Ни в Писании, ни в Евангелиях нет такого тезиса. За что можно судить ангелов, где они могли согрешить?

Говоря о "суде святых", Павел явно ссылается на Дан7, но и там нет речи о суде над ангелами. Иудаизм рассматривает ангелов как посланцев Б. Христиане же ввели понятие "ангелов дьявола", явно заимствуя из восточного полидемонизма.

6:7: "И то уже весьма унизительно для вас, что вы имеете тяжбы между собою. Для чего бы вам лучше не оставаться обиженными?"

Здесь совсем иной смысл, чем у Иисуса. Он призывал к прощению как основанию для того, чтобы не судиться, а не к тому, чтобы оставаться обиженными (даже в смысле – терпеть лишения).