Текст книги "Проповедь и преподавание по Ветхому Завету: Руководство для Церкви"
Автор книги: Уолтер Кайзер - мл.
Жанр:
Религиоведение
сообщить о нарушении
Текущая страница: 11 (всего у книги 13 страниц)
Давайте рассмотрим структуру отрывка 9:24–27, так как фактически апокалиптический текст начинается с 24 ст.
1. Сообщение о последних днях: «Семьдесят седмин определены для народа твоего и святаго города твоего» (плюс 6 утверждений о причине, ст. 24)
2. Объяснение или причина объявленного действия: «Итак знай и разумей: с того времени, как выйдет повеление о восстановлении Иерусалима, до Христа Владыки семь седмин и шестьдесят две седмины…» (ст. 25-26а)
3. Описание ужасов дня Господнего: «…до конца войны будут опустошения» (ст. 266-27)
Название проповеди/урока: «Оглашение Божьей программы завершения истории»
Текст: Даниил 9:24-27
Гомилетический ключ: периоды (времени в Божьей программе)
Вопрос: какие? (Какие периоды времени в этой программе?)
I. Бог даст нам ещё одну серию седмин до завершения истории (ст. 24)
А. Ещё 70 седмин после 70 лет плена:
1. Для Израиля – «народа твоего»
2. Для святого города Иерусалима – «святого города твоего»
Б. Предназначение этих 70 седмин:
1. Покрыть преступление
2. Запечатать грехи
3. Загладить беззакония
4. Привести правду вечную
5. Запечатать видение и пророка
6. Помазать Святого (или Святое) Святых
II. Бог объясни! нам Свой план относительно будущего в понятных нам терминах (ст. 25-26а)
А. Знамение начала конца:
1. Издание повеления (декрета). Но о каком из них речь?
а. Декрет Кира в 536 г. до Р.Х.?
б. Декрет Ездры 557 г. до Р.Х.?
в. Декрет Неемии 445 г. до Р.Х.?
2. Доводы в пользу декрета Неемии
Б. Оставшийся отрезок истории включён в три периода седмин или лет:
1. 7 седмин (или 49 лет) на восстановление Иерусалима
2. 62 седмины до прихода Мессии Владыки/Правителя (в Синод, перев. «Христа»; прим. пер.)
В. Перерыв в Божьей программе:
1. «После» того как закончатся 69 седмин, должны произойти два события:
а. Мессия, Помазанник будет «отсечён» (ст. 26, дословный перевод, в Синод, перев. «предан будет смерти»; прим. пер.) – смерть Христа на кресте 30 г. по Р.Х.
б. Город и святилище будут разрушены – 70 г. по Р.Х.
2. После чего конец придёт подобно наводнению
III. Бог предвидит конец истории (ст. 266-27)
А. «Война будет до конца»
Б. Некто во время последней седмины утвердит завет для многих:
1. В середине последней седмины он сделает следущее:
а. Прекратит жертвы и приношения
б. Мерзость станет причиной запустения
2. Его постигнет уже предопределённый конец.
***
Данный текст является ответом на молитву Даниила после того, как он прочитал отрывки, известные нам как Иер. 29:10–14 и Иер. 25:12–14. Семьдесят лет, о которых упоминается в Божьем откровении пророку, почти истекли. Что же Бог будет делать дальше?
Было бы глупо добавлять какое-либо символическое толкование к объяснению, которое дал ангел Гавриил в этом тексте. Пророчество должно было показать Даниилу, что произойдёт с Израилем, его народом и святым городом Иерусалимом. Это пророчество не относится напрямую ни к язычникам, ни к церкви. Более того, мы должны подходить к этому пророчеству не с позиций лишь холодного разума, а молитвенно, как Даниил.
Бог даст нам ещё одну серию седмин до завершения истории (ст. 24)
По окончании семидесяти лет Бог включает в Свой план ещё «семьдесят седмин» или «семьдесят недель». Эти седмины делятся на три периода: «семь недель», «шестьдесят две седмины (или недели)» и заключительная «седмина».
Из текста ясно, что Даниил под «седминами» или «неделями» имеет в виду годы, так как в Дан. 4:13,20 и 22 он предсказывает, что «семь времен» пройдут, пока Навуходоносор покается в своей гордости. Эти «семь времен» оказались семью годами. Подобное можно сказать и в отношении Дан. 4:22, 29.
Предназначение этих 490 лет раскрывается в последующих шести утверждениях. Первое – эти годы необходимы для того, чтобы «было покрыто преступление». Иными словами, после многократного отступничества и бунта против Бога, после противления Его закону и воле Бог в конце выбросит или запрёт на ключ все преступления и грехи людей. Второе предназначение подобно первому – «запечатать грехи». Третье – «загладить беззакония». Здесь аллюзия на Божью милость, явленную во Христе, благодаря которой были заглажены грехи Израиля. Четвёртое – эти годы нужны для того, чтобы «приведена была правда вечная». Такого рода окончательная справедливость и правда перед Богом возможны лишь благодаря смерти Христа. Пятое – в конце этих дней «видение и пророк» будут запечатаны. Все предсказания об Израиле и о храме будут произнесены до окончания этого периода. И последнее – «помазание Святого Святых (места или Личности)». Поскольку это выражение никогда не использовалось в отношении личности, то, вероятно, речь идёт не о Мессии и даже не о Его церкви. Скорее, это блаженство и святость, которые будут дарованы всему, что будет «святыней Богу» (Зах. 14:20).
Бог объяснит нам Свой план относительно будущего в понятных нам терминах (ст. 25-266)
Это послание не является закодированным сообщением с эзотерическим значением, открытым лишь нескольким привилегированным особам. Даниил хотел, чтобы все мы «знали и разумели». Декрет, или «повеление», вышел во время пребывания Неемии в Иерусалиме (445 г. до Р.Х.), и семь недель этого периода закончились через 49 лет.
Второй период в 62 недели, или 434 года, приводит нас ко времени Мессии. Несмотря на то, что это будут очень трудные времена, они явят самого Мессию.
Переломный момент этого апокалиптического отрывка наступает в ст. 26, где сказано: «И по истечении шестидесяти двух седмин предан будет смерти Христос… город и святилище разрушены будут народом вождя…». Эти события нельзя отнести ни к чему другому, кроме как к смерти Христа в 30 г. по Р.Х. и падению Иерусалима в 70 г. по Р.Х. Это означает, что последовательность 70-ти недель была прервана и сейчас продолжается перерыв между концом 69-ой недели (первым пришествием Христа) и началом 70-ой недели (событием, которое, как многие считают, ещё не произошло).
Вождём, «который придёт», по-видимому, сначала назван первый римский правитель Веспасиан или Тит (компонент «уже» в инаугурационной эсхатологии), а затем Антихрист (компонент «ещё не» той же эсхатологической картины, см. ст. 27). Это, как мы уже говорили, согласуется с инаугурационной эсхатологией, в которой ближайшее и отдалённое будущее смешаны в едином значении, даже если это означает многократное исполнение пророчества. По существу, два римских полководца, ответственных за разрушение Иерусалима и сожжение храма, были также прообразом того, кто возглавит последний штурм города и Божьего царства.
Хотя Мессия и распят, это будет сделано «не для Себя» (ст. 26, при цитировании автор пользуется более буквальным переводом NKJV, в версии NIV фраза звучит как «не будет иметь ничего», в Синод, перев. «и не будет»; прим. пер.). Он не получит никакой личной прибыли от этого: ни славы, ни похвалы, ни даже признательности людей.
Бог предвидит конец истории (ст. 26в-27)
«Конец… будет как от наводнения». Войны будут происходить до конца истории, но сам конец будет подобен прорыву дамбы.
Вождь, который должен прийти, будет противиться Богу, притесняя Израиль. Антихрист для достижения своих целей «утвердит завет для многих» на время, равное одной седмине, то есть семилетнему периоду. Текст не указывает, будет ли это явный или тайный завет. Однако в середине периода Антихрист нарушит этот завет с Израилем. Антихрист будет вынужден снять маску и с почти демонической яростью вдруг набросится на Израиль. Жертвоприношения в храме прекратятся; вместо этого Антихрист воссядет в храме, претендуя на роль Бога.
Мы не можем с точностью установить характер «мерзости запустения», но наш Господь Иисус ссылался на это событие в Матф. 24:15. Когда это произойдет, советует наш Господь, находящимся в Иудее следует бежать в горы.
Несмотря на то, что это апокалиптический текст, мы не должны считать, что в нём сокрыта тайна или нечто, что нам не суждено понять. Даже Господь говорил, что все, кто читает этот текст, должны его понять (Матф. 24:15). Более того, распятие Мессии и падение Иерусалима не было неожиданностью для нашего Господа, поскольку являлись частью Его предвечного плана. И те же шесть причин могут утешить сегодня нас. К тому времени греху будет положен конец. Более того, наступит вечная праведность, которой не будет конца. Это откровение помогает нам направлять наши сердца, умы и глаза к Спасителю, а не только концентрироваться на знамениях времён. Он сказал нам обо всех этих событиях до того, как это произошло, чтобы мы могли понять – Бог верен, Он Правитель над всеми людьми и временами. Вот что придаёт нам уверенности в том, что наша карта времени верна или мы знаем события наперед. Благодарение Богу за Его план, за Его смерть, за Его победу над грехом, смертью и злом!
Заключение
Ветхозаветная апокалиптика, мягко выражаясь, необычный жанр. В ней меньше текстовых признаков, чем в других жанрах, и по сравнению с ними она более зависит от широкого использования образного языка, основанного на событиях, терминах и цитатах из предшествующих частей Писания, чем от привнесения идей из последующего откровения для раскрытия значения её терминов и символов. Это значит, что при толковании этого жанра нужно смотреть на ту часть Писания, которая была написана раньше, чтобы правильно понять сказанное в тексте. Этот метод имеет много общего с другим методом, известным как аналогия предшествующего Писания.[117]117
Метод библейского толкования, в котором особое внимание уделяется использованию особых терминов, имеющих значение в истории откровения, прямых и косвенных ссылок, аллюзий на предыдущие события, личности, цитатам и содержанию заветов. Это составляет «информирующее богословие», которое суммирует в себе растущую значимость по мере продолжения откровения на основании сказанного прежде.
См Walter С. Kaiser Jr., Back toward the Future: Flints for Interpreting Biblical Prophecy (Grand Rapids: Baker, 1989), 51-60. См также Walter С. Kaiser Jr., “Hermeneutics and Theological Task,” Trinity Journal, n.s. 12 (1991): 3-14.
[Закрыть]
Но остальные этапы подготовки уроков и проповедей по апокалиптическим текстам Писания будут аналогичны тем. какие применяются в отношении других частей пророческих книг.
Заключение
Изменяя мир Божьим словом
Слово же Божие росло и распространялось. (Деян. 12:24)
И слово Господне распространялось по всей стране. (Деян. 13:49)
С такою силою возрастало и возмогало слово Господне. (Деян. 19:20)
После того как всё сказано и сделано, книга Деяний предлагает нам наилучшую иллюстрацию того, каким должно быть «тело» верующих. В Деян. 2:42 изображается община, в которой верующие «постоянно пребывали в учении Апостолов». В Деяниях также говорится, что «слово Божие росло, и число учеников весьма умножалось» (Деян. 6:7).
Но каким образом верующие первого века были столь успешными, а мы в двадцать первом веке использовали почти весь арсенал всевозможных приёмов, чтобы хоть слегка приблизиться к проявлению Святого Духа, подобному тому, который мы находим в книге Деяний? Если Божье Слово имеет такую силу и власть, почему же тогда сильнейшие из Божьих святых в наши дни упускают всё то, что крупнее детских шагов, в христианской вере и библейском преподавании?
Мы не можем заблуждаться относительно того факта, что признаком любого мощного проявления Святого Духа среди нас должно быть Божье слово. Оно должно провозглашаться со всей страстью наших сердец, что приводит к тому фантастическому росту церкви, о котором мы читаем в семи выводах книги Деяний (6:7, 9:31,12:24,13:49,16:5,19:20, 28:31); пять из этих семи отрывков непосредственно связывают рост церкви с проповедью Божьего Слова. Но и в двух других утверждениях (9:31 и 16:5), хотя и не говорится прямо, но подразумевается, что слово из Писания созидало тело верующих и содействовало его росту.
Мы можем вывести из этого следующий принцип: слабая проповедь или проповедь, сведённая к «уместным» темам и ободрениям, снижает рост, силу и эффективность церкви и может окончательно уничтожить её. Но там, где к Божьему Слову стремятся, где оно распространяется, умножается, там тело Христово развивается и демонстрирует силу и изобретательность, несмотря на любые современные или вековые барьеры, противостояния и преследования.
Некоторые, конечно, возразят: библейские проповеди слишком вялы, скучны, безжизненны, не имеют никакой связи с современностью и неприменимы в 21 веке. За подобными обвинениями стоит мнение, что быть слушателем на лавке и выслушивать сухие и пыльные истории о делах Бога в истории Израиля и ранней церкви – это бессмысленное занятие. Но если нечто подобное происходит с нами (кто может отрицать это, по крайней мере, в отношении некоторых наших церквей?), то это явно не соответствует тому, о чём свидетельствует книга Деяний, и тому, что Бог задумал для нас. Какое отношение к настоящим зёрнам имеет солома? Она может выглядеть, как библейская проповедь, она даже может пару раз обратиться к Библии, но это не мощное проявление Святого Духа, участвующего в ясном изложении Божьего слова в проповеди, которая абзац за абзацем, глава за главой стремится передать всю волю Божью.
Нашим призванием является не механическое запоминание идей, заимствованных из какой-нибудь книги полезных советов или четырёх – пяти простых шагов, помогающих состояться в жизни в той или иной роли! Книга Деяний даёт нам основания ожидать, что там, где Божье слово проповедуется верно – как в отношении передачи содержания отрывка, так и его структуры, – там мы можем надеяться на проявление силы Духа Святого, который участвует в проповеди Божьего Слова и оказывает глубокое воздействие не только на проповедника, но и на слушателей. Не всякое послание или вид проповеди способен преодолеть барьеры, которые воздвигла антихристианская и постмодернистская культура. Только прилежное толкование текста под руководством Божьего Святого Духа может заполнить вакуум наших дней. Такое толкование должно изучать не только сам текст, но также контекст и культуру, в которой данное послание было передано. Проповедник и преподаватель должны знать особенности как современного, так и библейского языка. Повинуясь водительству Святого Духа, мы должны прилагать максимум усилий, чтобы понять содержание и форму текста.
Авторитет для общества индивидуалистов
Акцент на индивидуализме в жизни западного общества является одновременно благословением и проклятием. Отрицательная сторона этого акцента состоит в том, что мы забываем, когда предстоим пред Богом, что мы являемся частью большей группы индивидуумов. Мы склонны говорить, что мы не несём ответственности за эту группу и за то, что происходит с моим народом, моим городом, моей церковью или с моими родственниками.
Писание не позволяет нам так просто сорваться с крючка. Писание говорит, что на самом деле я сторож своему брату. Я часть культуры и нации, которая очень быстро приближается к Божьему осуждению за свой отказ признать Его и подчиняться Его законам и заповедям. Так же, как все мы выиграли оттого, что наши предшественники жили праведной и благочестивой жизнью, так как наше поколение получило часть благословений в наследство, так и мы теряем или приобретаем в зависимости от того, как ведёт себя группа, к которой мы принадлежим (народ, конфессия): отворачивается ли она от Бога, или возвращается к Нему в раскаянии.
Но как может произойти обращение, если преобладающим принципом в обществе становится принцип постмодернизма: «Я могу делать всё, что хочу, если это никому не вредит»?
Здесь индивидуализм посеял свои семена. Этот принцип предполагает, что мы можем быть сами себе авторитетами и судьями во всех случаях жизни – включая вопросы веры и морали.
Вот здесь нам и необходима сила проповеди Божьего слова, которое направляло бы нас. Вся власть и авторитет исходят лишь от Бога и Его слова. Если Он не является источником авторитета и верховным Судьёй, то как нам избежать анархии, когда каждый будет сам себе судьёй, присяжным и обвинителем?
В этом заключена вся суть того, над чем я усердно работал, чтобы показать в этой книге. Нам нужно снова обратиться к свидетельствам и стандартам Писания, чтобы вернуть авторитет, потерянный нынешним поколением, в противном случае, не имея водительства и ориентиров в нашей культуре, мы погибнем.
Прит. 29:18 говорит: «Без видения гибнет народ» (версия KJV; прим. пер.). Под «видением» не стоит подразумевать пяти– или десятилетний план, как мы часто применяем этот текст, здесь речь об «откровении» Божьего слова. Таким образом, этот стих утверждает, что народ сходит с ума или становится диким, если он не получает никакого откровения от Бога. Мы знаем, что автор книги Притчей употребил это слово, так как понятие «погибать» было известно ему из истории. Это слово находится в Исх. 32:25, где говорится, что израильтяне «одичали» (в Синод, перев. «необузданные», в версии РБО «вышли из повиновения»; прим. пер.), потеряв всякий контроль, они раскидывали свои одежды и занимались религиозной проституцией вокруг золотого тельца, к великому ужасу спускавшегося с горы Моисея. Не является ли это живой картиной наших дней? Предоставленные сами себе, без верного и тщательного толкования Писания, не наблюдали ли мы часто, как церковь и культура продолжают сходить с ума и подвергают себя опасности полного растления? Моисей отсутствовал меньше шести недель. Значит, Аарон был не в состоянии провозглашать Божье Слово даже в течение столь короткого периода времени и позволил поставить под угрозу всё, что на тот момент уже было у Израиля?
Дело в том, что мы живём не нашим умом, интеллектом, нашими учёными степенями или нашими внуками, мы живём всяким словом, исходящим из уст Бога. Это единственный источник авторитета и здоровья для тела Христова. Всё остальное приводит к хаосу, который мы наблюдаем сегодня во многих слоях общества. Слава Богу за прекрасные исключения, но те проповедники, которые пытаются быть верными Божьему Слову, противостоят тем, кто сильно опьянел от модернизма и постмодернизма.
Применение в плюралистическом обществе
Было бы недостаточно сегодня доказать авторитет Библии и при этом не показать, как она применима к нашим насущным проблемам. В нашем заигрывании с плюрализмом мы дошли до того, что признаём право считать любые мнения верными, даже если эти мнения содержат противоречащие друг другу утверждения. Если применить этот подход к Писанию, то это будет означать, что Писание может иметь столько значений, сколько существует людей. Когда Писание означает всё для всех, даже если эти взгляды противоречат друг другу, то, в конечном счёте, оно не значит ничего!
Как же нам применить Писание так, чтобы показать его важность для современности и не попасть при этом в ловушку плюрализма? Стоит ли нам извлекать подходящее для нас значение из древнего текста в ущерб его авторитету и первоначальному намерению автора? Конечно нет!
Применение Писания требует тонкого искусства сохранения истины, о которой текст говорил, наряду с использованием правомерных иллюстраций того, что тот же текст говорит в новых условиях наших дней. Правильное применение содержит те принципы, которые находятся в тексте изначально. Тщательное исследование древней обстановки, в которой появился текст, не означает, что мы не можем применить его к современной ситуации; напротив, оно помогает понять, как этот принцип применялся в другое время и в другой ситуации. Такой подход к тексту даёт нам гораздо больше, чем едва уловимые намёки из прошлого.
Обычно, переходя от значения новозаветного текста к его применению, мы испытываем меньше сложностей. Например, в Флп. 4:2 Павел умоляет «Еводию и Синтихию мыслить то же о Господе». Сейчас мало кто помашет рукой и скажет: «Я не Синтихия и не Еводия, поэтому меня не волнуют эти древние сплетни». Скорее, большинство скажет: «У этих двух женщин было определённое несогласие, что негативно сказывалось на церкви в Филиппах. Применение для нас в этом случае должно быть следующее: “будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас”» (Еф. 4:32).
Точно так мы должны обращаться с Ветхим Заветом, несмотря на то, что он находится ещё дальше от нас и нашего времени.
Новый призыв к проповеди по Ветхому Завету
Три четверти Божьего откровения поставлены под угрозу, поэтому должно появиться целое поколение проповедников Божьего слова, которые возвещали бы всю Божью правду (Деян. 20:27) голодному и ожидающему обществу. Согласно моим наблюдениям, сейчас мы находимся в середине наиболее изголодавшегося по слову Божьему поколения. В книге пророка Амоса 8:11–12 содержится предупреждение о том, что наступят дни, в которые будет голод не только из-за недостатка хлеба и воды, но голод слышания Божьего Слова. Существует огромная часть Писания, которую многие овцы Божьего стада никогда не слышали, поэтому и выглядят тощими.
Один из моих преподавателей однажды сказал, что если мы сегодня оставим без рассмотрения какую-либо часть Писания, в следующем поколении она может превратиться в потенциальную грядку для ереси. Доктор Меррилл Тенни, мой преподаватель, уже с Господом, но я думаю, что он не возражал бы, если бы я добавил здесь, что, по милости Божьей, он часто отправлял парацерковные служения заполнять пробелы, оставленные церковью в сердцах и умах тех, кому нужно было служить более совершенно. К примеру, семинары по улучшению брачных отношений стёрли пыль с давно забытой книги Песни Песней, а на семинарах, посвящённых молодёжным конфликтам, учили по такой же забытой книге Притчей.
Во дни Самуила Божье Слово было редким и скудным, потому что Бог скрывал Своих учителей после того, как непокорное поколение отказалось покаяться и слушать Его послание. Неужели нам нужно попасть в ту же западню, чтобы почувствовать и осознать, насколько мы голодны? Я надеюсь, что нет.
Давайте провозглашать Божье Слово во всей его силе, власти и привлекательности. Дух Святой снова нам покажет, что значит иметь мощное Божье слово, к которому присоединяется убедительная сила Святого Духа, которая меняет людей, нации и церковь, потерпевшую неудачу в проповеди всей правды Божьей ожидающему поколению.
Давайте проповедовать всю правду Божью с радостью и страстью, сходящими свыше. И, возможно, тогда наступят времена обновления и оживления по всей земле во славу Бога.