Текст книги "Проповедь и преподавание по Ветхому Завету: Руководство для Церкви"

Автор книги: Уолтер Кайзер - мл.

сообщить о нарушении

Текущая страница: 10 (всего у книги 13 страниц)

Грех в Торе, как и во времена Нового Завета, буквально переносился с грешника на того, кто нёс грех, то есть на того, кто принимал на себя тяжесть преступления и посредством этого становился жертвой, удаляющей грех с грешника. Искупление, таким образом, говорит о реальном устранении вины за грех и памяти о нём.

В этом обряде ничто не должно было стать автоматическим или обыденным. Редко употребляемая фраза «смиряйте души ваши» (ст. 29) заставляла израильтян проверять себя и исследовать свои сердца, чтобы не казалось, что это формальный ритуал, который автоматически приносит пользу лишь потому, что израильтяне совершали его. Фраза «смиряйте души ваши» повторяется также в Лев. 23:27 и 23:32. Пророк Исаия также призывает израильтян к подобной внутренней работе для духовного смирения и раскаяния перед Богом, чтобы они могли получить прощение от Него (Ис. 58:3, 5). Псалмопевец также говорит: «Я во время болезни их одевался во вретище, изнурял постом душу мою» (Пс. 34:13).

Но какое фантастическое провидение! Тот же закон Божий (Тора), который требовал высокого стандарта, отражающего Божий характер, помогал всем, кто потерпел в этом неудачу, соответствовать этому стандарту. Объяснение того, что означали эти два козла для израильтян, основанное на слове Божьем, помогает нам понять, что Бог во Христе сделал для нас на кресте, взяв на Себя наш грех.

Через аналогию между Днём искупления и Великим искуплением, которое церковь празднует на Пасху (ст. 29–34)

Здесь может быть небольшое сомнение в том, что первосвященник является прообразом Христа. Наш Господь не только искупительная жертва в Новом Завете, Он также Священник, приносящий эту жертву. Он совершил это однажды, принеся в жертву Себя Самого (Евр. 7:27). Так же, как первосвященник имел специальную одежду для Дня искупления, так и Христос лишил Себя независимого использования Своих божественных прав и власти и облёкся в человека; на самом деле, стал слугой и рабом. Первосвященник выполнял это сложное задание сам, и никто из его помощников или из народа не помогал ему нести этот груз. Он был один, как и Спаситель человечества совершил всё Сам. Таким образом, никто (ни мужчины, ни женщины) не являются сотрудниками Бога в их избавлении от греха!

Два козла были необходимы для иллюстрации, хотя только одного приносили в жертву за грех. Первого нужного было лишить жизни за грехи людей, а второй был необходим для второй части иллюстрации. Эта иллюстрация не идеальна, но она наглядна и запоминаема.

Таким образом, мы спасены благодаря жизни и смерти Иисуса Христа. Он продолжает выполнять Свою посредническую функцию на протяжении веков. Благодаря смерти Христа с нас снята вся вина, точно так, как это происходило по слову Божьему в данном примере из Моисеева закона.

На примере того, как Бог прощал и забывал грехи людей, живших по предписаниям Торы, мы можем понять, как Он прощает и забывает наши грехи. В результате люди могут получить прощение и такое отношение, будто они никогда не оскорбляли Бога; их грехи прощены и забыты навсегда. Таким образом, хотя этот отрывок осуждает грех, он также провозглашает надежду на то, что в Спасителе мы находим то же искупление и избавление, которое ранее было дано Израилю.

Заключение

Тора не была предназначена для того, чтобы навредить нам или ограничить нашу свободу. Этот закон дан нам как руководство, в котором мы отчаянно нуждаемся. Но даже если Израиль, как и мы, не следовал этому руководству, дающему жизнь, тот же закон и благодать Божья даровали прощение и полное восстановление прежних отношений с Тем, к Кому мы приходим и Кому доверяем как Господу и Спасителю.

10
Проповедь и преподавание по ветхозаветной литературе прославления

Раньше проповедники и преподаватели традиционно делили псалмы в соответствии с темой и содержанием. Но Херманн Гункель[110]110
  Herman Gunkel, The Psalms: A Form-Critical Introduction, trans. Thomas M. Horner (Philadelphia: Fortress, 1967).


[Закрыть] (1862–1932) убедительно показал, что псалмы следует группировать в соответствии с их функцией, формой и Sitz im Leben, то есть «жизненными условиями». С тех пор изучение псалмов начинается с определения того, принадлежит ли конкретный псалом к категории плача или прославления (хвалы), вместо прежних определений, основанных на классификации по темам или содержанию.

Здесь нас в основном интересует жанр хвалы. Жанр хвалы делится на два больших раздела: описательная хвала (descriptive praise) и повествовательная хвала (declarative praise).

Отличия между описательной и повествовательной хвалой

Ключевое различие между двумя типами псалмов можно сформулировать кратко: описательная хвала рассказывает об атрибутах и качествах Бога, а повествовательная рассматривает Его действия. Таким образом, восхвалял ли псалмопевец Бога за то, Кто Он есть (описательная хвала), или за то, что Он делает (повествовательная хвала), в обоих случаях он прославлял Бога.

Поскольку описание Бога фокусируется на том, какой Он и кто Он по Своей природе и сущности, эти псалмы принадлежат в основном к категории гимнов хвалы (гимнов восхваления).

Псалмы описательной хвалы включают в себя такие гимны, как Пс. 28, 99, 134–135 и 144–150. Еврейская глагольная форма хвалы звучит хилель, как в императиве, который мы принесли в русский язык: «Аллилуйя» означает «Славьте Яхве», или «Славьте Господа».

Существуют другие подкатегории псалмов хвалы, включая: псалмы возведения на престол или тысячелетние псалмы (46, 92, 94–98); песни Сиона (47, 83, 86); песни восхождения, которые пели паломники, идущие на ежегодные праздники в Иерусалим (119–133), и царские псалмы (2, 44, 71, 88, 109, 131). Все эти псалмы содержат три основных элемента, которые можно легко проиллюстрировать на примере Псалма 99:

1. Призыв к прославлению (хвале):

Воскликните Господу, вся земля!

Служите Господу с веселием;

идите пред лице Его с восклицанием!

Познайте, что Господь есть Бог… (ст. 1-За).

2. Основание для хвалы (часто начинается с евр. ки – «потому что», «так как»):

Что Он сотворил нас, и мы – Его,

Его народ и овцы паствы Его (ст. 36).

3. Заключение или краткое повторение (часто содержит повторный призыв к прославлению):

Входите во врата Его со славословием,

во дворы Его – с хвалою.

Славьте Его, благословляйте имя Его,

ибо благ Господь: милость Его вовек,

и истина Его в род и род (ст. 4, 5).

Повествовательная хвала, с другой стороны, прославляет Бога за то, что Он сделал для псалмопевца или для Божьего народа. Наиболее часто встречающимся еврейским глаголом в этих псалмах является глагол ходат, или тодат, который сегодня используют в Израиле, чтобы сказать: «Спасибо Тебе» или «Благодарю(-им)». Таким образом, эти псалмы являются благодарственными.

Благодарственные псалмы делятся лишь на две подкатегории: индивидуальное благодарение (Пс. 29, 33,91,115,117,137, а также Иона 2) и коллективное благодарение (Пс. 45, 64, 66 и 106).

Псалмы повествовательной хвалы, так же как и псалмы описательной хвалы, состоят из трёх основных компонентов, которые мы проиллюстрируем на примере Псалма 33:

1. Сообщение о том, что Бог сделал (или намерение возблагодарить Бога):

Благословлю Господа во всякое время;

хвала Ему непрестанно в устах моих.

Господом будет хвалиться душа моя;

услышат кроткие и возвеселятся.

Величайте Господа со мною,

и превознесем имя Его вместе (ст. 2–4).

2. Описание несчастья, постигшего псалмопевца, и его мольба к Богу о помощи:

Я взыскал Господа, и Он услышал меня,

и от всех опасностей моих избавил меня.

Кто обращал взор к Нему, те просвещались,

и лица их не постыдятся.

Сей нищий воззвал, – и Господь услышал

и спас его от всех бед его.

Ангел Господень ополчается вокруг боящихся Его

и избавляет их (ст. 5–8).

3. Свидетельство о том, как Бог помог, и молитва о будущем

(или благодарение):

Вкусите, и увидите, как благ Господь!

Блажен человек, который уповает на Него!

Бойтесь Господа, святые Его,

ибо нет скудости у боящихся Его (ст. 9-10).

Пример урока или проповеди по хвалебным Псалмам: Псалом 83

Псалом 83 является одной из песен Сиона, и, согласно названию, был написан одним из сыновей Корея. Это само по себе удивительно, так как их предок, Корей, погиб у входа в скинию во время мятежа против Моисея и Аарона (Числа 16). Тем не менее, его потомки получили полномочия, которые не оставляли и намёка на печать позора, которую Корей оставил на своей семье. Как велика Божья милость и благость, даже в Ветхом Завете! Об этом стоит помнить, когда мы говорим, что Божье наказание простирается до третьего-четвёртого поколения, так как слишком многие забывают, что это касается только «ненавидящих Меня» (Исх. 20:5). Но милость и любовь Божья простирается до тысячи поколений «любящих Меня» (Исх. 20:6).

Некоторые из потомков Корея отвечали за охрану храмовых ворот, а другие были ответственными за храмовую музыку (1 Пар. 9:17–19, 23; 6:33–37; 25:1, 5). Ещё более поразительно то, что Бог избрал одного или нескольких потомков Корея быть посредником (посредниками), через которого (которых) он передал несколько псалмов в книге Псалтырь.

Псалом 83 подобен 41 и 42. Но совсем немногие из 150 псалмов проникнуты таким глубоким духом преданности Господу, как этот псалом описательной хвалы. Этот псалом делает нас ближе к Господу (ст. 2), он выражает страстное стремление «к Богу живому» (ст. 3), помогает нам почувствовать себя как дома в присутствии Божьем (ст. 4) и побуждает нас к ещё большей хвале и благодарности Богу (ст. 5). Этот псалом приносит силу в нашу жизнь (ст. 6), он подкрепляет в трудные времена (ст. 7) и восстанавливает наши силы, пока мы не предстанем (ст. 8) перед Богом (цитируемый автором перевод NIV в этом стихе содержит союз «до тех пор, пока не», отсутствующий в Синод, переводе; прим. пер.). Это размышление описывает наше восхваление Бога, которое предшествует нашей молитве к Нему, изложенной в ст. 9-13. Мой отец писал слова ст. 11–12 в заглавии каждого письма, которое он отправлял мне во время моей учёбы в колледже на Среднем Западе (США). Таким образом, этот хвалебный псалом имеет особую важность для меня.

Создаётся такое впечатление, что автор псалма, «помазанник» Божий (ст. 8), переживает определённого рода катастрофу, будучи отлучённым от святилища Господа на Сионе (ст. 1, 2,10). Тем не менее, он твёрдо верит в Господа.

Подобным образом можно описать ситуацию, в которой оказался Давид, убегая от своего сына Авессалома, ситуацию, которая соответствует Пс. 41 и 42. Если между этим событием и Пс. 41, 42 имеется связь, то Давид не столько опечален тем, что он вынужден покинуть Иерусалим из-за своего сына, который захватил власть, сколько переживает из-за того, что не может быть в доме Божьем. При этом Пс. 83 выражает радость оттого, что Давид может снова вернуться в дом Божий после того, как испытание с его сыном было закончено. Каждый из этих псалмов стоит во главе одного из собраний псалмов сынов Кореевых. Если это не просто совпадение, то сыны Корея делали для Давида то, что он делал для Саула: они воспевали своими сердцами мир и покой, возвращая в сердце Давида то, что получили от него, своего «учителя».[111]111
  Версия NIV (как и Синод, перев., прим. пер.) в Пс. 83:7 переводит еврейское слово как «дожди» (“autumn rains”), хотя более ранние английские тексты переводили его как «учитель». Эти два слова произносятся почти одинаково, за исключением одной гласной, которой, конечно же, нет в оригинальном тексте, поскольку её добавили позже. Подобную проблему с переводом между еврейским морэ («осенний дождь») и морэ («учитель») мы находим в отрывке Иоиль 2:23.


[Закрыть] Также сыны Корея молятся о Давиде и потому что они любят Яхве, и потому что они любят Давида, Божьего «помазанника», который есть Божий предвестник Мессии, Которому надлежит прийти через род Давидов.

Название проповеди/урока: «Наша тоска по возможности хвалить Бога в Его святилище»

Текст: Псалом 83:1-13

Центральная точка: Блаженны живущие в доме Твоем: они непрестанно будут восхвалять Тебя (ст. 5)

Вопрос: почему?

Гомилетическое ключевое слово: причины

Структура строф: Троекратное блаженство в ст. 5, 6 и 13. Таким образом, первая секция (ст. 1–5) заканчивается славословием, вторая строфа начинается со славословия (ст. 6) и третья заканчивается славословием (ст. 13). Этот риторический приём помогает нам разделить текст на строфы, которые параллельны абзацам в прозе. Три главных элемента прославления не так чётко выражены в этом псалме, как в Пс. 99. Тем не менее, призыв к хвале содержится в первой строфе (ст. 1–5), во второй строфе (ст. 6–8) изложена причина для хвалы, а заключение в виде молитвы содержится в третьей строфе (ст. 9-13).

***

Потому что Он «Живой Бог» (ст. 1–5)

Нет фразы, которая могла бы лучше описать величие и могущество Бога, чем фраза «живой Бог». Эта фраза встречается около 14 раз в Ветхом[112]112
  Некоторые тексты, в которых встречается выражение Ель Хай («живой Бог»): Пс. 41:3; И.Нав. 3:10; Втор. 5:26; 1 Цар. 17:26,36; Ис. 37:4; Иер. 10:10; 23:36; Ос. 1:10; Дан. 6:26.


[Закрыть] и Новом Заветах, но свидетельствует о самом важном факте о нашем Господе: Он – живой. Он не является просто идеей или философией, Он – живая Личность. И душа псалмопевца отчаянно стремится к личному общению ни с кем и ни с чем другим, кроме живого Бога. Сам Бог является единственной истинной целью для поклоняющегося сердца. Фактически весь человек – его «душа», его «сердце», его «тело» – стремится к Богу со всей силой страсти, не знающей себе равных. Да, есть сильное желание быть во святилище или в «жилище», как и желание быть «во дворах Господних» (ст. 2, 3). Но даже несмотря на то, что место встречи с Богом так восхитительно и прекрасно, что его невозможно описать, всё это тускнеет в сравнении с духовным голодом псалмопевца по самому Богу.

Подобный «аппетит» по Божьей личности утверждается и в других местах Писания. Например, в Матф. 5:6 Иисус говорит: «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся». Таким образом, соответственно тому, насколько глубоко человек наслаждается Божьей благостью и милосердием, этот человек настойчиво стремится к ещё более близким отношениям с Богом. И по мере того, как растёт стремление быть с самим Спасителем, растёт и радость человека в Боге и в том, каков Он.

Не удивительно, что все, кто находится в доме Божьем, названы «блаженными», ведь они «непрестанно будут прославлять [Бога]» (ст. 5) за то, кто Он есть и что Он сделал для них. И не должен казаться странным тот факт, что речь идёт только об «алтарях Твоих, Господи» (ст. 4), нужно только вспомнить о том, что именно у алтаря становились возможными взаимоотношения человека с Богом. Это и есть основание защиты и безопасности псалмопевца. Его Бог был не меньше, чем «Господи сил, Царь мой и Бог мой!» (ст. 4).

Потому что Он наша сила (ст. 5–7)

После того, как предыдущая строфа закончилась славословием, следующая сразу начинается вторым славословием (ст. 6). Основание для нашей радости в Боге и восхваления мы находим в двух фактах. Во-первых, человек, полагающий свою силу в Боге, в сердце своём знает, что нет другого истинного или такого прочного утешения и ободрения, как то, что находится в самом Боге. Во-вторых, даже несмотря на то, что Божьи люди часто проходят через тяжелые испытания, что в этом псалме фигурально именуется «долиной плача», их скорбь и плач обратятся в «источники» (ст. 7). Это произойдет потому, что эти люди с верой взывают к Божьей милости. Таким образом, они «приходят от силы в силу» (ст. 8; ср. также с Ис. 40:31). Они однажды вновь увидят Господа на Сионе, как и Давид страстно желал встретиться с Ним после того, как Авессалом изгнал его из столицы.

Потому что Его дары – наилучшие (ст. 9-13)

Основываясь на том, что было сказано в прославлении Бога, псалмопевец переходит к молитве (ст. 9-13). В ст. 9 используются три имени Бога: «Яхве», «Эль Шаддай» («Бог сил») и «Бог Иаковлев». Первое указывает на Его постоянное присутствие с нами, второе на Его силу, которая доступна нам, а третье имя говорит о Его близких отношениях со смертными.

Четыре глагола выражают переживания псалмопевца, когда он молится (ст. 9): «услышь», «внемли», «приникни» и «призри». Что же псалмопевец просит Бога увидеть и услышать? Всё, о чём говорилось в ст. 1–8. Псалмопевец говорит: «Боже, посмотри, как я истомился по Тебе. Ничто не утолит мой голод, кроме Тебя самого и Твоего присутствия».

Более того, никто, кроме Бога, не может быть помощью и источником безопасности для верующего человека. Без Божьей помощи и Давид, и мы потеряны и лишены надежды. Вот почему Давид чувствует побуждение обратиться к Богу в молитве. Ему известно, что самое низкое и презренное место в благодати Божьей намного лучше, чем очень высокое положение, которое было достигнуто благодаря богатствам, материальным ценностям или человеческой благосклонности (ст. 11). Один день во дворах Господних невозможно сравнить ни с каким высоким положением или привилегией, которую только можно пожелать. Почему же, в таком случае, кто-нибудь может захотеть променять радость пребывания в присутствии Живого Бога на «шатры нечестия»? Он – не захочет! Лучше получать радость от того малого, которым служишь Богу, чем испытать болезненный и горький конец того, что было похоже на удовольствие в шатрах нечестия.

Но есть и ещё одна причина, о ней говорится в ст. 12: Божья благодать (в NIV «favor» – «благорасположение») – это наилучший дар для любого смертного. Сам Господь является нашим «солнцем и щитом». Солнце – это источник света и жизни. Здесь мы получаем радость от утоления нашей природной жажды по Богу. В живом Боге – свет и жизнь. С другой стороны, Бог также наш щит, наша защита. Ещё во времена Авраама Бог открыл Себя как «щит» для Авраама и как его «великую награду» (Быт. 15:1). Подобным образом Пс. 5:13 уверяет Израиль в том, что: «…Ты благословляешь праведника, Господи; благоволением, как щитом, венчаешь его».[113]113
  См. также Втор. 33:29 и Пс. 113:17.


[Закрыть]

Обе эти метафоры (солнце и щит) отражают красоту жизни, проходящей в Божьем присутствии. Результатом такого размышления, исповедания и общения будет пребывание в «благодати и славе» (ст. 12). На самом деле, «Бог ни одного блага не сокроет от ходящих в непорочности» (в Синод, перев.: «ходящих в непорочности Он не лишает благ»; прим. пер.). Какое прекрасное обещание! Мы удивлённо спрашиваем: «Действительно, ничего не сокроет?» Да, ничего!

Третий, и последний, раз мы видим славословие. Псалом заканчивается этими словами: «Господи сил! Блажен человек, уповающий на Тебя!» (ст. 13).

Итак, в чём мы должны быть уверенны? Можем ли мы повторить за псалмопевцем, что мы тоже стремимся к присутствию Бога и к Нему самому более, чем к любому другому благу? Является ли для нас время во дворах живого Бога, когда мы поклоняемся Ему и прославляем Его, самым счастливым и желанным занятием в жизни?

Кто или что является нашим солнцем и щитом? Если мы стремимся к благодати и к славе, является ли нашим образом жизни стремление к чистоте и непорочности перед Богом? Не это ли означает уповать на Него? Пусть Господь для Своей славы и чести сделает истинным для каждого из нас всё то, что мы открыли для себя в этом псалме.

Заключение

Псалтырь должен стать для нас таким же сборником гимнов, каким он был для Израиля.

Прославление, будь то псалмы описательной хвалы или повествовательной, должны стать как частью нашего ежедневного выражения любви и привязанности к Богу, так и частью нашей проповеднической миссии и миссии обучения Божьего народа.

Жизнь тех людей, которые не стремятся прославлять Бога, к сожалению, продолжает становиться более ограниченной и тёмной под натиском жизненных трудностей. Псалмопевец может избавить нас от нашей собственной ограниченности и уныния, предлагая нам совершенно новый взгляд на Божье величие, великолепие и силу!

11
Проповедь и преподавание по ветхозаветным апокалиптическим текстам

Апокалиптическая литература является самым загадочным из всех ветхозаветных жанров. Прежде всего, апокалиптический жанр – это особая форма пророчества, фокусирующая своё внимание на событиях, которые будут сопровождать второе пришествие Христа, и на последних деяниях Бога в истории, которые будут предвещать наступление вечности. Поэтому во многих отношениях этот жанр можно рассматривать как подкатегорию пророчества.

Однако не следует думать, что апокалиптика так отдалена по времени, что никак не связана со своими первыми слушателями. Напротив, совсем не многие из этих будущих событий были настолько далёкими, что не имели никакой связи с людьми, жившими в то время, когда пророк впервые произнёс пророчество, или с людьми, живущими в наши дни. Скорее, многие из этих событий являются частью так называемой инаугурационной эсхатологии (inagurated eschatology)[114]114
  Описание Божьих деяний в будущем, в котором объявленные события включают в себя «уже», то есть исполняются в настоящем, и «ещё не», то есть относятся к отдалённому будущему. Оба аспекта являются частью единой идеи о том, что Бог совершает в настоящее время и совершит в далёком будущем.


[Закрыть]. То есть будущее событие, описанное в Библии, часто имеет аспект «сейчас», так же как свойство «ещё не». Как сказано в 1 Иоан. 3:2: «…мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем» (курсив добавлен автором), таким образом, пророчество часто даёт нам в настоящем предвкушение того, что ещё не свершилось во всей полноте. Вот почему 1 Иоан. 2:18 предупреждает: «И как вы слышали, что придет антихрист, и теперь появилось много антихристов, то мы и познаем из того, что последнее время». Уже пришли! Не нужно падать духом, если ваш претендент на звание антихриста сошёл со сцены, а мы так и не увидели второго пришествия Христа; возможно, он был одним из многих в длинной очереди тех, кто предшествует последнему антихристу.

Значение апокалиптики

Название этого жанра происходит от названия книги Откровения, греческого апокалипсис – «откровение». Соответственно, форма не настолько отчётлива, как это утверждают некоторые,[115]115
  См. введение в John J. Collins, “Apocalypse: The Morphology of Genre,” Semeia 14 (1979): 5-8.


[Закрыть] так как она не демонстрирует своего собственного формата и литературной формы в библейском тексте. Обычно нам даны скорее тематика, идея, основная мысль как признаки этого жанра, чем какая-либо характерная форма или формат самого текста.

Если метод предполагает, что нашей первоочередной задачей является попытка связать ветхозаветные образы, символы и видения с книгой Откровение и затем экстраполировать новозаветные значения назад, в апокалиптические книги среднезаветного периода, то нам стоит критически отнестись к этому методу, поскольку мы, в таком случае, занимаемся эйзегезой, то есть привнесением в изучаемый текст значения извне. Для многих изучение таких книг, как 1-ая книга Еноха или Устава войны из Свитков Мертвого моря, включает процесс толкования этих книг в свете похожих тем и идей, находящихся в Новом Завете, с последующим применением полученных «результатов» в качестве основы для толкования апокалиптических текстов Ветхого Завета. Подобный процесс иногда используют для толкования ветхозаветных книг, когда значение текста объясняется идеями из апокрифических книг среднезаветного периода. И снова значение более поздних текстов распространяется на тексты более ранние. Это тоже эйзегеза. Образы и символы более позднего иудаизма времён Вавилонского плена и периода после плена смешиваются с божественными откровениями, содержащимися в более ранних частях Ветхого Завета, и без долгих рассуждений приравниваются к ним. Но мы совершаем грубую ошибку, приравнивая друг к другу две разные эпохи мышления и манеры создания писаний или делая их идентичными, – по крайней мере, делая это без достаточных оснований, которые находятся в самом тексте.

Тот же способ был использован критической школой для поздней датировки апокалиптических текстов в книгах Даниила 7-12, Исаии 58–66, Захарии 12–14, при этом данные тексты помещают в период значительно более поздний, чем тот, о котором свидетельствуют сами тексты. Но эта поздняя датировка заслуживает не больше доверия, чем появившийся критерий ex post facto (лат. «после факта», пророчество после события; прим. пер.).

Также для древних апокалипсисов характерным было использование их авторами псевдонимов. Это привело многих к предположению о том, что, возможно, та часть работ, написанных пророками, которая содержит апокалиптическую тематику, тоже написана другими авторами под псевдонимами, особенно вторая половина книги Даниила и перечисленные выше отрывки из Исаии и Захарии. Но здесь, снова, желание порождает мысль, поскольку единственным подтверждением того факта, что эти части пророческих книг написаны неизвестными авторами, является предвзятость, находящаяся в самом определении. Мы снова сталкиваемся с желанием найти доказательства происхождения этих отрывков от других авторов, основанным на предубеждении, находящемся в самом определении. В первую очередь, нужно задавать вопросы самому тексту относительно его автора. Только после этого может быть принято решение о надёжности того, что утверждает текст.

Поскольку апокалиптика является подкатегорией пророчеств, её следует рассматривать во многих отношениях, так же, как и пророческий жанр. Часто сообщение о прекрасном или ужасном будущем преподносится как завершение грозного провозглашения суда или послания об окончательном избавлении. Дело в том, что Бог не желает, чтобы Его наказание, которое должно постичь израильский народ (или другие народы, если уж на то пошло), было последним словом для того поколения. Не следует воспринимать это как свидетельство того, что Божий план-обетование устранён или, что ещё хуже, разрушен. Слушатель, таким образом, оказывается далеко от тех дней, в которые жил пророк, чтобы увидеть, как Бог поступит со злом или как Он явится победителем во всей Своей славе и великолепии.

Это не означает, что между ближайшим и отдалённым будущим нет ничего общего, скорее наоборот, часто существует непосредственная связь, которая выражается в том, что ближайшее будущее является знаком, «первым взносом», того, что произойдёт в отдалённом будущем.

Хорошим примером пророчеств, указывающих на связь между «сейчас» и «ещё не», может служить пророчество Иоиля. Бог посылает на народ четырёхкратное нашествие саранчи из-за то, что он не спешил вернуться к Нему. В конце концов, после двух призывов к покаянию, провозглашённых Иоилем (Иоиль 1:13–14,2:12–14), Израиль решительно меняет направление.

Подтверждение столь поразительного изменения в сердцах слушателей Иоиля мы находим в четырёх глаголах, употреблённых в прошедшем времени, использованных в отрывке Иоиль 2:18–19 (вместо использования этих глаголов в будущем времени, что недопустимо, в версиях NASB и NIV[116]116
  Глаголы в еврейском тексте, обычно называемые вав стоят вместе с глаголом в несовершенной форме. Подобная конструкция часто используется в повествованиях. Хотя мы не всегда уверены в том, как переводить другие еврейские глаголы, эта форма является единственной, которую везде последовательно переводят как глагол в прошедшем «времени». Не совсем понятно, почему версии NASB и NIV перевели эти четыре глагола в форме будущего времени.


[Закрыть] [также в русском Синод, перев.; прим. пер.]):

Господь возревновал о Своей земле,

И пощадил Свой народ;

Господь ответил,

И Господь сказал им… (перев. автора)

Только таким образом Бог мог проявить милость к народу: люди, доведённые до отчаяния и нищеты, вызванных вторжением саранчи и засухой, искренне покаялись перед Ним, к чему призывал их пророк ещё до нашествия вредителей. В результате им были обещаны два чудесных Божьих дара. Во-первых, обильные дожди вернут земле плодородие и сделают пастбища снова зелеными (2:196-27). Во-вторых, Бог не просто дождём, а сильным ливнем изольёт Святого Духа в отдалённом будущем, после чего, намного позже (очевидно), придёт великий и страшный день Господа, который будет сопровождаться космическими катаклизмами (Иоиль 2:28-3:21).

Анализ составных частей апокалиптического жанра

В качестве предполагаемой модели для анализа ветхозаветных апокалиптических текстов мы можем рассмотреть отрывок Иоиль 3:1-21, содержащий следующие пять элементов:

1. Сообщение о последних днях:

Ибо вот, в те дни и в то самое время,

когда Я возвращу плен Иуды и Иерусалима,

Я соберу все народы,

и приведу их в долину Иосафата,

и там произведу над ними суд за народ Мой

и за наследие Мое, Израиля… (ст. 1 -2а)

2. Объяснение объявленного действия и его причина:

… который они рассеяли между народами,

и землю Мою разделили.

И о народе Моем они бросали жребий…

потому что вы взяли серебро Мое

и золото Мое,

и наилучшие драгоценности Мои

внесли в капища ваши. (ст. 3:2–6)

3. Объявление войны злу и вызов Божьих врагов на заключительный земной поединок:

Провозгласите об этом между народами,

приготовьтесь к войне, возбудите храбрых;

пусть выступят, поднимутся все ратоборцы.

Перекуйте орала ваши на мечи

и серпы ваши на копья;

слабый пусть говорит: "я силен".

Спешите и сходитесь, все народы окрестные,

и соберитесь; туда, Господи, веди Твоих героев.

Пусть воспрянут народы

и низойдут в долину Иосафата;

ибо там Я воссяду,

чтобы судить все народы отовсюду, (ст. 9-12)

4. Описание ужасов дня Господнего:

Пустите в дело серпы,

ибо жатва созрела;

идите, спуститесь,

ибо точило полно

и подточилия переливаются,

потому что злоба их велика.

Толпы, толпы в долине суда!

ибо близок день Господень к долине суда!

Солнце и луна померкнут

и звёзды потеряют блеск свой.

И возгремит Господь с Сиона,

и даст глас Свой из Иерусалима;

содрогнутся небо и земля;

но Господь будет защитою для народа Своего

и обороною для сынов Израилевых, (ст. 13–16)

5. Перечисление благословений, которые Господь даст в конце Своему народу:

Тогда узнаете, что Я Господь Бог ваш,

обитающий на Сионе, на святой горе Моей;

и будет Иерусалим святынею,

и не будут уже иноплеменники проходить через него.

И будет в тот день: горы будут капать вином

и холмы потекут молоком,

и все русла Иудейские наполнятся водою,

а из дома Господня выйдет источник,

и будет напоять долину Ситтим.

Египет сделается пустынею

и Едом будет пустою степью – за то,

что они притесняли сынов Иудиных

и проливали невинную кровь в земле их.

А Иуда будет жить вечно

и Иерусалим – в роды родов.

Я смою кровь их, которую не смыл еще,

и Господь будет обитать на Сионе, (ст. 17–21)

Пример проповеди по апокалиптическим текстам: Даниила 9:20-27

Отрывок, который я выбрал, одновременно и является апокалиптическим, и находится в центре эсхатологических дебатов. Центральной точкой этого отрывка является ст. 9:24: «Семьдесят седмин определены для народа твоего и святаго города твоего, чтобы покрыто было преступление, запечатаны были грехи и заглажены беззакония, и чтобы приведена была правда вечная, и запечатаны были видение и пророк, и помазан был Святый Святых [Личность или место]». Таким образом, данный отрывок мы можем озаглавить: «Оглашение Божьей программы завершения истории».

Непосредственным контекстом данного отрывка является одна из величайших в Библии заступнических молитв. Даниил понял, читая Писания, «слово Господне к Иеремии пророку» (Дан. 9:2 ср. Иер. 25:12–14, 29:10–14), что 70 лет плена приближаются к концу, и спрашивает у Бога, простит ли Он грехи Израиля, обратит ли Он вновь Свой взор на народ и на город Иерусалим.

Обратите внимание на то, что пророчество Иеремии названо Писанием (в Синод перев. «книги», в перев. РБО «Писания»; прим. пер.), хотя ещё и чернила не высохли, так как Иеремия получил пророчество о семидесятилетием плене в первый год Навуходоносора (Иер. 25:1, 605 г. до Р.Х.). Сейчас первый год царя Дария, сына Артаксеркса (539 г. до Р.Х.) – прошло всего лишь 65 лет! Даниилу не нужно ждать никакого Собора в Ямнии (90 г. по Р.Х.), чтобы решить, включать ли книгу Иеремии в канон. Он уже считает её Писанием.

Во время молитвы Даниила к нему послан ангел Гавриил (Дан. 9:21). Он пришел, чтобы научить его «разумению» (ст. 22), потому что Бог признал Даниила «мужем желаний» (ст. 23) и поэтому хочет ответить на его молитвы.