Текст книги "Проповедь и преподавание по Ветхому Завету: Руководство для Церкви"

Автор книги: Уолтер Кайзер - мл.

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 13 страниц)

Отзывы

«Основываясь на своей эпохальной работе «На пути к экзегетическому богословию», Уолтер Кайзер поднимает вопрос об острой необходимости проповедовать по всей Библии ясно в современном контексте. На мой взгляд, это самая лучшая книга о том, как проповедовать по текстам различных литературных жанров. Кайзер не только специалист в экзегезе и богословии, но и блестящий теоретик и образцовый практик в искусстве проповеди».

Дэвид Ларсен, автор книги «Сообщество проповедников»

«Те, кто знаком с книгой Кайзера «На пути к экзегетическому богословию», будут рады этой книге, которая является следующим шагом для расширения, пояснения и подробного рассмотрения затронутых тем. Его горячее стремление к созданию правильной экспозиционной проповеди обогащает его труды».

Грег Шарф, Евангельская школа Троицы

«Те из нас, кто заботится о библейской проповеди, словно стоят перед крутым горным подъёмом. А те, кто заботится об эффективной проповеди по Ветхому Завету, находят эту гору непомерно высокой. В своей новой книге Уолтер Кайзер предлагает проповеднику помощь в этом нелёгком подъёме. Эта книга найдёт свое место в ряду недавно вышедших трудов Грема Голдсуорта, Стивена Мэтьюсона и Сиднея Грейдануса. Каждый из них приложил немало усилий для того, чтобы библейское богословие зазвучало в проповедях по Ветхому Завету».

Кентон Андерсон, Семинарии ACTS Западного университета Троицы

«Эта книга содержит веский аргумент в защиту необходимости проповеди по Ветхому Завету, а также ёмкое описание литературных жанров Ветхого Завета. Её рекомендации, примеры толкования отрывков и примеры проповедей будут полезны тем, кто проповедует и преподаёт по ветхозаветным отрывкам».

Сидней Трейданус, Богословская семинария Кальвина

«Уолтер Кайзер основательно защищает проповедь по Ветхому Завету и предлагает полезные наблюдения по поводу его исторического фона и толкования. Его подсказки относительно проповедей по различным жанрам Ветхого Завета оценит каждый проповедник».

Скотт Гибсон, Богословская семинария Гордон-Конвелл

Введение

Посвящается Доктору Карлу Хенри и его жене, Хегле – двум Богом избранным служителям и друзьям в труде благовестия.

Последние опросы прихожан говорят, что от кандидатов на пасторскую должность хотят услышать ответ на вопрос, может ли он или она проповедовать. Это вдохновляет, поскольку церковь достигла больших успехов, благодаря движению роста церквей, и из опыта мегацерквей узнала, как привлечь молодое поколение обратно в Дом Божий. Но теперь основной проблемой для таких церквей становится пробуждение аппетита к слушанию и исполнению Слова Божьего.

Недавно я проповедовал в одной из новых мегацерквей. В центре зала сидела группа энергичных подростков, которая составляла основную часть церкви. Их внимание было полностью поглощено проповедью. Невозможно описать радость, которую я испытывал. В такой обстановке проповедь получается весьма оживленная.

После служения пастор пригласил меня на кофе. По ходу дела он сказал, что бурный количественный рост произошел благодаря семинарам движения мегацерквей, а не семинарским знаниям, и, конечно же, является очевидным Божьим благословением. После чего он подытожил: «Мне сказали, как привлечь детей: используя музыку; музыка – это новый язык, который понимает каждый из них почти инстинктивно. Но я боюсь, что те церкви, которые испытывают такой небывалый рост, подобны поездам, идущим под откос».

«Почему?» – спросил я.

«Мы не пробуждаем в них интереса и настоящего аппетита к тому, что необходимо для духовного роста и развития». Он умолял меня ответить на вопрос: «Кто поможет нам поместить

богословие и библейское учение в язык нашего времени так, чтобы привлечь глаза, уши и внимание нового поколения?»

Таких горячих просьб о помощи множество, и их нельзя не замечать.

К счастью, сами эти затруднения способствуют появлению нового поколения богословов, учёных, семинарий, и это доказывает – ветры перемен уже подули. Об этом свидетельствует огромное количество веб-сайтов, на которых размещены полезные библейские, богословские, гомилетические материалы. Возрастает не только количество периодических изданий о проповеди, но и количество опубликованных книг на эту тему.

Всё же, несмотря на эти благоприятные признаки, настораживает отсутствие Ветхого Завета в церкви. Это отсутствие можно наблюдать во многих церквах, где люди месяцами не слышат проповедей из более древнего Завета, составляющего 3/4 из всего, что Господь говорил нам. Этот вакуум – признак недобросовестности тех, кто говорит обо всей Библии в целом как об авторитетном Божьем слове людям.

В 1967 году Джон Брайт в своей работе «Авторитет Ветхого Завета» попытался затронуть некоторые проблемы использования Ветхого Завета. В то время Брайт больше задавался вопросом, почему мы должны проповедовать из более древнего Завета, чем объяснял, как это делать. Сейчас пришло время задать вопрос: как?

Брайт рассматривал богословие Библии как ключ к пониманию её послания. Он утверждал, что «не существует ни одной части Библии, лишённой авторитета, поскольку все части так или иначе отражают грань или грани в структуре веры и должны оставаться в высшей мере нормативными для христианской веры и практики».[1]1
  John Bright, The Authority of the Old Testament (Nashville: Abingdon, 1967), c. 151.


[Закрыть]

Брайт был ещё более убедительным в формулировке утверждения, которое подняло бурю протеста, но я согласен с ним, что это единственный способ выбраться из болота, в котором мы находимся сейчас. Он говорил: «Позвольте заявить со всей ясностью: текст имеет только одно значение – то, которое вложил в него автор, и существует только один способ обнаружить данное значение – это историко-грамматический метод».[2]2
  Там же, с. 92.


[Закрыть] И это верно, поскольку данный путь исключает появление субъективных прочтений текста, а также утверждений, что то или иное прочтение является откровением от Бога.

Некоторые сразу возразят: ведь это ограничение достаточно скользкое (кто может точно знать, что хотел сказать автор в своём тексте?) и помимо того, оно не в состоянии оценить огромные трудности, возникающие при чтении библейского текста. Предположение заключается в следующем: с того момента, как текст появился на свет, он становится собственностью различных читателей, которые подходят к нему с большим количеством предрассудков и имея за спиной разное прошлое. Каждый сам принимает решение о том, какое значение имеет текст. Именно такой подход привёл к тому, что все разговоры о передаче и понимании смысла (на уровне человек-человек, но не Бог-человек) по сути, зашли в тупик. Ошибочность такого подхода легче всего увидеть, собрав и изучив все существующие «смыслы», которые почерпнули из одного и того же текста различные читатели (ведь каждый из них придерживался своей собственной теории толкования текста). Такая подборка неизбежно будет включать целый ряд противоречивых (если не взаимоисключающих) заявлений.

В вопросе поиска значения текста (искать ли его в самом тексте, в общине или в конкретном читателе) мы придерживаемся мнения о том, что значение находится в тексте, а также в контексте, в котором писали авторы.

Эти утверждения будут рассмотрены более подробно в последующих главах, а сейчас нужно сказать, что вторжение постмодернизма нельзя игнорировать или относиться к нему как само собой разумеющемуся. И это другая веская причина, почему нельзя исключать изучение и применение Ветхого Завета из служения, оно должно оставаться мощным, решительным, методологическим напоминанием в наши дни.

Но давайте вернёмся к «ключу» Брайта – богословию. Элизабет Ахтемейер возражала обращению Брайта к значению текста, помещённому в него авторами Писания. Она заявила: «Нужно подчеркнуть, что проповедь не может быть словом Божьим, обращённым к церкви, если рассматривает Ветхий Завет отдельно от Нового».[3]3
  Elizabeth Achtemeier, The Old Testament and the Proclamation of the Gospel (Philadelphia: Westminster, 1973), c. 142.


[Закрыть] Согласно её точке зрения, тексты Ветхого Завета всегда имеют свою пару в Новом Завете и не должны рассматриваться отдельно. К счастью, такие учёные, как Фостер Р. МакКёрли Младший и Дональд Гауэн[4]4
  R. McCurley Jr., Proclaiming the Promise (Philadelphia: Fortress, 1974), c.39. Donald Gowman, Reclaiming the Old Testament for the Christian Pulpit (Atlanta: John Knox, 1980), c. 4.


[Закрыть] подвергли сомнению её тезис.

Но печальным фактом остается то, что очень многие в евангельских кругах используют метод проповеди по Ветхому Завету, основанный на подобных взглядах. В результате они подходят всё ближе к тому (если ещё не начали практиковать), что мы сейчас называем эйзегезой – «привнесением смысла в текст». И, как следствие, Библия становится «плоской», и идеи из одного места Писания приравниваются к подобным идеям, которые встречаются в других частях Библии, – частично или полностью. Это не значит, что проповедники не признают весь канон или сомневаются в Божьем авторстве канона, скорее, это показывает ошибочность их методологии. Первое, что мы должны сделать, – установить, что значит тот или иной ветхозаветный текст, и только потом извлекать дополнительную информацию относительно данного вопроса, информацию, которую Господь считает нужной дать нам в соответствии с последующим развитием откровения.

Наибольшую пользу при раскрытии смысла ветхозаветных текстов могут принести последние исследования специфики жанров, поскольку жанр, в котором был изложен текст, является главным ключом к толкованию текста и созданию проповеди. Дональд Гауэн наилучшим образом обобщил это, сказав: «Древний автор использовал тот жанр, который помогал ему лучше передать вверенное ему послание, и перед нами стоит вопрос: может ли это помочь проповеднику обращаться к современникам настолько эффективно и убедительно, насколько это возможно?»[5]5
  Donald Gowman, Reclaiming the Old Testament, c. 13.


[Закрыть] Итак, это то, что мы намереваемся сделать в этой книге после предварительного рассмотрения вопросов, обозначенных нами как проблемы. Пусть в этот критический момент истории Господь благословит всех нас мудростью и страстным желанием передавать поразительное послание Благой вести всем сердцем и душой.

Эта книга начиналась с серии лекций, прочитанных 2-14 июня 2000 г. Я благодарен доктору Джозефу Шоа (Joseph Shoa), президенту Филиппинской богословской семинарии, за его любезное приглашение преподавать 44 студентам, полным энтузиазма. Их критические замечания и ободрение были исключительно полезными в написании глав, которые теперь пред вами.

Также не могу не выразить благодарность моему ассистенту в исследованиях Джейсону МакНайту (Jason McKnight) за классификацию некоторых сложных библиографических ресурсов и моему редактору в Baker Academic Брайану Болгеру (Brian Bolger). Особая благодарность Преподобному Доктору Дорингтону Литтлу (Dorington Little) за разрешение включить его проповедь по псалму-плачу (Пс. 76). Я глубоко ценю их помощь. Вся ответственность за то, что получилось, лежит на мне и, если есть ошибки, то они мои, а не их. Пусть Господь использует эту книгу для Своей славы и чести.

Часть 1
Необходимость в проповеди и преподавании по Ветхому Завету

1
Значение Ветхого Завета для современности

Очень часто, проповедуя в церквях и христианских организациях, я слышу вопрос: «Вы ведь не собираетесь проповедовать по Ветхому Завету, не так ли?» Очевидно, ожидается ответ, что вряд ли человек, мыслящий правильно, или даже просто мыслящий по-христиански, решится на такой странный поступок, как обращаться к вопросам современности и нуждам наших дней, используя нечто столь древнее и отдалённое, как Ветхий Завет.

Но это именно то, что я делал и буду делать снова и снова, потому что я поражён силой и важностью послания той части текстов, которые помещены в Библии наряду с Новым Заветом. Пришло время пересмотреть причины, по которым мы избегаем использования этой части Библии. Помимо доводов в пользу возвращения к Ветхому Завету в поисках ответов на современные проблемы, должна прийти практическая помощь в том, как выполнить это задание и избежать неверного отношения и к древнему тексту, и к нуждам церкви.

Ветхий Завет нуждается в защите примерно так же, как в ней нуждается лев! Всё же церковь часто допускает ошибку пренебрегая им в проповеди и преподавании. Это пренебрежение ещё более непонятно из-за того, что церковь должна признавать его таким же сильным, авторитетным Божьим словом каким является Новый Завет. Суть вопроса можно сформулировать в четырех основных тезисах.

Ветхий Завет – это мощное слово Божье

Более ранний Завет – это не просто исходящее от смертных слово о себе, написанное для человечества! На самом деле Ветхий Завет несёт в себе Божественный авторитет, достаточный для того, чтобы превзойти всё, что простые смертные могли создать или истолковать для своих современников и последующих поколений.

Действительно, Бог использовал людей, которые очень отличались друг от друга, их литературные способности, лексику и уникальные способы самовыражения – любой, кто читал Библию на языке оригинала, заметил это. Но это не значит, что Божье откровение было искривлено или искажено, словно преломлённый солнечный луч, проходящий сквозь грязное оконное стекло. Если использовать эту аналогию, то нужно заметить, что Архитектор, создавший солнце с исходящими от него лучами, создал и грязное стекло, которое в нашей аналогии представляет ветхозаветных писателей. Бог подготовил обе составляющие: писателей с их уникальностью и особенностями, которые они привнесли в Писание, и само откровение.

Дело в том, что подготовка автора являлась такой же Божьей работой, как и само откровение, исходившее от Бога. Таким образом, каждый писатель получал определённый опыт, культурный уровень, словарный запас и отличительные особенности характера, так что он выражал себя в присущем ему стиле, но в конечном результате это оказывалось именно тем, что Бог хотел поместить в каждой из частей Его откровения.

Эта подготовка писателя осуществлялась уже при рождении: пророк Иеремия знал, что Господь призвал его от чрева матери (Иер. 1:4–5), в то время как призвание Исаии говорить от имени Бога пришло из его осознания этой необходимости, очевидно, в более позднем возрасте (Ис. 1–5). Если Иеремия является примером внутреннего (англ. internal) призвания, то Исаия – пример внешнего (англ. external) призвания.

Каким же образом писатель может оставаться уникальным и в то же время верно раскрывать то, что Бог хотел со всей ясностью сказать человечеству? Неужели мы должны жертвовать одним из двух: либо человеческой оригинальностью, либо божественным авторитетом? Мы не можем сохранить обе составляющие – или можем?

Студенты, начинающие читать Ветхий Завет на языках оригинала (еврейском и арамейском), отчётливо видят разницу в уровне сложности, грамматике, словаре и стилях всех 39 книг. Во всём этом и проявляется индивидуальность каждого автора. Но эти книги не просто слова смертных – их авторы снова и снова утверждают, что написанное ими открыто им Богом и вовсе не является их собственными словами. Например, Иеремия даёт предписание в Иер. 23:28–29:

Пророк, который видел сон, пусть и рассказывает его как сон; а у которого Мое слово, тот пусть говорит слово Мое верно. Что общего у мякины с чистым зерном? говорит Господь. Слово Мое не подобно ли огню, говорит Господь, и не подобно ли молоту, разбивающему скалу?

Смешивать собственные слова и сны пророков со словами и видением Бога так же глупо, как смешивать мякину с зерном, растущим на стебле!

Апостол Павел, наставляя своего молодого друга Тимофея, ни в чём не умалял значения Ветхого Завета. 2 Тим. 3:16 утверждает:

Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности…

Напомню, что «Писанием» (греч. графе – «письмо», «запись»), доступным Тимофею, когда ему писал Павел, был Ветхий Завет. Из этого текста следует, что весь Ветхий Завет «богодухновен» и является произведением Бога. По этой причине для сбалансированной и полной передачи Божьей истины нам крайне необходимо включить Ветхий Завет в нашу проповедь и преподавание.

Более того, Ветхий Завет полезен, так как выполняет как минимум 4 функции: (1) научение, (2) обличение, (3) исправление, (4) наставление в праведности. К этим словам Павел добавил способность ветхозаветных текстов: «… умудрить [нас] во спасение верою во Христа Иисуса» (2 Тим. 3:15). Не многие считают, что спасение через веру в Иисуса Христа может быть связано с проповедью и преподаванием из Ветхого Завета, но апостол Павел учит именно этому – и учит по вдохновению суверенного Господа.[6]6
  См. Walter C. Kaiser Jr., Toward Rediscovering the Old Testament (Grand Rapids: Zondervan, 1987), c. 26–32.


[Закрыть]

Не только в наше время Божье слово является дефицитом, оно непопулярно или, кажется, теряет силу и эффективность, когда его пытаются донести людям. Мы можем вспомнить похожую ситуацию, когда молодой Самуил рос при святилище под опекой священника Илия. Текст этой истории начинается словами: «…слово Господне было редко в те дни, видения не часты» (1 Цар. 3:1). Без света откровения весь общественный строй находился под угрозой. Эта же мысль отражена в книге Притчей, которая предупреждает: «Там, где нет откровения [евр. хазон – «вИдение, открытие» от Бога], народ погибает» (Прит. 29:18; перевод автора). Еврейское слово, переведённое как «погибает», также используется в повествовании о золотом тельце (Исх. 32:25), где люди были: «необузданны» и «бегали, как звери», совершая акты ритуальной проституции перед тельцом, которого только что создали. Именно это происходило в годы юности Самуила, когда сыны первосвященника шли тем же безумным путём самоуничтожения, несмотря на то, что они, будучи священниками, предстояли пред алтарём Бога. В это время слово Бога редко возвещалось и преподавалось народу.

Обладание Божьим словом по ценности и пользе не было мелочью, так как по важности оно уступает лишь дару, данному в Его Сыне. Но в трудные времена простого обладания Божьим словом недостаточно для укрепления общины. Фактически, длительное пренебрежение Его словом может привести к тому, что Бог Сам будет редко передавать Своё послание, чтобы лишь немногие могли его обнаружить и с пользой применить. В таком случае смертные не смогут создавать, копировать или заменять Божье послание сомнительной альтернативой.

Такой дефицит Божьего слова указывал на то, что Бог осуждает Свой народ и его лидеров, способствовавших тому, что Его слово исчезло. Подобную ситуацию мы видим в страшных словах пророка Амоса (Амос 8:11–12):

Вот наступают дни, говорит Господь Бог, когда Я пошлю на землю голод, – не голод хлеба, не жажду воды, но жажду слышания слов Господних. И будут ходить от моря до моря и скитаться от севера к востоку, ища слова Господня, и не найдут его.

Иногда Бог даёт нам то, чего мы хотим (когда мы отказываемся слушать Его слово), но вместе с этим Он посылает и истощение нашим душам (Пс. 105:15). В таких случаях Бог посылает тишину, тьма наших дней сгущается, поглощая нас невыносимой печалью и унынием.

Единственно известное средство решения этой проблемы – возглас, услышанный в эпоху Реформации: post tenebras lux! – «После тьмы – свет!». Вот почему Кальвин и его преемники сделали заключение, что сеет может прийти к Божьим людям и в Женеву (Швейцария) только через проповедь Писания. Поэтому Женевским церковным постановлением 1541 г. предписывалось читать шесть проповедей в неделю. Одна из них произносилась в воскресенье на рассвете, следующая произносилась в обычное время в 9 утра. Катехизис для детей преподавали в полдень, после чего в 3 часа дня следовала очередная проповедь; также проповеди читали по понедельникам, средам и пятницам. Считалось, что только таким способом можно было вернуть свет и рассеять тьму. Не последовать ли нам примеру жителей Женевы, установив нечто большее, чем 25-минутное назидание или 10-15-минутная тематическая проповедь в воскресное утро как единственный источник для нашего христианского роста в течение всей недели? Имеют ли ветхозаветные тексты, исключенные из проповеди, свои специфические функции в передаче Божьей истины? Не следует ли нам включить в расширившийся таким образом спектр библейских текстов ветхозаветные тексты, которые играют свою специфическую роль в проповеди и поучении?

Слово Божье может быть таким же внезапным и шокирующим для нас, каким оно было для священника Илия (1 Цар. 3:2-14). Это было потрясающее призвание: несколько раз Бог призывал юного Самуила (ст. 2-10). Слова «звать», «призвал» появляются не менее 11 раз в ст. 4-10. Однако Бог не упрекает Самуила за несообразительность и медленный ответ, Он просто: «… пришел… и стал, и воззвал, как в тот и другой раз» (ст. 10). Терпение и нежность нашего Господа просто изумительны.

Но таким же изумительным и потрясающим является и содержание Его слова. В нашем случае это было то слово, которое Господь хотел передать Илию через Самуила. Суверенный Бог сказал: «вот, Я сделаю дело в Израиле, о котором кто услышит, у того зазвенит в обоих ушах» (ст. 11). Поскольку Илий был неспособен обуздать своих сыновей, Бог осуждает его семью и вина его рода никогда не сможет быть искуплена жертвами и приношениями (ст. 12–14). Следовательно, слово Бога для одних может быть благословенным призывом к служению Ему, а для других – карой за неспособность действовать в соответствии с Его словом, объявленным ранее.

Поступая так, Бог демонстрировал Свою полную суверенность и верховную власть над всем (1 Цар. 3:15–18): Он не зависел ни от того, кто передавал Его слова (ст. 15–17), ни от слушателей (ст. 18). Таким образом, Писание учит нас говорить «Аминь» не только в ответ на благословения Божьи, но и в ответ на Божье наказание.

История Самуила заканчивается тем, что Бог доверяет ему Свои слова как служителю (1 Цар. 3:19-4:1а). Фактически, Бог показал, что: «…не осталось ни одного из слов его неисполнившимся» (3:19). Здесь Бог подтвердил и защитил божественный авторитет слов, произнесённых Самуилом. И именно это в наши дни подтверждает важность проповеди по Ветхому Завету – наивысший авторитет Самого Господа.[7]7
  Для тех, кого интересует план проповеди по 1 Цар. 3. Название: «Сила Божьего Слова». Каждая из четырех сцен этого повествования становится основным пунктом, обозначенным римской цифрой. События начинаются с прежних дней, далее следуют события одной ночи, утро и заканчивается повествование последующими днями. Итак в этом отрывке имеются четыре «характеристики» Божьего слова: I. Это слово может стать скудным для нас (ст. 1), II. Это слово может нас потрясти (ст. 2-10), III. Это слово происходит от Того, Кто правит над нами (ст.15–18), IV. Это слово дает полномочия нашим словам (ст.19-4:1а)


[Закрыть]

Ветхий Завет ведёт нас к Иисусу – Мессии

Одним из трагических последствий отделения Ветхого Завета от Нового является неспособность верующих людей увидеть, что жизнь, служение, смерть и воскресение Иисуса были ясно предсказаны задолго до того, как стали реальностью. Рассматривая более ранний Завет как нехристианское послание, мы не ожидаем найти в нём что-либо христологическое или мессианское и таким образом извлечь пользу из его изучения, не говоря уже о чтении, преподавании или проповеди по Ветхому Завету. Но подобный взгляд несостоятелен в свете доказательств, которые предлагает нам сам текст.

Мессия – в самом сердце послания пренебрежённой части Библии. Например, по подсчетам раввинов, Ветхий Завет содержит 456 отрывков, которые относятся непосредственно к Мессии или к мессианским временам.[8]8
  Библиографией и доказательства см. в Alfred Edersheim, Life and Times of Jesus the Messiah (Grand Rapids: Eerdmans, 1953), 2:710-41. На русском языке: Эдершейм, Альфред. Жизнь и времена Иисуса Мессии. – М.: Академия Ап. Павла, 2004.


[Закрыть] Даже если это количество преувеличено в силу специфических стандартов исследования, используемых в некоторых сообществах, то и после сокращения списка оно остается довольно впечатляющим.[9]9
  Частичный список и пояснения см. Walter С. Kaiser Jr., The Messiah in the Old Testament (Grand Rapids: Zondervan, 1995).


[Закрыть]

К сожалению, значительная часть современных учёных разделяет скептический подход к мессианским представлениям авторов Ветхого Завета. Типичным для таких рассуждений является заключение, к которому приходит Иоахим Беккер: «Нет никаких доказательств существования настоящего мессианства до 2 века до Р.Х.».[10]10
  Joachim Becker, Messianic Expectations in the Old Testament, transl. David Green (Philadelphia: Fortress, 1980), c. 50, также с. 93.


[Закрыть] Беккер пытается уверить нас, что свидетельства пришествия Мессии появляются лишь на пороге Нового Завета! Удивительно то, что Беккер осознаёт противоречие между собственными выводами и верой христиан первого века, которые не имели Нового Завета, даже его части. Он признаёт: «Подобное заключение [которое он сделал выше] противоречило бы одной из центральных тем Нового Завета, который с невиданным постоянством, интенсивностью и единодушием настойчиво утверждает, что приход Христа был заранее провозглашён в Ветхом Завете. Историко-критический метод не может не учитывать это свидетельство Нового Завета».[11]11
  Там же, 93.


[Закрыть] Беккер пошёл ещё дальше в разрушении своих же заключений. Он пишет: «Искать Христа на каждом этапе истории Израиля и Ветхого Завета не только верно, но это обязанность, возложенная на нас боговдохновенным свидетельством Нового Завета, значение которого мы должны стремиться понять».[12]12
  Там же, 96.


[Закрыть]

Действительно, существует согласованная система ветхозаветных мессианских пророчеств, в точности исполнившихся в Новом Завете. Очень немногие заметили органичное единство в совокупности; часто довольствуются гораздо меньшим, наугад выбирая отдельные стихи то здесь, то там.

Толкователю не нужно выжимать мессианский смысл из Ветхого Завета с помощью двойного значения отдельных отрывков. Напротив, он должен уметь показать, что ветхозаветные авторы осознавали бесспорную связь между временными/ историческими событиями, описанными в их пророчествах, и их наивысшим исполнением в Мессии – и это должно быть сделано обоснованно, без пренебрежения общепринятыми правилами толкования.

Те, кто доказывает, что мессианское значение, указывающее на Иисуса как на Мессию, глубоко скрыто в тексте, противоречат апостолам, которые смело заявляли, что события, имевшие место в жизни Иисуса, произошли в точности, как предсказывал Ветхий Завет! Ветхий Завет не может иметь более очевидного значения наряду со скрытым христианским значением. Иначе цитирование стихов для попытки убедить неверующих в том, что Иисус есть полное исполнение ветхозаветных предсказаний, равнялось бы глупости. Если мы ошибочно полагаем, что это значение было скрытым в более раннем откровении Бога, то как оно может убедить тех, кто размышляет, был ли Иисус посланным от Бога, согласно Божьему предвечному плану?

Джеймс X. Чарльзворт утверждает, что «в Ветхом Завете термин «мессия» не означает последнего Божьего посланника в истории спасения… Новозаветное понятие о Мессии связано с Ветхим Заветом через богословие раннего иудаизма».[13]13
  James Н. Charlesworth “What Has Old Testament to Do with the New?" вThe Old and New Testaments: Their Relationship in the “Intertestamental” Literature, ed. James H. Charlesworth and Walter P. Weaver (Valley Forge, Penn.: Trinity Press International, 1993), 63.


[Закрыть]

Но это утверждение упускает многократные утверждения самого Ветхого Завета. Действительно, понятие Мессия используется всего 9 раз в отношении Помазанника, пришедшего в лице Иисуса Христа.[14]14
  Kaiser, The Messiah in the Old Testament, 15–17,78, 144.


[Закрыть] Тем не менее, и иудеи (особенно накануне христианской эры), и ранняя церковь находили довольно много текстов (возможно, даже сотни), поддерживающих мессианское толкование, о чём мы уже говорили выше.

Уже в день Пятидесятницы (Деян. 2:16–36) апостол Пётр использовал Ветхий Завет, чтобы показать, что смерть, погребение и воскресение Иисуса были ясно предсказаны его авторами. Пётр обращается к пророку Иоилю (2:28–31), псалмопевцу (Пс. 15), к словам царя Давида (2 Цар. 7, Пс. 109) – и пункты его речи становятся началом возникновения новозаветной литературы.

Несколько дней спустя Пётр и Иоанн исцелили хромого у ворот храма (Деян. 3). Это событие стало поводом для другой проповеди, в которой Пётр снова прямо ссылается на Авраама, Исаака и Иакова, которые указывали на то, что «предвозвестил (Бог) устами всех Своих пророков…» (Деян. 3:18), а именно: Христос должен пострадать. Пётр утверждал, что Христос был «тем Пророком», о Котором писал Моисей. Моисей ожидал, что Бог воскресит Того, Кто должен явиться в эти дни. Подобное обращение к Ветхому Завету, чтобы доказать, что Христос есть Мессия, повторяется Стефаном в его речи (Деян. 7) и в речи Павла в Антиохийской синагоге (Деян. 13). Это не заимствование первыми учениками идей иудаизма, не так давно сформировавшейся иудейской религии, берущей начало со времён Вавилонского плена, где отсутствие храма было заменено синагогами, священники – книжниками и мудрецами, а жертвы – молитвами. Апостолы обращались исключительно к ранним ветхозаветным текстам.

Собственное свидетельство Иисуса о Себе не менее ясно: «…а они [7] свидетельствуют о Мне» (Иоан. 5:396). Более того, когда Иисус был искушаем сатаной, на каждое из трёх искушений Он отвечал цитатой из Ветхого Завета, используя его как твёрдое и авторитетное основание для Своего возражения. Иисусу не нужно было приспосабливаться ни к своим иудейским слушателям, ни к дьяволу, как утверждают некоторые. Напротив, убеждение в том, что Писания были авторитетным Божьим Словом, разделялось как Господом, так и дьяволом. В этом дьявол ошибаться не мог!

Ветхий Завет актуален в решении жизненных вопросов

Ветхозаветное учение дает нам исчерпывающие ответы на жизненно важные вопросы, причём, делает это с удивительной практичностью. Ветхий Завет охватывает все вопросы, начиная с вопроса о человеческом достоинстве и обращении с окружающей средой в первых главах Бытия и заканчивая вопросами о природе и цели супружеской любви в Песне Песней и о богословии культуры в книге Екклесиаста.

Его моральные законы отображают такие священные вопросы, как величие и совершенство Бога, а также ценность и достоинство смертных, уважительное отношение к человеческой жизни, к родителям, браку, собственности и истине. С другой стороны, гражданские законы поясняют вопросы общественной безопасности, обращения с сиротами, имущественных прав и уважения к начальствующим. Не менее полезными являются ритуальные законы, которые учат нас отделять священную территорию от той, которая находится в обычном, ежедневном пользовании.

Если книга Плача указывает на необходимость развития богословия страдания, то книга Псалмов учит нас прославлять Бога и поклоняться Ему.

Как ранние пророки (книги Иисуса Навина, Судей, Самуила [в Синодальном переводе 1 и 2 Царств, прим. пер.] и книги Царств [3 и 4 Царств, прим. пер.], так и поздние пророки (Исаия, Иеремия, Иезекииль и 12 малых пророков, согласно с расположению в еврейской Библии) раскрывают Божий план-обетование. Эти книги предлагают нам практические уроки, которые мы можем использовать, наблюдая за ошибками и успехами как отдельных личностей, так и целых народов. Вывод ясен: те, кто отказывается изучать историю, как говорится, обречены на повторение ошибок.

Ветхий Завет пользовался исключительным авторитетом в ранней церкви

Хотя мы уже говорили об этом, но этот факт заслуживает отдельного рассмотрения. Почти всегда, когда слово «Писание[я]» (греч. графе, графай) появляется в Новом Завете, речь идёт о Ветхом Завете – то ли это греческий перевод, известный как Септуагинта (LXX), то ли еврейский или арамейский текст. Именно к этим текстам обращались первые христиане, как, например, верийцы (Деян. 17:11), чтобы понять, как приход Иисуса был предсказан в Божьем плане, который Бог изложил в этом более раннем Завете.

Далеко не каждый еврей или последователь Иисуса мог это понять. Мы можем вспомнить двух учеников, шедших в первое Пасхальное воскресенье в Эммаус, и их встречу с Иисусом (Луки 24). Клеопа и другой ученик были настолько опечалены, что не смогли узнать в своём попутчике Самого Иисуса.

Однако их ошибка была серьёзнее, чем кажется. Они понятия не имели о том, что события, переживаемые ими, были давно предсказаны в тех самых Писаниях, которые они считали словом Божьим. Их незнание стало причиной строгого упрёка со стороны Иисуса: «Тогда Он сказал им: о, несмысленные и медлительные сердцем, чтобы веровать всему, что предсказывали пророки! Не так ли надлежало пострадать Христу и войти в славу Свою?» (Лука 24:25,26). И в следующем стихе Иисус продолжил: «И, начав от Моисея, из всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем Писании» (Луки 24:27).