Текст книги "Шримад Бхагаватам. Песнь 1. Творение. Часть 2"

Автор книги: Свами Прабхупада Бхактиведанта

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 31 страниц)

Слава о земном богатстве Махараджи Йудхиштхиры, о его жертвоприношениях, которые обеспечили ему лучшую судьбу, о его царице, стойких братьях, обширных землях, владычестве над всей Землей и добром имени достигла даже райских планет.

КОММЕНТАРИЙ: Только богатый и великий человек становится известен во всем мире, слава же Махараджи Йудхиштхиры благодаря его добродетельному правлению, материальным владениям, славной жене Драупади, силе братьев – Бхимы и Арджуны и непоколебимой царской власти над миром, известным как Джамбудвипа, достигла даже высших планет. В этом стихе следует обратить внимание на слово локах. И по материальному, и по духовному небу разбросаны различные локи, или высшие планеты. Как сказано в «Бхагавад-гите» (9.25), человек может достичь их с помощью деятельности в своей нынешней жизни. Туда не попасть с помощью силы. Ничтожные материалистичные ученые и инженеры, которые изобрели средства для передвижения в космосе на несколько тысяч миль, не получат доступа туда. Путь, ведущий к лучшим планетам, не таков. Человек должен заслужить право попасть на эти счастливые планеты жертвоприношениями и служением. Тех, кто грешит на каждом шагу, ожидает только деградация до уровня жизни животных и непрекращающиеся муки материального существования. Об этом также говорится в «Бхагавад-гите» (16.19). Положительные качества Махараджи Йудхиштхиры и его жертвоприношения были настолько возвышенны и благородны, что даже обитатели высших небесных планет готовы были встретить его как равного.

ТЕКСТ 6

ким те камах сура-спарха

мукунда-манасо двиджах

адхиджахрур мудам раджнах

кшудхитасйа йатхетаре

ким – то, ради чего; те – все это; камах – объекты удовлетворения чувств; сура – обитателей небес; спархах – желания; мукунда-манасах – того, кто уже сознает Бога; двиджах – о брахманы; адхиджахрух – могло удовлетворить; мудам – удовольствие; раджнах – царю; кшудхитасйа – голода; йатха – как такового; итаре – в других вещах.

О брахманы, богатства царя были так притягательны, что их желали даже небожители. Но поскольку царь был поглощен служением Господу, ничто кроме этого служения не могло принести ему удовлетворения.

КОММЕНТАРИЙ: Две вещи в мире могут удовлетворить живое существо. Тому, кто поглощен материальным, удовлетворение приносят только чувственные удовольствия, но освободившись от обусловленности материальными гунами, живое существо получает удовлетворение только от любовного служения Господу ради Его удовольствия. Это означает, что по своей природе живое существо – слуга, а не тот, кому служат. Введенное в заблуждение внешней энергией, оно ошибочно считает, что ему должны служить, но на самом деле не ему служат, а оно становится слугой своих чувств: вожделения, желаний, гнева, жадности, гордыни, безумия и нетерпимости. Тот же, кто пришел в себя, обретя духовное знание, осознает, что он не хозяин материального мира, а всего лишь слуга своих чувств. Тогда он начинает умолять даровать ему служение Господу и обретает счастье, избавившись от иллюзии так называемого материального счастья. Махараджа Йудхиштхира был одной из освобожденных душ, поэтому не испытывал удовольствия от обладания огромным царством, добродетельной женой, от послушания братьев, счастья подданных и процветания мира. Эти благословения сами собой приходят к чистому преданному, даже если он и не стремится к ним. Пример, приведенный здесь, очень красноречив. Говорится, что того, кто голоден, может удовлетворить только пища.

Материальный мир полон голодающих живых существ. Но это голод не от недостатка хорошей пищи, они ощущают неудовлетворенность не потому, что им не хватает чувственных наслаждений или нет крова над головой, это голод по духовной атмосфере. Только по невежеству люди полагают, что мир неудовлетворен из-за недостатка пищи, отсутствия крова, недостаточной защищенности или нехватки объектов удовлетворения чувств. Это называется иллюзией. Живое существо по ошибке принимает свой духовный голод за материальный. Но глупые лидеры неспособны увидеть, что даже те, кто вполне удовлетворен материально, по-прежнему испытывают голод. Что же это за голод и нищета? В действительности это стремление к духовной пище, духовному крову, духовной защищенности и духовному удовлетворению чувств. Все это можно обрести в общении с Верховным Духом, Господом Шри Кришной, и потому того, кто обладает этим, не привлекают так называемая пища, кров, безопасность и удовлетворение чувств материального мира, даже если ими наслаждаются небожители. Поэтому Господь говорит в «Бхагавад-гите» (8.16), что даже на Брахмалоке, высочайшей планете вселенной, где продолжительность жизни по земному исчислению в миллионы раз больше, невозможно утолить свой голод. Это возможно только в том случае, когда живое существо обретает бессмертие, которого можно достичь в духовном небе, неизмеримо выше Брахмалоки, в общении с Господом Мукундой, Господом, награждающим Своих преданных трансцендентным блаженством освобождения.

ТЕКСТ 7

матур гарбха-гато вирах

са тада бхригу-нандана

дадарша пурушам канчид

дахйамано 'стра-теджаса

матух – матери; гарбха – утроба; гатах – будучи помещенным туда; вирах – великий герой; сах – дитя Парикшит; тада – тогда; бхригу-нандана – о сын Бхригу; дадарша – увидел; пурушам – Верховного Господа; канчит – как еще кого-то; дахйаманах – страдая от того, что его обжигал; астра – брахмастры; теджаса – жар.

О сын Бхригу [Шаунака], когда младенец Парикшит, великий воин, находясь в утробе своей матери Уттары, страдал от невыносимого жара брахмастры [выпущенной Ашваттхамой], он увидел, как к нему приближается Верховный Господь.

КОММЕНТАРИЙ: Как правило, после смерти живое существо в течение семи месяцев находится в состоянии транса. Живому существу в соответствии с его действиями позволяется вместе с семенем отца войти в утробу матери, где в результате этого развивается тело, которого оно желало. В этом заключается закон рождения в определенных телах в соответствии с прошлыми действиями существа. Выйдя из транса, оно ощущает неудобства, связанные с заточением во чреве, хочет выйти оттуда и иногда, к счастью, молит о таком освобождении Господа. Когда Махараджа Парикшит находился во чреве матери, его поразила брахмастра, выпущенная Ашваттхамой, и он ощущал нестерпимый жар. Но поскольку он был преданным Господа, Господь сразу же появился во чреве его матери посредством Своей всемогущей энергии, и маленький Махараджа Парикшит увидел, что некто пришел спасти его. Даже в таком беспомощном состоянии маленький Парикшит выдержал нестерпимый жар, потому что по природе был великим воином. Поэтому здесь употребляется слово вирах.

ТЕКСТ 8

ангуштха-матрам амалам

спхурат-пурата-маулинам

апивйа-даршанам шйамам

тадид васасам ачйутам

ангуштха – размером с большой палец; матрам – только; амалам – трансцендентный; спхурат – сияющий; пурата – золото; маулинам – шлем; апивйа – прекрасный; даршанам – для глаз; шйамам – смуглый; тадит – молния; васасам – одежды; ачйутам – Непогрешимый (Господь).

Ростом Он [Господь] был всего лишь с большой палец, однако был полностью трансцендентен. Прекрасное темное тело непогрешимого Господа покрывали желтые одежды цвета молнии, а Его шлем сиял золотом. Таким Его увидел ребенок.

ТЕКСТ 9

шримад-диргха-чатур-бахум

тапта-канчана-кундалам

кшатаджакшам гада-паним

атманах сарвато дишам

парибхрамантам улкабхам

бхрамайантам гадам мухух

шримат – украшен; диргха – удлиненными; чатух-бахум – четырехрукий; тапта-канчана – цвета расплавленного золота; кунда лам – серьги; кшатаджа-акшам – налитые кровью глаза; гада-паним – с палицей в руке; атманах – собственная; сарватах – все; дишам – вокруг; парибхрамантам – двигаясь; улкабхам – как метеор; бхрамайантам – вращаясь; гадам – палица; мухух – беспрерывно.

Господь был прекрасен: у Него было четыре руки, серьги цвета расплавленного золота, а глаза Его были кроваво-красными от гнева. Он двигался, и Его палица, подобно метеору, непрерывно вращалась вокруг Него.

КОММЕНТАРИЙ: В «Брахма-самхите» (Гл. 5) говорится, что Верховный Господь Говинда в форме одной из Своих полных частей входит в сферу вселенной и распространяет Себя, входя как Параматма, или Сверхдуша, не только в сердце каждого живого существа, но и в каждый атом материальных элементов. Таким образом, благодаря Своей непостижимой энергии Господь может присутствовать всюду, и чтобы спасти Своего близкого преданного, Махараджу Парикшита, Он вошел в чрево Уттары. В «Бхагавад-гите» (9.31) Господь говорит, что Его преданные никогда не погибнут. Никто не может убить преданного Господа, так как его защищает Господь, и никто не может спасти человека, которого Господь хочет убить. Господь всемогущ и по своему желанию может либо спасти, либо убить. Господь явился Своему преданному – Махарадже Парикшиту – даже когда тот находился в таком неудобном положении (во чреве матери), в той форме, которую он мог воспринять. Господь одновременно может стать больше тысяч вселенных и меньше атома. По Своей милости, Он принимает облик, доступный восприятию ограниченного живого существа. Господь безграничен. К Нему нельзя подходить с нашими мерками. Он может стать невообразимо большим и непостижимо маленьким. Но при всех обстоятельствах Он остается тем же всемогущим Господом. Нет никакой разницы между Вишну величиной с палец во чреве Уттары и полным проявлением Нарайаны в Ваикунтха-дхаме, царстве Бога. Он принимает форму арча-виграхи (Божества, которому поклоняются) лишь для того, чтобы принимать служение от разных преданных, не способных видеть Его иначе. Милостью арча-виграхи (формы Господа, созданной из материальных элементов), преданные, находящиеся в материальном мире, могут легко приблизиться к Господу, хотя Его и нельзя постичь посредством материальных чувств. Таким образом, арча-виграха – полностью духовная форма Господа, которую могут воспринимать материалистичные преданные. Арча-виграху Господа ни в коем случае не следует считать материальной. Для обусловленного живого существа между материей и духом существует огромная разница, но для Господа она отсутствует. Для Господа не существует ничего, кроме духовного бытия, и, подобно этому, не существует ничего, кроме духовного бытия, для Его чистого преданного, находящегося с Ним в близких отношениях.

ТЕКСТ 10

астра-теджах сва-гадайа

нихарам ива гопатих

видхамантам санникарше

парйаикшата ка итй асау

астра-теджах – излучение брахмастры; сва-гадайа – с помощью Своей собственной палицы; нихарам – росинки; ива – как; гопатих – солнце; видхамантам – удаление; санникарше – близкий; парйаикшата – видя; ках – кто; ити асау – это тело.

Господь рассеивал излучение брахмастры, как солнце испаряет каплю росы. Младенец наблюдал за Ним, стараясь понять, кто это.

ТЕКСТ 11

видхуйа тад амейатма

бхагаван дхарма-губ вибхух

мишато дашамасасйа

татраивантардадхе харих

видхуйа – полностью смытый; тат – то; амейатма – всепроникающая Сверхдуша; бхагаван – Личность Бога; дхарма-гуп – защитник праведности; вибхух – Всевышний; мишатах – взирая; дашамасасйа – на одетого во все стороны света; татра эва – в тот самый момент; антах – невидим; дадхе – стал; харих – Господь.

Пока ребенок разглядывал Его, Верховный Господь, Сверхдуша каждого и защитник праведных, личность Бога, простирающаяся во всех направлениях и не ограниченная ни временем, ни пространством, внезапно исчез.

КОММЕНТАРИЙ: Младенец Парикшит разглядывал не простое обыкновенное живое существо, ограниченное временем и пространством. Между Господом и индивидуальным живым существом существует огромная разница. Господь называется здесь верховным живым существом, не ограниченным ни временем, ни пространством. Каждое живое существо ограничено временем и пространством. Несмотря на качественное подобие живого существа и Господа, в количественном отношении между индивидуальной душой и Высшей Душой – огромная разница. В «Бхагавад-гите» говорится, что и живые существа, и Верховное Существо всепроникающи (йена сарвам идам татам), и все же их способность проникать повсюду различна. Обыкновенное живое существо, или душа, может быть всепроникающим в пределах своего ограниченного тела, но верховное живое существо проникает везде и всюду. Живое существо не может проникать всюду и этим влиять на подобные себе живые существа, но Верховная Сверхдуша, Личность Бога способна неограниченно распространять Свое влияние всегда и везде, а также влиять на все живые существа. И поскольку Господь всепроникающ и не ограничен во времени и пространстве, Он мог явиться младенцу Парикшиту, даже когда тот находился во чреве матери. Он называется здесь защитником праведных. Любая душа, предавшаяся Всевышнему, праведна, и Господь оказывает ей особое покровительство в любых ситуациях. Господь косвенно защищает и неправедных, очищая их от грехов с помощью Своей внешней энергии. Здесь говорится, что Господь облачен в десять сторон света. Это значит, что Он покрыт одеждами с десяти сторон, в том числе сверху и снизу. Он присутствует всюду и может по Своей воле появиться из любого места и удалиться куда угодно. Его исчезновение из поля зрения младенца Парикшита не означает, что Он явился туда из какого-то другого места. Он находился там и остался там даже после того, как исчез, хотя и перестал быть видимым для ребенка. Эта материальная оболочка сияющего небесного свода также подобна чреву матери-природы, и нас поместил в это чрево отец всех живых существ – Господь. Он присутствует везде, даже в этом материальном чреве матери Дурги, и те, кто заслуживает этого, могут увидеть Его.

ТЕКСТ 12

татах сарва-гунодарке

санукула-граходайе

джаджне вамша-дхарах пандор

бхуйах пандур ивауджаса

татах – затем; сарва – все; гуна – добрые предзнаменования; ударке – были явлены одно за другим; са-анукула – полностью благоприятное; граходайе – сочетание влияния звезд; джаджне – родился; вамша-дхарах – прямой наследник; пандох – Панду; бхуйах – будучи; пандух ива – равный Панду; оджаса – доблестью.

Затем, когда один за другим появились все благоприятные знаки зодиака, родился прямой наследник Панду, который должен был сравняться с ним в доблести.

КОММЕНТАРИЙ: Как подтверждается в «Шримад-Бхагаватам», влияние звезд на живое существо, вычисляемое астрономами, не предположение, а реальность. Законы материальной природы постоянно управляют живым существом так же, как законы государства – гражданами. Действие законов государства можно наблюдать материальным зрением, но законы природы более тонки, поэтому они недоступны нашему грубому материальному видению. Как сказано в «Бхагавад-гите» (3.9), каждое действие, совершаемое в жизни, имеет последствия, связывающие нас, и только те, кто действует во имя Йаджны (Вишну), не связаны последствиями своей деятельности. Высшие авторитеты, представители Господа, оценивают наши действия и в соответствии с ними наделяют нас телами. Законы природы так тонки, что на каждую часть нашего тела воздействуют определенные звезды, и живое существо получает действующее тело, в котором оно благодаря таким манипуляциям астрономического влияния может отбыть присужденное ему наказание. Поэтому судьбу человека можно определить по расположению звезд в момент его рождения, когда опытный астролог составляет достоверный гороскоп. Это великая наука, и то, что ее неправильно используют, еще не доказывает ее бесполезность. Махараджа Парикшит или даже Личность Бога приходят при определенном расположении созвездий, влияние которых распространяется на тело, рождающееся в такой благоприятный момент. Особенно благоприятно звезды располагаются в момент явления Господа в материальном мире, и для этого сочетания имеется специальное название джайанти, которое нельзя употреблять в других случаях. Махараджа Парикшит был не только великим императором-кшатрием, но и великим преданным Господа, поэтому он не мог родиться в неблагоприятный момент. Как для встречи уважаемого человека выбирают подходящее место и время, так и для встречи Махараджи Парикшита, о котором особо заботился Верховный Господь, был выбран подходящий момент, когда все благоприятные звезды собрались вместе, чтобы распространить на царя свое влияние. Так он появился на свет только для того, чтобы прославиться как великий герой «Шримад-Бхагаватам». Это особое расположение звезд не зависит от воли человека – этим процессом управляют представители Верховного Господа. Разумеется, все это делается в соответствии с добрыми или дурными делами живого существа. Именно поэтому живому существу следует совершать благочестивые поступки. Только благодаря праведным поступкам человек может получить право владеть богатством, быть образованным и иметь красивое тело. Самскары школы санатана-дхармы (вечной деятельности человека) способствуют созданию обстановки, в которой можно воспользоваться благоприятным влиянием звезд, и, следовательно, гарбхадхана-самскара, первая очистительная церемония вложения семени, предписанная высшим кастам, служит началом всей благочестивой деятельности, цель которой – создать в обществе сословие добродетельных, благочестивых и разумных людей. Только благодаря здравомыслящему и добродетельному населению в мире могут воцариться покой и благоденствие. А нежелательное безумное население, склонное к сексуальной распущенности, превращает мир в ад.

ТЕКСТ 13

тасйа прита-мана раджа

випраир дхаумйа-крипадибхих

джатакам карайам аса

вачайитва ча мангалам

тасйа – его; прита-манах – удовлетворенный; раджа – царь Йудхиштхира; випраих – учеными брахманами; дхаумйа – Дхаумйей; крипа – Крипой; адибхих – а также другими; джатакам – один из очистительных ритуалов, проводимых сразу же после рождения ребенка; карайам аса – провели; вачайитва – повторяя; ча – также; мангалам – благоприятное.

Царь Йудхиштхира, обрадованный рождением Махараджи Парикшита, провел при его рождении очистительную церемонию. Ученые брахманы, возглавляемые Дхаумйей и Крипой, декламировали благоприятные гимны.

КОММЕНТАРИЙ: Существует потребность в сословии добродетельных и разумных брахманов, сведущих в проведении очистительных обрядов, которые предписывает система варнашрама-дхармы. Без проведения таких очистительных церемоний население не может быть добродетельным, а поскольку в век Кали этого не делается, население всего мира обладает качествами шудр или еще более низкими. Но возродить ведический метод очищения в этом веке невозможно, так как нет ни необходимых для этого условий, ни истинных брахманов, поэтому для нашего века рекомендована также система панчаратрики. Система панчаратрики рассчитана на сословие шудр, которые, по идее, и составляют все население Кали-юги. Это предписанный метод очищения, отвечающий нашему веку. Его применяют только для духовного продвижения и ни для чего иного. Духовное продвижение не может быть обусловлено высоким или низким происхождением.

За очистительным обрядом гарбхадхана следуют другие самскары: симантоннайана, садха-бхакшанам и т. д., относящиеся к периоду беременности. Первая же очистительная церемония после рождения ребенка называется джата-карма. Махараджа Йудхиштхира провел ее как положено с помощью добродетельных и ученых брахманов, среди которых были Дхаумйа, царский жрец, и Крипачарйа, не только жрец, но и великий полководец. Чтобы провести церемонию, Махараджа Йудхиштхира пригласил этих сведущих и безупречных жрецов, которым помогали и другие достойные брахманы. Следовательно, все самскары (очистительные обряды) не являются простой формальностью или общественной функцией. Все они преследуют практические цели, и только такие искусные брахманы, как Дхаумйа и Крипа, могли правильно проводить их. Подобные брахманы не только редки, в этом веке их просто не существует, вот почему для духовного прогресса в наш век деградации Госвами предпочитают ведическим ритуалам очистительные церемонии по правилам панчаратрики.

Крипачарйа – сын великого Риши Сардбана, родившийся в семье Гаутамы. Говорят, что его появление на свет было случайным. Великий Риши Сардбан случайно встретил Джанапади, знаменитую небесную куртизанку, и тотчас же изверг семя, которое разделилось на две части. Из этих двух частей родились близнецы – мальчик и девочка. Мальчик позже стал известен как Крипа, а девочка – как Крипи. Охотясь в лесу, Махараджа Шантану подобрал этих детей и, проведя необходимые очистительные церемонии, возвысил их до положения брахманов. Позже Крипачарйа, подобно Дроначарйе, стал великим военачальником, а его сестра вышла замуж за Дроначарйу. Затем, приняв сторону Дурйодханы, Крипачарйа участвовал в битве на Курукшетре. Он помог убить Абхиманйу, отца Махараджи Парикшита, но семья Пандавов по-прежнему высоко ценила его, потому что он был таким же великим брахманом, как и Дроначарйа. Когда Пандавов, проигравших в азартной игре Дурйодхане, сослали в лес, Дхритараштра поручил Крипачарйе быть их наставником. После битвы Крипачарйа вновь стал членом царского собрания, и когда родился Махараджа Парикшит, для благополучного завершения церемонии его пригласили декламировать подобающие случаю благоприятные ведические гимны. Перед своим великим уходом в Гималаи Махараджа Йудхиштхира, покидая дворец, отдал Махараджу Парикшита в ученики Крипачарйе и покинул дом со спокойным сердцем, зная, что Крипачарйа взял на себя заботы о Махарадже Парикшите. Великие правители, цари и императоры всегда действовали под руководством ученых брахманов, среди которых можно назвать и Крипачарйу, поэтому они могли должным образом выполнять свои ответственные политические обязанности.

ТЕКСТ 14

хиранйам гам махим граман

хастй-ашван нрипатир варан

прадат сваннам ча випребхйах

праджа-тиртхе са тиртхавит

хиранйам – золото; гам – коров; махим – землю; граман – деревни; хасти – слонов; ашван – лошадей; нрипатих – царь; варан – вознаграждение; прадат – раздал как милостыню; су-аннам – годные в пищу злаки; ча – и; випребхйах – брахманам; праджа-тиртхе – по случаю раздачи милостыни на рождение сына; сах – он; тиртха-вит – знающий, как, когда и где надо подавать милостыню.

По случаю рождения сына царь, знавший, как, где и когда следует раздавать милостыню, одарил брахманов золотом, землей, деревнями, слонами, лошадьми и отборным зерном.

КОММЕНТАРИЙ: Принимать пожертвования от домохозяев позволено только брахманам и санньяси. Во время разнообразных самскар, особенно при рождении, смерти и на свадьбе брахманам раздают богатства, так как, удовлетворяя самые насущные потребности людей, они заняты наиболее важным служением. Милостыня состояла из золота, земли, деревень, лошадей, слонов и зерна, наряду с тем, что требуется для приготовления всех необходимых блюд. Следовательно, брахманы не были бедны в полном смысле этого слова. Напротив, у них было золото, земли, деревни, слоны, лошади и достаточное количество зерна, так что им не нужно было заботиться о своем пропитании. И потому они целиком посвящали себя деятельности на благо всего общества.

В этом стихе особое значение имеет слово тиртхавит, означающее, что царь хорошо знал, где и когда нужно раздавать милостыню. Пожертвования не должны быть бессмысленными и их не раздают кому попало. В шастрах сказано, что милостыня дается тем, кто благодаря своим духовным знаниям достоин ее. Нигде в шастрах в качестве объекта для благотворительности не указывается даридра-нарайана – одна из ложных концепций Верховного Господа, созданных неавторитетными людьми. Жалкому бедняку тоже не полагалось получать щедрую милостыню в виде лошадей, слонов, земли и деревень. Из этого можно заключить, что разумных людей, или брахманов, занятых только служением Господу, обеспечивали всем необходим, чтобы им не нужно было беспокоиться об удовлетворении потребностей тела, а царь и другие домохозяева охотно заботились о том, чтобы у них были все удобства.

В шастрах сказано, что пока ребенок соединен с матерью пуповиной, они считаются одним телом, но как только пуповину перерезают и ребенок отделяется от матери, совершается очистительная церемония джата-карма. Управляющие полубоги и покойные предки этой семьи приходят взглянуть на новорожденного, и такой случай считается особенно подходящим для того, чтобы с пользой для духовного прогресса общества раздавать богатство достойным людям.

ТЕКСТ 15

там учур брахманас тушта

раджанам прашрайанвитам

эша хй асмин праджа-тантау

пурунам паураваршабха

там – к нему; учух – обратились; брахманах – ученые брахманы; туштах – очень довольные; раджанам – царю; прашрайа-анвитам – очень обязанные; эшах – этим; хи – несомненно; асмин – <$!> в цепи; праджа-тантау – родословная; пурунам – Пуру; паурава-ришабха – главный из Пуру.

Ученые брахманы, довольные щедростью царя, обратились к нему как к главе потомков Пуру и сообщили, что его сын, несомненно, является наследником рода Пуру.

ТЕКСТ 16

даивенапратигхатена

шукле самстхам упейуши

рато во 'нуграхартхайа

вишнуна прабхавишнуна

даивена – сверхъестественной силой; апратигхатена – неотразимой; шукле – чистому; самстхам – гибель; упейуши – было отражено; ратах – восстановил; вах – для тебя; ануграха-артхайа – чтобы услужить; вишнуна – всепроникающий Господь; прабхавишнуна – всесильный.

Брахманы сказали: Господь Вишну, всемогущая и всепроникающая Личность Бога, вернул этого непорочного сына к жизни, чтобы услужить тебе. Он спас его, когда тот был обречен на гибель от неотразимого сверхъестественного оружия.

КОММЕНТАРИЙ: Всемогущий и всепроникающий Вишну (Господь Кришна) спас младенца Парикшита по двум причинам. Первая заключалась в том, что ребенок во чреве матери был непорочен, так как был чистым преданным Господа. Вторая причина состояла в том, что ребенок был единственным оставшимся в живых потомком Пуру – благочестивого предка добродетельного царя Йудхиштхиры по мужской линии. Господь хотел, чтобы династия благочестивых царей продолжала править миром от Его имени, и жизнь была бы мирной, а человечество процветало. В битве на Курукшетре погибли все, вплоть до следующего за Махараджей Йудхиштхирой поколения, и никто не мог дать наследника великому царскому роду. Махараджа Парикшит, сын Абхиманйу, оставался единственным прямым наследником в роду, но и он должен был погибнуть от неотразимого сверхъестественного оружия Ашваттхамы, брахмастры. О Господе Кришне здесь говорится как о Вишну, и это тоже примечательно. Если кого-то нужно уничтожить или защитить, Господь Кришна, изначальная Личность Бога, делает это в Своем аспекте Вишну. Господь Вишну – полная экспансия Господа Кришны. В форме Вишну Он совершает деятельность, в которой проявляется Его способность проникать всюду. Младенец Парикшит называется здесь непорочным, потому что он был беспримесным преданным Господа. Такие чистые преданные Господа появляются на Земле только для того, чтобы исполнить Его миссию. Господь желает призвать обусловленные души, скитающиеся в материальном творении, домой, обратно к Богу и потому помогает им, создавая такие трансцендентные писания, как Веды, посылая миссионеров – святых и мудрецов, а также Своего представителя – духовного учителя. Эти трансцендентные писания, миссионеры и представители Господа безупречно чисты, потому что их не может коснуться скверна материальных качеств. Если им угрожают гибелью, Господь всегда защищает их. Подобные неразумные угрозы исходят от материалистов. Брахмастра, направленная Ашваттхамой на младенца Парикшита, несомненно, была сверхъестественно мощной, и ничто в материальном мире не могло противостоять ее проникающей силе. Но чтобы спасти Своего истинного слугу и потомка другого преданного, Махараджи Йудхиштхиры, которому Господь по Своей беспричинной милости всегда служил, всемогущий Господь, пребывающий всюду – внутри и вовне – нейтрализовал действие этого оружия Своей всемогущей энергией.

ТЕКСТ 17

тасман намна вишну-рата

ити локе бхавишйати

на сандехо маха-бхага

маха-бхагавато махан

тасмат – поэтому; намна – по имени; вишну-ратах – хранимый Вишну, Личностью Бога; ити – так; локе – на всех планетах; бхавишйати – станет хорошо известен; на – нет; сандехах – сомнений; маха-бхага – счастливейший; маха-бхагаватах – превосходный преданный Господа; махан – обладающий всеми положительными качествами.

По этой причине ребенок будет известен во всем мире как тот, кого защищает сам Верховный Господь. О самый счастливый из людей, нет сомнений, что этот ребенок станет совершенным преданным, обладающим всеми хорошими качествами.

КОММЕНТАРИЙ: Господь защищает все живые существа, так как Он – их верховный предводитель. Ведические гимны подтверждают, что Господь – Верховная Личность среди прочих личностей. Разница между ними в том, что одно из этих живых существ, Личность Бога, обеспечивает всем остальные живые существа, и поняв Его можно обрести вечный мир («Катха-упанишад»). Он защищает и поддерживает разные виды живых существ посредством Своих многообразных энергий. Что же касается Его беспримесных преданных, то их Он защищает Сам лично. Следовательно, Махараджа Парикшит находился под Его защитой с момента своего появления во чреве матери. И то, что Господь особо защищал его, неоспоримо свидетельствовало о том, что ребенок будет высочайшим преданным Господа, наделенным всеми хорошими качествами. Существует три класса преданных Господа: маха-бхагавата, мадхйама-адхикари и каништха-адхикари. Те, кто приходит в храм Господа и почтительно склоняется перед Божеством, не обладая при этом достаточными знаниями в теологии, а вследствие этого, и уважением к преданным Господа, называются преданными-материалистами, или каништха-адхикари (преданными третьего класса). Преданные, развившие в себе стремление к истинному служению Господу, которые дружат только с равными им преданными, оказывают милость неофитам и избегают атеистов, называются преданными второго класса. Те же, кто видит, что все от Господа, во всем видит Господа и все – связанным с Ним, так что в поле их зрения не остается ничего, кроме Господа, называются маха-бхагаватами, преданными первого класса. Такие преданные Господа первого класса совершенны во всех отношениях. Преданные, принадлежащие к любой из этих категорий, естественным образом приобретают все хорошие качества, а значит, такой маха-бхагавата, как Махараджа Парикшит, несомненно, совершенен во всех отношениях. И так как Махараджа Парикшит родился в семье Махараджи Йудхиштхиры, к нему обращаются здесь как к маха-бхаге, самому счастливому из людей. Семье, в которой родился маха-бхагавата, преданный первого класса, очень повезло, так как благодаря этому все члены семьи, ушедшие, нынешние и будущие, вплоть до сотого колена, по милости Господа, почитающего Своего возлюбленного преданного, получают освобождение. Таким образом, становясь чистым преданным Господа, человек приносит своей семье высшее благо.