Текст книги "Шримад Бхагаватам. Песнь 2. Космическое проявление"

Автор книги: Свами Прабхупада Бхактиведанта

сообщить о нарушении

Текущая страница: 22 (всего у книги 39 страниц)

Когда в ведических писаниях говорится, что Господь не имеет формы, это значит, что все вышеупомянутые формы, с которыми мы так или иначе сталкиваемся в процессе познания вселенной, представляют собой всего лишь различные проявления трансцендентных энергий Господа, но ни одна из них не является трансцендентной формой Господа. Однако, когда Господь действительно воплощается на Земле или в любом другом месте вселенной, недалекие люди ошибочно принимают Его за обыкновенного человека и потому представляют себе Трансцендентную Реальность бесформенной или безличной. На самом деле Господь не бесформен, но Его форма не принадлежит к числу тех многообразных форм, которые можно видеть в пределах материальной вселенной. Истину о Господе нужно пытаться постичь, следуя наставлениям Брахмаджи.

ТЕКСТ 46

прадханйато йан риша амананти

лилаватаран пурушасйа бхумнах

апийатам карна-кашайа-шошан

анукрамишйе та иман супешан

прадханйатах – главным образом; йан – всем тем; рише – о Нарада; амананти – поклоняются; лила – играм; аватаран – воплощений; пурушасйа – Личности Бога; бхумнах – Верховной; апийатам – чтобы ты мог насладиться; карна – ушей; кашайа – грязь; шошан – то, что удаляет; анукрамишйе – расскажу одно за другим; те – о них; иман – таких, какими они хранятся в моем сердце; су – пешан – все ласкающие слух.

О Нарада, теперь я одно за другим опишу тебе трансцендентные воплощения Господа, которые называют лила – аватарами. Слушание повествований об их деяниях устраняет всю скверну, скопившуюся в ушах. Повествования об этих играх радуют душу и ласкают слух, и потому я вечно храню их в своем сердце.

КОММЕНТАРИЙ: Как говорилось в начале «Шримад-Бхагаватам» (1.5.8), слушание не принесет человеку полного удовлетворения до тех пор, пока он не начнет слушать рассказы о трансцендентных играх Господа. В данном стихе Брахмаджи также старается подчеркнуть важность бесед о трансцендентных играх Господа, которые Он являет, нисходя в материальный мир. Живым существам нравится слушать интересные новости и занимательные рассказы, поэтому почти все так любят слушать обзоры новостей и интервью, передаваемые по радио. Однако беда в том, что подобные новости никому не могут принести подлинного удовлетворения. Причина нашей неудовлетворенности заключается в том, что все услышанное чуждо нам и не проникает в сокровенные глубины живой души. Это трансцендентное писание составлено Шрилой Вйасадевой по указанию Шри Нарады Муни специально для того, чтобы люди могли обрести полное удовлетворение, слушая повествования о деяниях Господа. Деяния Господа делятся на две основные категории. К первой относятся проявления Его материальной созидательной энергии в этом мире, а ко второй – игры Его различных воплощений, явленные Им в разное время и в различных местах. Бесчисленные воплощения Господа подобны волнам реки, беспрестанно набегающим на берег. Недалеких людей больше привлекают созидательные силы Господа, проявляющиеся в материальном мире. Лишенные связи с Господом, такие люди одну за другой выдвигают многочисленные теории происхождения вселенной, именуя это научными исследованиями. Однако, в отличие от них, преданным Господа прекрасно известен механизм упорядоченного действия созидательных сил, связанных причинно-следственными закономерностями материальной энергии Господа, поэтому их больше занимают трансцендентные игры Господа, воплощающегося в материальном мире. «Шримад-Бхагаватам» – это хроника деяний Господа, и у тех, кому нравится слушать «Шримад-Бхагаватам», сердца очищаются от скопившейся в них материальной грязи. Прилавки магазинов ломятся от книг, написанных на злобу дня, но тот, кого привлекает «Шримад-Бхагаватам», утрачивает всякий интерес к подобному чтиву. Поэтому Шри Брахмаджи хочет поведать об основных воплощениях Господа, чтобы дать Нараде возможность насладиться трансцендентным нектаром этих повествований.

Так заканчивается комментарий Бхактиведанты к шестой главе Второй песни «Шримад-Бхагаватам», которая называется «Подтверждение Пуруша-сукты».

ГЛАВА СЕДЬМАЯ. Регулярно приходящие воплощения Господа и их особые миссии

ТЕКСТ 1

брахмовача

йатродйатах кшити-талоддхаранайа бибхрат

краудим танум сакала-йаджна-майим анантах

антар-махарнава упагатам ади-даитйам

там дамштрайадрим ива ваджра-дхаро дадара

брахма увача – Господь Брахма сказал; йатра – в то время как; удйатах – пытался; кшити – тала – Землю; уддхаранайа – чтобы поднять; бибхрат – принял; краудим – игры; танум – форму; сакала – полную; йаджна – майим – жертвоприношений, включающих в себя все; анантах – Безграничный; антар – во вселенной; маха – арнаве – великого океана Гарбха; упагатам – появившегося у; ади – первого; даитйам – демона; там – его; дамштрайа – клыком; адрим – летающую гору; ива – как; ваджра – дхарах – повелитель молний; дадара – пронзил.

Господь Брахма сказал: Когда развлечения ради безгранично могущественный Господь принял форму вепря, чтобы поднять Землю, утонувшую в великом океане вселенной, носящем имя океана Гарбходака, перед Ним появился первый демон [Хиранйакша], и Господь пронзил его Своим клыком.

КОММЕНТАРИЙ: С самого начала творения планетами во вселенных всегда правят либо демоны, либо полубоги (вайшнавы). Господь Брахма – первый полубог, а Хиранйакша – первый демон в этой вселенной. Планеты парят в воздухе, как невесомые шары, только при определенных условиях, и, если нарушить эти условия, они могут упасть в океан Гарбходака, занимающий половину вселенной. Другая ее половина представляет собой сферообразный купол, в котором находятся бесчисленные планетные системы. Парить в невесомости планетам позволяет их внутреннее устройство, и то, что в наше время демоны бурят землю, выкачивая из нее нефть, может пагубно отразиться на невесомости Земли. Нечто подобное уже случилось однажды по вине демонов во главе с Хиранйакшей (наживавшимся на золотой лихорадке): Земля, утратив невесомость, упала в океан Гарбходака. Поэтому Господь, поддерживающий все материальное творение, принял облик гигантского вепря и Своим огромным рылом поднял Землю из вод океана Гарбходака. В одной из песен Шри Джайадевы Госвами, великого поэта-вайшнава, об этом сказано следующее:

васати дашана-шикхаре дхарани тава лагна

шашини каланка-калева нимагна

кешава дхрита-шукара-рупа

джайа джагадиша харе

«О Кешава! О Верховный Господь, принявший облик вепря! О Господь, на Твоих клыках покоится Земля, похожая на Луну с ее пятнами».

Таковы признаки воплощения Господа. Воплощение Господа – отнюдь не плод богатого воображения праздного фантазера. Воплощения Господа приходят при чрезвычайных обстоятельствах, как в случае, описанном выше, и выполняют задачу, которую человек с его крохотным умишком не способен даже вообразить. Современным творцам огромного числа грошовых воплощений стоит обратить внимание на истинное воплощение Бога в образе гигантского вепря, который мог держать Землю на Своем рыле.

Когда Господь явился, чтобы поднять Землю, демон по имени Хиранйакша попытался воспрепятствовать исполнению миссии Господа, и тогда Господь убил его, пронзив Своим клыком. Шрила Джива Госвами утверждает, что Господь убил демона Хиранйакшу рукой. По его мнению, убив демона рукой, Господь затем пронзил его клыком. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур разделяет это мнение.

ТЕКСТ 2

джато ручер аджанайат суйаман суйаджна

акути-сунур амаран атха дакшинайам

лока-трайасйа махатим ахарад йад артим

свайамбхувена мануна харир итй ануктах

джатах – родился; ручех – жена Праджапати; аджанайат – родила; суйаман – возглавляемых Суйамой; суйаджнах – Суйаджна; акути – сунух – сын Акути; амаран – полубогов; атха – таким образом; дакшинайам – с женой по имени Дакшина; лока – планетных систем; трайасйа – трех; махатим – великие; ахарат – облегчил; йат – все эти; артим – страдания; свайамбхувена – Ману по имени Свайамбхува; мануна – отцом человечества; харих – Хари; ити – так; ануктах – названный.

Сначала Праджапати в лоне своей жены Акути зачал Суйаджну, а затем Суйаджна в лоне своей жены Дакшины зачал полубогов во главе с Суйамой. Исполняя обязанности Индрадевы, Суйаджна облегчил великие страдания трех планетных систем вселенной [высшей, низшей и средней], за что позднее великий отец человечества Свайамбхува Ману дал ему имя Хари.

КОММЕНТАРИЙ: Чтобы выбить почву из-под ног у недалеких фантазеров, придумывающих собственные воплощения Бога, в авторитетных богооткровенных писаниях, как правило, приводится также имя отца истинного воплощения Господа. Следовательно, нельзя никого признавать воплощением Господа, если имя его отца, а также название деревни или места его рождения не упомянуты в авторитетных священных писаниях. В «Бхагавата-пуране» вместе с именем Калки – воплощения Бога, которое должно прийти на Землю почти через четыреста тысяч лет, – приводится также имя Его отца и название деревни, в которой Он родится. Поэтому здравомыслящие люди не признают самозванных воплощений, о которых в авторитетных священных писаниях не сказано ни слова.

ТЕКСТ 3

джаджне ча кардама-грихе двиджа девахутйам

стрибхих самам навабхир атма-гатим сва-матре

уче йайатма-шамалам гуна-санга-панкам

асмин видхуйа капиласйа гатим прапеде

джаджне – родился; ча – также; кардама – Праджапати по имени Кардама; грихе – в доме; двиджа – о брахман; девахутйам – в лоне Девахути; стрибхих – женщинами; самам – сопровождаемый; навабхих – девятью; атма – гатим – духовное самоосознание; сва – матре – Своей матери; уче – поведал; йайа – которым; атма – шамалам – оболочек духовной души; гуна – санга – связанных с гунами природы; панкам – грязь; асмин – в этой жизни; видхуйа – смыв; капиласйа – Господа Капилы; гатим – освобождения; прапеде – получила.

Затем Господь явился в образе Капилы, сына брахмана – праджапати Кардамы и его жены Девахути. Вместе с Ним пришли девять женщин [Его сестер]. Он открыл С воей матери науку самоосознания, и она уже в этой жизни полностью очистилась от скверны материальных гун и достигла освобождения – пути Капилы.

КОММЕНТАРИЙ: Наставления, данные Господом Капилой Своей матери Девахути, полностью изложены в Третьей песни «Шримад-Бхагаватам» (главы 25–32), и всякий, кто следует им, сможет получить освобождение, которое обрела Девахути. Господь поведал «Бхагавад-гиту» Арджуне, который благодаря этому осознал себя, и по сей день каждый, кто следует по стопам Шри Арджуны, обретает то же самое благо. Таково предназначение священных писаний. Глупцы, лишенные разума, выдумывают собственные толкования писаний, вводя в заблуждение своих последователей и обрекая их на вечное заточение в темнице материального мира. Однако тот, кто следует наставлениям Господа Кришны или Господа Капилы, даже в наши дни может получить высшее благо.

В этом стихе особого внимания заслуживает выражение атма-гатим, что в данном случае значит «полное постижение Всевышнего». Человек не должен довольствоваться тем, что осознал качественное подобие живого существа и Господа. Мы должны стараться постичь Господа настолько, насколько позволяют наши ограниченные познавательные способности. Постичь Господа до конца невозможно, на это не способны даже такие освобожденные личности, как Шива и Брахма, не говоря уже о других полубогах и людях материального мира. Тем не менее, следуя принципам, завещанным нам великими преданными, а также наставлениям, которые содержатся в священных писаниях, можно в значительной степени постичь различные качества Господа. Господь Капила, воплощение Бога, подробно рассказал Своей матери о личностной форме Господа, благодаря чему она осознала ее и достигла той области Ваикунтхалоки, которой правит Господь Капила. У каждого воплощения Господа есть Своя обитель в духовном небе, следовательно, и у Господа Капилы также есть Своя планета Ваикунтха. Духовное небо – это не бесформенная пустота. В нем парят бесчисленные планеты Ваикунтхи, и всеми ими правят бесчисленные экспансии Господа. На них обитают чистые преданные, которые ведут там тот же образ жизни, что и Господь вместе со Своими вечными спутниками.

Когда Господь нисходит в материальный мир Сам или является сюда в образе Своих полных экспансий, Его воплощения называют амша, кала, гуна, йуга и манвантара, а когда по велению Господа в материальный мир нисходят Его спутники, такие воплощения называют шактйавеша. Однако и те и другие воплощения подробно описаны в авторитетных шастрах (священных писаниях), а не являются плодом воображения какого-нибудь корыстолюбивого авантюриста. Воплощения Господа, относящиеся к любой из названных категорий, всегда провозглашают Верховную Личность Бога высшей истиной. Безличная концепция высшей истины – это не более чем способ очистить форму Господа от наслоений материальных представлений о высшей истине.

Живые существа по своей природе так же духовны, как и Господь. Единственная разница между ними заключается в том, что Господь всегда остается верховным повелителем, Он вечно чист и никогда не оскверняется гунами материальной природы, тогда как живые существа имеют тенденцию оскверняться материальными гунами благости, страсти и невежества. От осквернения материальными гунами можно полностью избавиться с помощью знания, отречения и преданного служения. Преданное служение Господу – это истина в последней инстанции, и потому те, кто занимается им, не только приобретают необходимые познания в духовной науке, но и утрачивают все материальные привязанности, достигая таким образом полного освобождения и возвращаясь в царство Бога. Как сказано в «Бхагавад-гите» (14.26):

мам ча йо 'вйабхичарена

бхакти-йогена севате

са гунан саматитйаитан

брахма-бхуйайа калпате

Живое существо может заниматься трансцендентным любовным служением непосредственно Личности Бога, Господу Кришне, или таким Его полным экспансиям, как Рама и Нарасимха, даже в обусловленном состоянии. Таким образом, по мере совершенствования в трансцендентном преданном служении преданный сначала поднимается на уровень брахма-гатим, или атма-гатим, а в конце концов легко достигает капиласйа гатим, обители Господа. Преданное служение Господу обладает таким сильным дезинфицирующим действием, что способно уничтожить всю материальную инфекцию уже в нынешней жизни преданного. Для того чтобы достичь полного освобождения, преданному не нужно дожидаться следующего рождения.

ТЕКСТ 4

атрер апатйам абхиканкшата аха тушто

датто майахам ити йад бхагаван са даттах

йат-пада-панкаджа-парага-павитра-деха

йогарддхим апур убхайим йаду-хаихайадйах

атрех – мудрецу Атри; апатйам – о потомке; абхиканкшатах – молящемуся; аха – сказал это; туштах – удовлетворенный; даттах – отданный; майа – мной; ахам – я; ити – так; йат – поскольку; бхагаван – Личность Бога; сах – Он; даттах – Даттатрейа; йат – пада – тот, чьими стопами; панкаджа – лотосными; парага – от пыли; павитра – очищенные; дехах – тела; йога – мистическое; риддхим – совершенство; апух – получили; убхайим – в обоих мирах; йаду – основатель династии Йаду; хаихайа – адйах – царь Хаихайа и другие.

Великий мудрец Атри молил Господа о потомстве, и Господь, довольный им, обещал С ам стать его сыном – Даттатрейей [Даттой, сыном Атри]. Получив благословение лотосных стоп Господа, многие Йаду, Хаихайи и другие настолько очистились, что обрели и материальное, и духовное благо.

КОММЕНТАРИЙ: Вечные, трансцендентные взаимоотношения живых существ и Личности Бога проявляются в пяти любовных расах: шанте, дасйе, сакхйе, ватсалйе и мадхурйе. Мудрец Атри находился с Господом в любовной расе ватсалйа, поэтому, достигнув совершенства в своем преданном служении, он пожелал, чтобы Верховный Господь стал его сыном. Господь внял его молитвам и явился в образе сына Атри. Есть много других примеров отеческого отношения чистого преданного к Господу, и поскольку Господь безграничен, то у Него бесчисленное множество отцов-преданных. На самом деле Господь является отцом всех живых существ, но благодаря трансцендентной привязанности и любви, которая связывает преданных с Господом, Ему больше нравится играть роль сына преданного, нежели его отца. По сути дела, отец всегда служит сыну, а сын требует, чтобы отец оказывал ему те или иные услуги. Поэтому чистый преданный, который всегда желает служить Господу, хочет, чтобы Господь был его сыном, а не отцом. Господь принимает это служение от Своего преданного, и таким образом преданный оказывается в более высоком положении, чем Сам Господь. Имперсоналисты мечтают о слиянии со Всевышним, но преданный достигает более высокого положения, нежели Господь, о чем великие монисты не смеют и мечтать. К родителям и другим родственникам Господа благодаря их близким взаимоотношениям с Господом само собой приходит мистическое могущество. Это мистическое могущество дает им власть над всеми материальными наслаждениями, всеми формами освобождения и всеми мистическими силами. Поэтому преданный Господа не тратит драгоценное время своей жизни на поиски всего этого. Драгоценную человеческую жизнь необходимо посвятить трансцендентному любовному служению Господу, и тогда все прочие желания осуществятся сами собой. Но, даже достигнув всех мыслимых совершенств, необходимо быть очень осторожным, чтобы не попасть в западню и не совершить роковую ошибку, оскорбив стопы преданного. Яркий пример тому – Хаихайа, который достиг всех благ, приходящих к человеку в результате преданного служения, но, оскорбив стопы преданного, был убит Господом Парашурамой. Господь стал сыном великого мудреца Атри и Его нарекли Даттатрейей.

ТЕКСТ 5

таптам тапо вивидха-лока-сисрикшайа ме

адау санат сва-тапасах са чатух-сано 'бхут

прак-калпа-самплава-винаштам ихатма-таттвам

самйаг джагада мунайо йад ачакшататман

таптам – совершая аскезы; тапах – епитимьи; вивидха – лока – разные планетные системы; сисрикшайа – желая создать; ме – мой; адау – вначале; санат – от Личности Бога; сва – тапасах – благодаря моим епитимьям; сах – Он (Господь); чатух – санах – четверо холостых сыновей – Санат – кумара, Санака, Санандана и Санатана; абхут – явился; прак – прежнее; калпа – сотворение; самплава – в потопе; винаштам – уничтоженное; иха – в этом материальном мире; атма – дух; таттвам – истина; самйак – в целом; джагада – проявилась; мунайах – мудрецы; йат – то, что; ачакшата – ясно увидели; атман – дух.

Ради сотворения различных планетных систем мне пришлось совершать аскезы и исполнять обеты, и тогда Господь, довольный мною, воплотился в образе четырех сан [Санаки, Санаткумары, Сананданы и Санатаны]. В прошлом цикле творения во время уничтожения вселенной духовная наука погибла, однако четверо сан так замечательно изложили ее, что, выслушав их, мудрецы сразу обрели ясное видение истины.

КОММЕНТАРИЙ: В молитвах «Вишну-сахасра-нама» среди прочих имен Господа упоминаются имена санат и санатанатама. По своей природе и Господь, и живые существа являются санатаной, то есть вечными, но Господь – санатана-тама, «вечный» в превосходной степени. Живые существа, бесспорно, санатана, но из-за присущей им склонности к падению в бренный мир, где ничто не вечно, к ним не применима превосходная степень этого прилагательного. Таким образом, между живыми существами и высшим санатаной, Господом, существует количественная разница.

Слово сан может означать также «пожертвование». Если преданный все приносит в жертву Господу, Господь в благодарность за это дарит ему Себя, что подтверждается в «Бхагавад-гите» (4.11): йе йатха мам прападйанте. Брахмаджи хотел воссоздать космос таким, каким он был в предыдущем цикле творения, и, поскольку во время разрушения вселенной, происшедшего в конце калпы, знание об Абсолютной Истине было полностью утрачено, он хотел восстановить это знание. Иначе творить не имело смысла. Трансцендентное знание – это предмет первой необходимости, ибо оно дает обусловленным душам в каждом цикле творения шанс получить освобождение. Эта миссия Брахмаджи по милости Господа была исполнена, когда на свет появились четыре сына Брахмы: Санака, Санаткумара, Санандана и Санатана – четверо сан. Являясь воплощением знания Верховного Господа, они так ясно изложили трансцендентную науку, что мудрецы, внимавшие им, смогли без труда постичь ее. Человек, следующий по стопам четырех Кумар, может сразу же увидеть Верховную Личность Бога в своем сердце.

ТЕКСТ 6

дхармасйа дакша-духитарй аджаништа муртйам

нарайано нара ити сва-тапах-прабхавах

дриштватмано бхагавато нийамавалопам

девйас тв ананга-притана гхатитум на шекух

дхармасйа – Дхармы (повелителя принципов религии); дакша – Дакши, одного из Праджапати; духитари – дочери; аджаништа – родился; муртйам – носящей имя Мурти; нарайанах – Нарайана; нарах – Нара; ити – так; сва – тапах – свои аскезы; прабхавах – силу; дриштва – видя; атманах – Свою; бхагаватах – Личности Бога; нийама – авалопам – в нарушение обета; девйах – небесные красавицы; ту – но; ананга – пританах – спутницы Купидона; гхатитум – случиться; на – никогда; шекух – возможно.

Чтобы показать, на какие аскетические подвиги Он способен, Господь явился из лона Мурти, жены Дхармы и дочери Дакши, в образе братьев – близнецов Нарайаны и Нары. Небесные красавицы из свиты Купидона пытались заставить Его нарушить С вои обеты, но потерпели неудачу, когда увидели, как из Него, Личности Бога, одна за другой выходят множество красавиц, подобных им.

КОММЕНТАРИЙ: Господь – источник всего сущего, следовательно, Он является также источником всех аскез и покаяний. Мудрецы совершают великие аскезы, чтобы достичь самоосознания. Смысл человеческой жизни в тапасйе, которая начинается с великого обета безбрачия – брахмачарйи. В суровой жизни, посвященной тапасйе, нет места общению с женщинами. И поскольку жизнь дается человеку для тапасйи, самоосознания, в истинном человеческом обществе, основу которого составляет санатана-дхарма – система четырех сословий и четырех укладов жизни, общение с женщинами строго запрещено на трех этапах жизни. В своем поступательном культурном развитии человек проходит через четыре стадии: безбрачие, семейную жизнь, отход от дел и жизнь в отречении. На первой стадии, которая длится до двадцати пяти лет, юноша под руководством истинного духовного учителя учится соблюдать принципы брахмачарйи, безбрачия, чтобы понять, что женщина – это та сила, которая привязывает человека к материальному существованию. Тот, кто хочет вырваться из материального рабства обусловленной жизни, должен избавиться от привязанности к женщине. Женщины, или прекрасный пол, – это олицетворение соблазна для живого существа, а мужское тело, особенно в человеческой форме жизни, дается живому существу для того, чтобы осознать себя. Весь мир околдован женскими чарами, и как только мужчина сходится с женщиной, материальные путы связывают его по рукам и ногам. Чувство мнимого господства над материальным миром опьяняет живое существо, и это желание властвовать над материальной природой возникает именно тогда, когда мужчина и женщина сходятся друг с другом. Желание приобрести дом, владеть землей, иметь детей и добиться положения в обществе, любовь к своим соотечественникам, сословию и земле, на которой родился, жажда разбогатеть, – иначе говоря, привязанность ко всем этим призрачным иллюзорным вещам мешает человеку познать себя, то есть достичь истинной цели жизни. Брахмачари, мальчик – особенно если он принадлежит к высшим сословиям, то есть происходит из рода брахманов, воинов и правителей (кшатриев) или торговцев и фермеров (вайшьев), – с пяти и до двадцати пяти лет проходит обучение у истинного гуру (учителя) и под его строгим надзором постигает смысл жизни, а также получает специальные знания, которые понадобятся ему в его будущей профессиональной деятельности. Затем брахмачари может вернуться домой и начать семейную жизнь, женившись на достойной девушке. Однако многие брахмачари не возвращаются домой и не вступают в брак, а всю жизнь остаются наиштхика-брахмачари, не поддерживая никаких связей с женщинами. Сознавая, что союз с женщиной – это ненужное бремя, которое затрудняет самоосознание, они принимают санньясу – отрекаются от мира. Но поскольку в определенный период жизни половое желание становится очень сильным, гуру может позволить брахмачари жениться. Эта уступка делается для тех брахмачари, которые не способны оставаться наиштхика-брахмачари, и настоящий гуру должен уметь отличать их. Семейную жизнь необходимо планировать. Семейная жизнь человека, прошедшего школу брахмачарйи и ограничивающего свое общение с женщинами в соответствии с правилами писаний, никогда не будет похожа на семейную жизнь кошек и собак. Достигнув пятидесятилетнего возраста, такой домохозяин прекращает общение с женщинами и принимает ванапрастху, цель которой – научиться жить в одиночестве, избегая общества женщин. Когда же и этот этап остается позади, удалившийся от дел домохозяин принимает санньясу, чтобы полностью отказаться от общения с женщинами, даже со своей женой.

Детальное рассмотрение системы постепенного отказа от общения с женщинами приводит к выводу о том, что женщина является камнем преткновения на пути к самоосознанию, и, чтобы подать людям пример соблюдения обета воздержания от общения с женщинами, Господь явился в материальный мир в образе Нарайаны. Завидуя аскетичной жизни строгих брахмачари, полубоги пытаются заставить их нарушить свои обеты, посылая к ним воинов Купидона. Но в данном случае их попытки ни к чему не привели, поскольку небесные красавицы увидели, что Господь с помощью Своей мистической внутренней энергии способен породить бесчисленное количество таких же красавиц, как они, и, следовательно, никакие внешние приманки не могут соблазнить Его. Известная пословица гласит, что кондитера не соблазнить сладостями. Кондитер, постоянно занятый изготовлением сладостей, редко бывает падок на них. Подобно этому, Господь с помощью Своих могущественных энергий наслаждения способен создать бесчисленное множество духовных красавиц и потому остается равнодушным к сомнительным прелестям красавиц материального мира. Только последние невежды могут утверждать, будто Господь Кришна наслаждался женщинами во время раса-лилы во Вриндаване или Своими шестнадцатью тысячами жен в Двараке.

ТЕКСТ 7

камам даханти критино нану роша-дриштйа

рошам дахантам ута те на дахантй асахйам

со 'йам йад антарам алам правишан бибхети

камах катхам ну пунар асйа манах шрайета

камам – вожделение; даханти – наказывают; критинах – обладающие непоколебимой стойкостью; нану – но; роша – дриштйа – гневным взглядом; рошам – гневом; дахантам – охваченные; ута – хотя; те – они; на – не могут; даханти – подавить; асахйам – невыносимым; сах – то; айам – Его; йат – поскольку; антарам – внутрь; алам – однако; правишан – входящее; бибхети – боится; камах – вожделение; катхам – как; ну – конечно; пунах – вновь; асйа – Его; манах – ум; шрайета – найдет прибежище.

Великие стоики, подобные Господу Шиве, своим гневным взглядом могут пересилить и подавить вожделение, но им не дано совладать с губительными проявлениями своего гнева. Подобному гневу закрыт доступ в сердце Господа, стоящего выше всего этого. Как же тогда в Его уме может поселиться вожделение?

КОММЕНТАРИЙ: Когда Господь Шива совершал суровые аскезы и пребывал в медитации, Купидон, полубог, возбуждающий вожделение, пустил в него стрелу желания. Разъяренный Господь Шива, не сходя с места, испепелил Купидона своим гневным взглядом. При всем своем могуществе Господь Шива не сумел подавить в себе гнев. Что же касается Господа Вишну, то не было ни одного случая, когда бы Он так разгневался. Напротив, когда Бхригу Муни, испытывая терпение Господа, намеренно ударил Его в грудь ногой, Господь, вместо того чтобы разгневаться, попросил у него прощения за то, что тот, должно быть, сильно ушиб свою ногу о Его слишком жесткую грудь. С тех пор на груди Господа как знак Его терпения красуется след от стопы Бхригу Муни – бхригу-пада. Таким образом, гнев не имеет власти над Господом, и потому вожделение, которое менее могущественно, чем гнев, тем более не в силах одолеть Его. Неудовлетворенная похоть порождает гнев, но откуда взяться вожделению у того, кто неподвластен гневу? Господа называют апта-камой, имея в виду, что Он Сам способен осуществить все Свои желания. Чтобы удовлетворить их, Он не нуждается ни в чьей помощи. Господь безграничен, и потому Его желания также безграничны. Все живые существа, за исключением Господа, ограничены во всех отношениях. Так как же могут те, кто ограничен, удовлетворить желания безграничного? Из всего сказанного следует, что Абсолютная Личность Бога свободна от вожделения и гнева, и, даже если иногда Абсолютный Господь делает вид, будто разгневан или охвачен вожделением, в проявлении Его «вожделения» и «гнева» следует видеть абсолютное благо.

ТЕКСТ 8

виддхах сапатнй-удита-патрибхир анти раджно

бало 'пи санн упагатас тапасе ванани

тасма адад дхрува-гатим гринате прасанно

дивйах стуванти мунайо йад упарй-адхастат

виддхах – оскорбленный; сапатни – второй женой; удита – произнесенными; патрибхих – резкими словами; анти – при нем; раджнах – царя; балах – мальчик; апи – хотя; сан – будучи таким; упагатах – стал совершать; тапасе – суровые аскезы; ванани – в лесу; тасмаи – поэтому; адат – дал в награду; дхрува – гатим – путь к планете Дхрувы; гринате – выслушавший молитвы; прасаннах – довольный; дивйах – обитатели высших планет; стуванти – молятся; мунайах – великие мудрецы; йат – затем; упари – вверху; адхастат – и внизу.

Оскорбленный резкими словами второй жены царя, произнесенными в его присутствии, царевич Дхрува, хотя и был еще ребенком, ушел в лес и стал совершать суровые аскезы. Довольный его молитвами, Господь дал ему в награду планету Дхрува, которой поклоняются великие мудрецы, обитающие выше и ниже нее.

КОММЕНТАРИЙ: Однажды сын Махараджи Уттанапады царевич Дхрува, великий преданный Господа, которому в то время было всего пять лет, сидел на коленях у своего отца. Его мачехе не понравилось, что царь ласкает ее пасынка, и она стащила его с отцовских колен, сказав, что он не имеет права сидеть на коленях царя, поскольку рожден не из ее чрева. Эта выходка мачехи глубоко оскорбила мальчика, а его отец даже не попытался вступиться за него из-за сильной привязанности к своей второй жене. Тогда царевич Дхрува пошел к своей матери и пожаловался ей. Но его родная мать тоже ничем не могла ответить на это оскорбление – она лишь разрыдалась. Мальчик спросил у матери, что он должен сделать, чтобы занять отцовский трон, и несчастная царица ответила, что только Господь способен помочь ему в этом. Сын спросил у нее, где найти Господа, и мать ответила, что Господь, как говорят, иногда является великим мудрецам, живущим в лесной чаще. Тогда маленький царевич решил отправиться в лес и совершать там суровые аскезы, чтобы достичь своей цели.