Текст книги "Шри Навадвипа-дхама Махатмйа"

Автор книги: Шрила Саччидананда Бхактивинода Тхакур

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 9 страниц)

Господь Шива сказал: "О Парвати, получив от Господа такие наставления, Ананта почтительно поклонился Господу и вознес эту великую самхиту, которая дарует према-бхакти. Когда Ананта предложил эту самхиту лотосным стопам Господа, Он чувствовал огромную радость. Поскольку это произведение было наполнено бесконечными (ананта) играми Господа, и поскольку она изошла из уст Ананты, Господь назвал эту молитву "Ананта-самхита".

Моя дорогая Парвати, однажды на Вайкунтхе Господь дал эту самхиту Брахме для блага всех миров, а позже, в другую калпу, Он милостиво дал ее мне, когда я был обессилен, выпив океан яда. Так как мой рот горел от яда, я поместил эту нектарную самхиту в свой рот. О Парвати, с тех пор я постоянно повторяю эту самхиту вместе с благоприятной мантрой, состоящей из имени Гауранги. Очищенный этим, я считаюсь лучшим из преданных. Теперь я удовлетворен, освободившись от греховных последствий, причиной которых стали написанные мною атеистические писания майавады, критикующие Кришну.

О Парвати, так как ты – моя возлюбленная, в предыдущую калпу я дал эту самхиту тебе, но, то ли из-за твоей женской природы, то ли из-за преобладающего в тебе умозрительного знания, ты не помнишь ее. В этой самхите описаны игры Кришны и личность Гауранги, который дарует непосредственную встречу с Радхой и Кришной.

О Парвати, благодаря слушанию, чтению или изучению этого писания человек может достичь непосредственного служения Господу Гауранге, который милостив к Своим преданным, и чья форма вечна и исполнена знания и блаженства. Такой человек живет в Навадвипе множество калп. Затем, по милости Гауранги, эта личность становится гопи и вместе с Радхой и Кришной живет в рощах Вриндаваны как Их спутница (сакхи). Эта истина выше всяких сомнений.

О Сати, не служа лотосным стопам Гауранги, человек не сможет достичь Радхи и Кришны, даже если соберет вместе всю благочестивую деятельность из своих прошлых жизней. Поэтому, о Парвати, ты должна постоянно слушать о Господе Гауранге".

Шри Нарада Муни сказал: "О Гаутама, услышав новые вопросы Парвати, милостивый Господь Шива громким голосом начал описывать личность Гауранги".

Так заканчивается Третья глава Второй части «Шри Чайтанья Джанма-кханды» «Ананта-самхиты».

Гаутама сказал: «О лучший из муни, пожалуйста, будь милостив и расскажи мне, о чем Парвати спросила Господа Шиву».

Шри Нарада Муни сказал: "Услышав о славе Навадвипы и желая узнать о причине ее появления, Парвати-деви спросила об этом Господа Шиву".

Парвати сказала: "О Господь, пожалуйста, опиши конкретно, как и когда Шримати Радхика создала Навадвипу".

Господь Шива ответил: "О Парвати, выслушай пожалуйста о причине появления Навадвипы, как это было описано в "Ананта-самхите", и как я услышал об этом из уст Господа Нараяны.

Как пчела резвится в цветке лотоса, Кришна наслаждался с Вираджей в приятных лесных рощах Вриндаваны. Луноликая, оленеокая Радхика услышала об этом от одной сакхи и поспешно бросилась искать Кришну. Увидев, что Радха приближается, Кришна неожиданно исчез, а Вираджа стала рекой. Радха снова услышала, что Кришна наслаждался с Вираджей, но когда Она пришла в то место, Она не смогла найти их. Погруженная в мысли о Кришне, Радха начала думать.

Она собрала вместе Своих сакхи между Гангой и Ямуной. Она создала там чудесное место, украшенное лианами и деревьями, вокруг которых кружились пчелы и шмели. Пара оленей счастливо наслаждалась, гуляя среди деревьев, а воздух там был наполнен ароматом цветов жасмина, маллика и малати. Эта трансцендентная обитель была украшена лесами из деревьев туласи и различными рощами. По приказу Радхи Ганга и Ямуна своими очаровательными потоками и берегами создали водяной ров, чтобы защитить этот сад. Сам Купидон вместе с весной вечно обитает там, а птицы непрестанно поют всеблагое имя Кришны.

Затем Радха, одетая в яркие одежды, начала играть на свирели чудесную мелодию, чтобы привлечь Кришну. Услышав эту мелодию, Кришна появился в этом очаровательном месте. Радха, привлекающая ум Кришны, увидев, что Кришна пришел к Ней, взяла Его за руку и почувствовала невыразимое счастье. Тогда Кришна, понимая настроение Радхи, заговорил прерывающимся, наполненным любовью голосом.

"О прекрасноликая Радха, Ты – вся Моя жизнь. Нет никого, кто был бы столь же дорог Мне, как Ты. Поэтому Я никогда не покину Тебя. Лишь ради Меня Ты создала это чудесное место. Оставшись с Тобой, Я изменю это место, наполнив его новыми сакхи и рощами. Преданные будут прославлять это место, называя его Новая Вриндавана (Нава Вриндавана). Поскольку это место похоже на остров, или двипу, мудрецы будут называть его Навадвипа. По Моему приказу все святые места будут находиться здесь. Так как Ты создала это место для Моего удовольствия, Я буду жить здесь вечно.

Те, кто прийдут сюда и будут поклоняться Нам, непременно получат возможность служить Нам в настроении сакхи. О любимая Радха, как и Вриндавана, это место в высшей степени чисто. Если кто-то хотя бы раз прийдет сюда, он получит результаты посещения всех святых мест. Очень скоро он начнет заниматься преданным служением, которое доставит Нам удовольствие".

О счастливейшая Парвати, сказав это, Кришна, Господин Радхи, погрузился в тело Радхи и остался там навечно. Увидев эту форму сат-чит-ананда, которая снаружи была светлой, но внутри которой находился Сам Кришна, Лалита оставила свою прекрасную форму, чтобы служить Гауранге. Она приняла мужскую форму, подходящую для того, чтобы получить любовь к Гауранге. Видя, что Лалита приняла такую форму, Вишакха и все остальные сакхи также неожиданно приняли мужские формы.

В этот момент оглушительные звуки "Джая Гаурахари!" разнеслись во всех направлениях. С этих пор преданные зовут эту форму Кришны Гаурахари. Так как Радху зовут Гаури (светлая), а Кришну зовут Хари, то когда Они соединились в одну форму, Их стали называть Гаурахари. С этого момента лотосоокий, играющий на флейте и изогнувшийся в трех местах Кришна и лотосоокая Радхикадеви остались в этой объединенной форме.

О Парвати, в счастливой Вриндаване Радха находится слева от Кришны и всегда доставляет Ему наслаждение. Точно так же в Навадвипе Кришна берет Радхарани в Свое сердце и одаривает Ее блаженством. Как во Вриндаване сакхи, возглавляемые Лалитой, в своих собственных формах служат Радхе и Кришне, так же и в Навадвипе сакхи всегда в блаженстве служат Гаурахари как Его преданные. Радха и Кришна – это Гаура, а Вриндавана – это Навадвипа. Тот низкий человек, который видит различие между Вриндаваной и Навадвипой или между Радха-Кришной и Гаурангой, будет пронзен моими стрелами и будет страдать в худшем из адов, пока эта вселенная не будет разрушена.

О Парвати, я описал тебе причину появления Навадвипы. Когда люди услышат это повествование, оно уничтожит все их грехи и одарит людей сокровищем преданного служения. Тот, кто поднимается рано утром и с преданностью Гауре повторяет или слушает эту историю сотворения Навадвипы, несомненно достигнет Гауранги.

Даже сейчас преданные могут видеть эту исполненную вечности, знания и блаженства форму Господа Гауранги в Навадвипе, недоступную для глаз неверующих безбожников. Раньше, во время танца раса во Вриндаване я увидел, как Кришна, Господин танца раса и покоритель Купидона, явился как Гауранга. Тот же самый Господь, Кришна Чайтанья, появляется в Навадвипе каждую калпу и дарует живым существам чистое преданное служение.

О Парвати, никогда не открывай эти сокровенные темы, которые я поведал тебе, глупым безбожникам. Давай это знание преданным, чьи умы безупречно чисты. Пожалуйста, скажи мне, что бы ты еще хотела услышать?"

Так заканчивается Четвертая глава Второй части «Шри Чайтанья Джанма-кханды» «Ананта-самхиты».

В «Урддхвамнайа-самхите» Господь говорит: «О Брахма, в эпоху правления Вайвасваты Ману Я появлюсь в золотой форме на берегу Ганги и, раздавая имя Хари, освобожу сотни и тысячи брахманов, кшатрийев, ваишйев, чандалов и других низких людей. Я отправлюсь в Канчана-граму* [Канчана-грама – это старое название Катвы] и приму там саннйасу».

Так заканчивается Вторая Глава "Прамана-кханды".

Глава Третья

В этой главе я кратко представлю ссылки из Пуран, прославляющие Навадвипу. Сперва я приведу утверждения из «Шримад Бхагаватам».

Черты характера Притху Махараджи описаны в "Бхагаватам" (4.21.11-12) следующим образом: "Мой дорогой Видура, царь Притху жил на земле, лежащей между двумя великими реками, Гангой и Ямуной. Поскольку он был окружен роскошью, казалось, что он наслаждался выпавшим на его долю счастьем, чтобы истощить запас последствий своей благочестивой деятельности. У Махараджи Притху не было соперников, и власть его простиралась на все семь островов, расположенных на поверхности Земли. Все приказы царя выполнялись беспрекословно, и ослушаться их не мог никто, кроме святых, брахманов и потомков Верховной Личности Бога [вайшнавов]".

Описание планеты Земля таково: "Точно так же приток Ганги, Алакананда, вытекает из южной части Брахмапури, или Брахма-саданы* [Брахмапури, или Брахмапура, уже упоминалась в начале этой "Прамана-кханды", когда речь шла о Майяпуре. Как здесь описывается, Алакананда также протекает к югу от Майяпура между Мадхьядвипой и Годрумадвипой Навадвипы], и на юге впадает в соленый океан". (Бхаг. 5.17.9)

Описание паломничества Видуры:

"Пронзенный стрелами этих жестоких слов, поразивших его в самое сердце, Видура покинул дворец брата, оставив у порога свой лук. Он не сожалел о случившемся, ибо считал Майяпур наивысшей обителью (и поэтому решил отправиться туда)". (Бхаг. 3.1.16)

"Думая только о Кришне, он стал странствовать в одиночку по тем местам, которые посещал Господь, и в которых воздух, холмы, сады, реки и озера чисты и безгрешны, а храмы украшены формами Безграничного. Так проходило его паломничество.

В своих странствиях он заботился только о том, чтобы удовлетворить Верховного Господа Хари. Он ни от кого не зависел, и все его занятия были чисты. Каждый день он освящал себя, совершая омовения в святых местах, хотя спал на земле, носил нищенские лохмотья и не расчесывал волос, так что многочисленные родственники не узнавали его при встрече". (Бхаг. 3.1.18-19)

"О Господь, Ты чист, и поэтому цвет Твоего тела напоминает цвет чистого золота. Ты пребываешь в Своей собственной обители Шри Навадвипе как Шри Чайтанья Махапрабху, объединенная форма энергии и ее обладателя. Майя – это Твоя внешняя энергия. Как независимый и в высшей степени чистый Шри Гауранга, Ты вечно пребываешь в Майяпуре, который проявлен посредством Твоей чит-шакти и находится за пределами досягаемости Твоей материальной энергии". (Бхаг. 4.7.26)

В следующих стихах описан подходящий для этой йуги метод поклонения: "Царь Ними спросил: "В каких формах появляется Верховная Личность Бога в каждую из различных эпох, какого цвета эти воплощения, как они называются и каковы регулирующие принципы поклонения Господу в человеческом обществе?" (Бхаг. 11.5.19)

"О царь, так люди поклоняются Господу вселенной в Двапара-югу. В Кали-югу они также поклоняются Верховной Личности Бога, следуя правилам и предписаниям богооткровенных писаний. Будь добр и выслушай теперь об этом.

В век Кали разумные люди занимаются совместным пением, поклоняясь таким образом воплощению Бога, которое непрерывно поет имя Кришны. Хотя цвет Его кожи не темный, Он – Сам Кришна. Его сопровождают Его спутники, слуги, оружие и близкие друзья.

Мы в почтении склоняемся к лотосным стопам Господа, на котором человеку следует сосредоточить все свои помыслы. Он разрушает оскорбления Своих преданных. Он уносит прочь страдания Своих преданных и исполняет их желания. Ему, обители всех святых мест и прибежищу всех мудрецов, поклоняются Господь Шива и Господь Брахма. Он – лодка полубогов, на которой они могут пересечь океан рождения и смерти.

Мы в почтении склоняемся к лотосным стопам Господа, на котором человеку следует сосредоточить все свои помыслы. Он оставил семейную жизнь, отказавшись от Своей вечной супруги, которой поклоняются даже жители небес. Он отправился в лес, чтобы освободить падшие души, погруженные в иллюзию материальной энергией". (Бхаг. 11.5.31-34)

Также, в "Вайю-пуране" Сам Господь говорит о Своем появлении: "В Кали-югу Я появлюсь среди жителей Навадвипы на берегу Ганги как сын Шачидеви, чтобы начать движение санкиртаны. Я появлюсь в доме брахмана, в лучшей из семей брахманов".

В "Агни-пуране" говорится следующее: "Он появится как Гауранга – очень миролюбивый, с красивой шеей и окруженный деватами, или преданными".

В "Гаруда-пуране" говорится: "В Кали-югу преданные оставят все другие святые места и будут жить во Вриндаване или в Навадвипе".

"Сканда-пурана" утверждает: "Любой, кто в Кали-югу примет прибежище Майяпура и будет поклоняться Мне, освободится от всех грехов и достигнет наивысшей цели".

Какое бы святое место ни находилось в пределах Навадвипы, в Кали-югу его слава увеличивается в миллион раз. Благодаря общению с Гаурангой слава всех тиртх увеличивается, как увеличивается ценность металла, когда он соприкасается с философским камнем. Майяпур – это не что иное, как духовная энергия Господа, йогамайа, которая увеличивает блаженство каждого.

В "Гарга-самхите" это место, разрушающее все грехи, описано следующим образом: "Майя проявляется либо из Билванила-кшетры, либо из Гангадвары. Она находится в Кушаварте Дхрува-мандалы. О царь, привлекательная Майя-тиртха находится в одной миле к северу от храма Господа. Там вечно обитает восседающая на льве форма Дурги, супруги Господа Шивы, которую еще называют Бхадракали, которая уничтожила Чанду и Мунду и которая разрушает все несчастья. Тот, кто омывается в Майя-тиртхе и поклоняется Майядеви, сможет исполнить все свои желания".

В "Гарга-самхите" Арджуна спрашивает о Притху-кунде: "О сын Деваки, пожалуйста, скажи мне, кто является обладателем этой чудесной кунды, которая окружена золотыми лианами, и в которой растут золотые лотосы?"

Господь ответил: "Она принадлежит великому царю Притху из династии Сурьи, который в древности совершал здесь чрезвычайно суровые аскезы. О Арджуна, если человек выпьет воды из этого озера, он избавится от всех грехов, а если он омоется в его воде, он отправится в высшую обитель".

На севере находится Матхура, исполняющая все желания и прославляемая в "Вараха-пуране" и "Вишну-пуране". Находящуюся на Симантадвипе Матхуру "Падма-пурана" прославляет такими словами: "Эта Матхура более благоприятна, чем Вайкунтха, ибо, прожив здесь лишь один день, человек развивает преданность Господу!"

В "Вишну-пуране" говорится: "О лучший из мудрецов, тот, кто на двенадцатый день прибывающей луны в месяц Джьештха, когда луна находится в созвездии Мулы, постится, омывается в воде Ямуны и поклоняется Ачьюте в Матхуре, достигает результата совершения ашвамедха-йагйи".

В "Вараха-пуране" Господь Вараха говорит: "О Васундхара, на всех райских, адских и земных планетных системах нет для Меня места дороже, чем Матхура".

Услышав речи Господа, Притхви, мать Земля, в почтении склонила свою голову и произнесла следующие невинные слова. Притхви сказала: "О Господь, почему Ты пренебрегаешь Пушкарой, Наймишараньей и Варанаси, прославляя одну лишь Матхуру?"

Вараха ответил: "О безгрешная Земля, сейчас Я все тебе объясню, послушай Меня. Место Моего рождения, Матхура, в высшей степени благоприятное и прекрасное, и оно очень дорого Мне. Послушай о славе Матхуры. Этот город разрушает все грехи, и тот, кто живет здесь, обретает освобождение. Те плоды, которые люди получают от пребывания в Прайяге в течение месяца Магха, жители Матхуры получают каждый день. О мать Земля, живя в Матхуре, человек может каждый день получать плоды, которые обретают люди от пребывания в Пушкаре в течение месяца Картика. А те плоды, которые человек может получить благодаря пребыванию в Варанаси в течение тысячи лет, можно обрести в Матхуре за одно мгновение. Тот, кто покидает Матхуру, привлеченный другими местами, погружается в иллюзию Моей внешней энергией и вечно странствует в мире рождения и смерти.

Любой, кто слышит или рассказывает о славе Матхуры, освобождается от всех грехов. Когда Джанардана ложится спать, все тиртхи, включая океаны и озера, идут в Матхуру. Благодаря проживанию в Матхуре даже низшие из людей по Моей милости достигают высшей цели. В этом нет никаких сомнений.

Ямуне, сестре Ямараджи, поклоняются все люди. Тот, кто омывается в Ямуне, достигает Моей высшей обители и становится достоин славы.

Тот, кто умирает в Матхуре после жизни, проведенной в поклонении Мне, вне всяких сомнений получает четырехрукую форму и больше не рождается на земле".

Вишрама-стхана, место, где Махапрабху отдыхал после киртана, описано в "Вараха-пуране" следующим образом: "О Деви, тот, кто омоется в святом месте Вишранти, которое известно во всех трех мирах, будет прославлен в Моей обители. Просто видя отдыхающего Господа, человек может обрести результаты омовения во всех тиртхах. О богиня, если человек омоется в Вишрама-тиртхе, он получит результаты, которых нельзя достичь ни совершением жертвоприношений, ни аскезами, ни медитацией, ни йогой. Тот, кто видит отдыхающего Господа и обходит вокруг Него дважды утром, днем и вечером, достигает Вишнулоки. В Вишрама-тиртхе находятся двенадцать великих святых мест, и если человек омывается там или занимается там благотворительностью, джапой или жертвоприношением, то он получает плоды, умноженные в тысячу раз. Даже благодаря памятованию об этих местах человек освобождается от всех грехов".

Харихара-кшетра и Каши-кшетра описаны таким образом: "Маха-Варанаси является высшей обителью Господа Шивы. Знай, что это место, уничтожающее весь грех, лучше, чем Каши".

В "Матсья-пуране" говорится: "Поскольку человек не может получить освобождение ни от кого, кроме Господа, это место называется Авимукта. Любой грех, который мог быть совершен намеренно или ненамеренно, мужчиной или женщиной, при входе в Авимукта-кшетру обращается в прах. Это место более величественно, чем Тиртхараджа Прайяг, потому что благодаря крошечным усилиям живые существа обретают здесь освобождение".

В "Линга-пуране" говорится: "Если убийца брахмана войдет в Авимукта-кшетру, благодаря могуществу этого места он освободится от своего греха, а если человек живет в этом месте, он достигает положения, сходного с моим [Шивы?]".

В "Брахма-пуране" говорится: "Тот, кто входит в Авимукта-кшетру и поклоняется линге, не родится в этом мире в течение миллиарда калп".

В "Сканда-пуране" относительно Годрумы говорится: "Те замечательные люди, которые живут в месте Господа под названием Годрума, свободны от всех грехов и достигают высшей обители".

Наймикшетра и Мадхьядвипа (где течет река Гомати) прославляются в "Гарга-самхите" следующим образом: "Тот, кто берет чистую пыль с берега Гомати, освобождается от грехов, совершенных в течение тысячи жизней. В этом нет никаких сомнений. О царь Видехи, если человек омывается в Прайяге в месяц Магха, когда солнце находится в созвездии Козерога, он получает результат совершения тысячи жертвоприношений коня. Но если человек омывается в Гомати в месяц Магха, когда солнце находится в созвездии Козерога, он получает благо, в тысячу раз большее. Даже Господь Брахма не способен должным образом прославить Гомати-тиртху.

Тот, кто омывается в Чакра-тиртхе (в Наймишаранье) на двенадцатый лунный день, достигает обители Вишну, даже если он совершил худшие грехи".

В "Махабхарате", "Курукшетра-махатмья", великий мудрец Пуластья говорит: "О Раджендра, пожалуйста, отправляйся в Курукшетру, которая исполняет все желания. Видя это место, все живые существа освобождаются от своих грехов. Тот, кто постоянно говорит: "Я пойду в Курукшетру, я буду жить в Курукшетре", освободится от всех грехов. Если поднятая ветром пыль Курукшетры покроет тело грешника, этот грешник достигнет высшей обители".

В отношении Брахмана Пушкары в "Махабхарате" сказано следующее: "Святое место Господа Вишну, Пушкара-тиртха, знаменитое во всех трех мирах, находится на этой земле. Удачливые души могут прийти в это место. О сын династии Куру, на рассвете и на закате в Пушкара-тиртхе собираются миллиарды тиртх. Адитьи, васу, рудры, садхьи, маруты, гандхарвы и апсары обитают там. Грехи как мужчин, так и женщин, включая грех, ставший причиной их рождения, уничтожаются простым омовением в Пушкара-тиртхе. Как Мадхусудана является изначальным Господом, так и Пушкара является изначальной тиртхой".

В "Гарга-самхите" Бхалука* [Бхалука означает "медведь". Есть также место под названием Бхалука, которое находится на Мадхьядвипе] прославляется следующим образом: "Так царь медведей, Джамбаван, с огромной преданностью Господу постоянно охраняет южный вход".

В "Махабхарате" есть следующее утверждение о Самудрагаде: "О царь, все семьдесят миллионов тиртх присутствуют в Сапта Самудра-тиртхе".

В "Вишну-пуране" говорится: "Это девятый остров, окруженный океаном".

В отношении Видьянагары в "Гарга-самхите" говорится: "Он отправился в эту привлекательную Веданагару на Джамбудвипе, где пребывают все воплощенные писания. В этом собрании сама богиня Сарасвати с виной и книгой в руках воспевает все благоприятные качества Кришны. О царь, в этой деревне, где обитают Веды, лично присутствуют восемь тал (ритмов), семь свар (мелодий) и три грамы (группы мелодий). "Мимамса" – это руки Вед, астрология – глаза, "Аюр-веда" (медицина) – спина, "Ддханур-веда" (военное искусство) – грудь, "Гандхарва-веда" (музыка) – язык, ваишешика – ум, санкхйа – разум, нйайа (логика) – ложное эго, а "Веданта" – сердце".

О Рукмапуре, или Рама-тиртхе, в "Гарга-самхите" говорится следующее: "О царь Видехи, благоприятное место, где Баларама омылся в Ганге (после того, как убил Коласуру), мудрые люди называют Рама-тиртхой. Тот, кто омывается там в Пурниму месяца Картика, получает результат, в сто раз больший, чем от омовения в Харидваре".

"Бахулашва спросил: "Скажи мне, как далеко находится Рама-тиртха от Кусанагары, и где она расположена?"

"Нарада Муни ответил: "О царь, мудрые люди говорят, что Рама-тиртха находится в тридцати двух милях к северо-востоку от Кусанагары, в тридцати двух милях к северо-западу от Коладвипы, в двенадцати милях к юго-востоку от Карнакшетры и в десяти милях к юго-западу от Налакшетры. Она находится в шести милях восточнее Вриддхакеши и Билвакешаваны".

Одно время Навадвипой правил царь по имени Дридхашва, который всегда смеялся над безобразным Ломашой Муни. Тогда мудрец проклял царя: "О жестокосердный, ты станешь свирепым демоном с поросячьим рылом".

Из-за проклятия мудреца этот царь родился демоном с рылом свиньи. Позже, когда Баларама убил демона Колу, этот демон, оставив тело, получил освобождение. Затем Баларама, окруженный своими советниками и министрами, такими как Уддхава, отправился к Джахну-тиртхе, где из правого уха Джахну Муни появилась Ганга, проглоченная мудрецом. Благодаря этому случаю Ганга получила имя Джахнави. Раздав в этом месте милостыню брахманам, Баларама вместе со Своими спутниками провел там ночь.

Затем, двинувшись на запад, Он прибыл в очень дорогое Ему место, где обычно принимали пищу Пандавы, и провел там одну ночь. Находясь там, Господь Баларама накормил брахманов роскошной пищей и одарил их множеством вещей. Затем, вместе со Своими спутниками Он отправился в одно место, находившееся в восьми милях, где великий преданный Мандука, доживая последние дни своей жизни, совершал аскезы с желанием обрести милость Господа. Баларама положил Свою руку на голову этого преданного и разрешил ему попросить благословений.

Мандука сказал: "О Господь, если Ты доволен мной, и если я достоин получить Твою милость, пожалуйста, расскажи мне "Бхагаватам", священное писание, которое изошло с губ Шукадевы и способно разрушить все недостатки Кали-юги".

Баларама ответил: 'Знай, что когда в Кали-югу появится Гауранга, это божественное послание "Бхагаватам" будет проповедоваться. Не сомневайся в этом'".

В "Гарга-самхите" есть утверждения, касающиеся Рудрадвипы: "На севере находится священное место под названием Найла-лохита-кшетра. Там обитает Господь Шива, носящий имя Нила-лохита. О царь Видехи, там живут все деваты, муни, семь риши и маруты. Равана, повергший в страх все три мира, поклонялся в этом месте Шиве и обрел огромное могущество. О царь, увидев этого Нила-лохиту, Господа Шиву, человек может получить результат, в сто раз больший, чем от посещения Кайласы".

Так заканчивается Третья Глава "Прамана-кханды".

Глава Четвертая

А теперь с преданностью услышьте прославление Навадвипы, которое Господь Шива поведал Парвати в «Урддхвамнайа Маха-тантре».

Выслушав рассказ Господа Шивы о Гауранге, Парвати, форма Вишнумайи, с великой преданностью и удовольствием спросила: "О Господь, я услышала от тебя о мантре Гауры и о многом другом. Опиши теперь, пожалуйста, славу Навадвипы. О Повелитель, беседы о Навадвипе в высшей степени благоприятны и уничтожают все грехи. До сих пор ты не был так милостив, чтобы поговорить на эту тему".

Господь Шива сказал: "О Парвати, высшая энергия Господа называется сварупа-шакти. Ты, будучи майа-шакти Господа, состоящей из трех гун, являешься тенью этой энергии. Сварупа-шакти имеет три формы: самвит (знание), сандхини (существование) и хладини (блаженство). Сандхини-шакти проявляет такие вещи, как дхама и имя Господа. По приказу Господа, обладающего природой сат-чит-ананда, сандхини-шакти открывает Навадвипа-дхаму мирскому взору. О Деви, мудрые знают, что Навадвипа проявляется из энергии Господа подобно тому, как из цветов появляются плоды. Все Веды прославляют Навадвипу как нематериальную, духовную, полную разнообразия, находящуюся выше материи, как высшую, вечную Брахмапуру, очаровательную обитель в форме лотоса. Девять островов Навадвипы в точности напоминают цветок лотоса. О Деви, выслушай пожалуйста, как я опишу истинную форму Навадвипы, где вечно находится Господь в форме Гаурасундары.

Антардвипа, Симантадвипа, Годрумадвипа и Мадхьядвипа находятся на восточном берегу Ганги. А Коладвипа, Ритудвипа, Джахнудвипа, Модадрумадвипа и Рудрадвипа находятся на западном берегу. В различных частях Навадвипы протекают такие благоприятные реки, как Ганга, Ямуна, Годавари, Сарасвати, Нармада, Синдху, Кавери, Тамрапарни, Пайясвини, Критамала, Бхима, Гомати и Дришадвати. Навадвипа всегда окружена этими святыми реками.

О Парвати, в этой вечной Навадвипа-дхаме присутствуют Айодхья, Матхура, Майя (Харидвара), Каши, Канчи, Аванти (Уджджайн), Дварака, Курукшетра, Пушкара и Наймишаранья. Четыре потока Ганги – Бхагиратхи, Алакананда, Мандакини и Бхогавати – очерчивают равную тридцати двум милям окружность Навадвипы. Все святые места, существующие на высших, средних и низших планетах, находятся в Навадвипе.

В действительности, я не остаюсь на Кайласе, и ты тоже не живешь там в моем доме. Полубоги не обитают на райских планетах, а мудрецы не остаются в своих лесах. Повторяя имя Гауры, мы развили сильное желание получить гауранга-прему, и поэтому все мы живем в Навадвипе на этой планете.

Те разумные люди, которые живут в Навадвипе, принимают Гаурангу своим единственным защитником и повелителем. Тот, кто поклоняется Гаурасундаре, воплощению пяти духовных истин, очень дорог мне.

Эта Навадвипа имеет форму цветка лотоса, в котором Антардвипа является сердцевиной, а Симантадвипа и другие семь островов – лепестками. Внутри сердцевины находится украшенная драгоценными камнями питха. Тот, кто постоянно медитирует на Гаурасундару и остальных членов Панча-таттвы, которые находятся в питхе, прославится как лучший среди лучших людей. Если человек – домохозяин или саннйаси – постоянно повторяет где-нибудь в Навадвипе: "О Гаура!", он обретет настоящее блаженство.

Мудрецы говорят, что на восточном берегу Ганги в Майяпуре находится Гокула, тогда как на западном берегу расположена Вриндавана. В том месте находится Пулина, песчаный речной берег, который является тем местом, где проходила раса-лила. О Деви, все, что есть во Вриндаване, есть также и в Навадвипе. В этом нет никаких сомнений.

Как внешняя энергия Господа Хари, ты создаешь трудности для обусловленных душ. Благодаря своему влиянию ты скрываешь от них сияющего, подобного солнцу Господа Антардвипы. По этой причине Йогапитха известна как Майяпур, или город, покрытый Майей, а тебя называют Праудха Майей. Но когда Гаурасундара приходит в Пулину, ты принимаешь прибежище Вамши-вата и заботишься о преданных.

Я известен как Вриддха Шива. Следуя приказу Господа, я обманываю глупых материалистов с помощью различных ложных писаний. И с помощью твоего могущества я способен усилить игры Господа Шри Чайтаньи.

На Антардвипе Сам Господь описал Брахме значение воплощения Гауранги. А ты видела привлекательную форму Господа на Симантадвипе. Рядом находится Матхура, где Камса родился в Кали-югу (как Чханд Кази) в семье йаванов. Очистив Камсу с помощью Своего киртана и бесед, Гаурасундара пошел к двенадцати тиртхам на Ганге, а затем – к дому Шридхары, который неотличен от дома Судамы. О Парвати, в этом месте находится пруд под названием Вишрама-кунда.

Затем, отправившись в Майямари, Гауранга подтвердил доблесть Баларамы. Оттуда Господь с танцем и киртаном пошел к крепости Суварна Сены. О Парвати, затем Гауранга отправился в Девапалли, где Он утопил полубогов, возглавляемых Сурьей, в блаженном повторении имени Кришны.

Посетив Харихара-кшетру и Каши, которые даруют освобождение, Господь прибыл на Годрумадвипу, которой вечно поклоняется Сурабхи. Там Он в великом экстазе танцевал перед Маркандейей Риши. Затем Он отправился к Наймиша-тиртхе (Наймишаранье) на Мадхьядвипе и вместе с Нитьянандой и остальными Своими спутниками танцевал в мандапе семи риши. Отправившись к Пушкара-тиртхе, которой поклоняются брахманы, Он наводнил Курукшетру Брахмаварты киртаном.

Переплыв Гангу возле Маха Прайяга, места слияния пяти священных рек, Гауранга прибыл на Коладвипу. После того, как Гауранга пел святое имя в царстве Самудра Сены, где встретились Ганга и океан, Он прошествовал к Чампахатте. Прибыв на Рудрадвипу и увидев очаровательный лес, сын Шачи вспомнил Радха-кунду и начал рыдать.

Наслаждаясь блаженством киртана, Господь и Его спутники увидели Видьянагару, где пребывает ведическое знание. Побывав на Джахнудвипе и увидев место, где Джахну Муни совершал аскезы, Господь отправился на Модадрумадвипу и погрузился в счастливые воспоминания игр Господа Рамачандры, которые проходили там. За рекой Вираджей Господь увидел лес Нихшрейаса в Вайкунтхапуре и Брахманинагару, а затем Он пошел в Махатпуру.