Текст книги "Шри Навадвипа-дхама Махатмйа"

Автор книги: Шрила Саччидананда Бхактивинода Тхакур

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 9 страниц)

По милости преданных даже такой человек может отбросить свою гордость и совершать деятельность в преданном служении. Ему следует считать себя ниже травинки и быть терпеливее, чем дерево. Он должен выражать почтение каждому, кого встретит, и при этом не ожидать никакого уважения по отношению к себе. Когда человек обладает этими четырьмя качествами и прославляет Господа Кришну, в его сердце проявляются отношения с Шри Чайтаньей.

Есть пять видов взаимоотношений с Кришной: шанта, дасйа, сакхйа, ватсалйа и мадхурйа. Сначала преданному следует поклоняться Гауранге в настроении шанты и дасйи, и благодаря этому он получит возможность служить Кришне в других расах. Когда преданный занимается преданным служением, в соответствии с его отношениями с Господом в нем спонтанно проявляется присущее ему вечно совершенное настроение.

Тот, кто видит различие между Гаурангой и Кришной, является презренным ничтожеством и никогда не сможет достичь отношений с Кришной. Но тот кто находится в обществе преданных и обладает качествами, начинающимися со смирения, сперва поклоняется Гауранге в отношениях дасйи, или служения. Эта дасйа-раса является высшим настроением в поклонении Гауранге. Именно в этом настроении преданные называют Шри Гаурангу "Махапрабху".

Тот, кто обладает необходимыми для мадхурйа-расы качествами, поклоняется Гауранге в форме Радхи и Кришны. Поскольку Радха и Кришна соединились в одну форму Моего Гауранги Райи, Их игры остаются непроявленными в Его форме. Когда поклонение Гауранге в дасйа-расе полностью созревает в сердце живого существа, в нем естественно развивается мадхурйа-раса. В этот момент, благодаря поклонению Гауранге, человек становится достойным поклоняться Радхе и Кришне во Вриндаване. Тогда Гауранга заставляет преданного утонуть в океане вечных игр Радхи и Кришны, в которые преданный входит, достигнув Вриндаваны.

Материалист, из-за своей слепоты в отношении духовной жизни, не может видеть глубину отношений между Навадвипой и Враджей, которые одновременно едины и отличны друг от друга. Знай, что те же самые отношения существуют между Гаурой и Кришной, которые также одновременно едины и отличны. Однако, когда преданный хочет поклоняться Гауранге в мадхурйа-расе, он должен делать это через форму Радхи и Кришны. О сын Валлабхи, очень скоро Рупа и Санатана научат тебя этим истинам. Теперь же Сам Господь дал тебе право войти во Вриндавану. Джива, не медли больше и отправляйся туда!"

Сказав это, всемилостивый Нитьянанда Прабху поставил Свои стопы на голову Дживы и наделил его духовной силой. В экстазе любви к Богу Джива Госвами некоторое время пролежал у стоп Нитьянанды Прабху, лишившись чувств. Затем, проявляя все признаки экстаза, он начал кататься в пыли во дворе дома Шривасы. Рыдая, он сказал: "Как же я неудачлив! Я не видел игр Господа в Навадвипе своими глазами. Гаурахари явил здесь Свои игры, чтобы освободить души из рабства материального мира, но я не видел этих деяний, и потому я живу напрасно".

Услышав о том, что Шри Джива уходит во Вриндавану, во двор Шривасы пришло множество преданных. Старшие вайшнавы дали Дживе свои благословения, а младшие вайшнавы молили Дживу пролить на них милость. Сложив ладони, Шри Джива обратился к ним: "Пожалуйста, простите мне все мои оскорбления. Все вы – слуги Шри Чайтаньи и гуру всего мира. О подобные деревьям желаний преданные, будьте милостивы к этому незначительному живому существу. Позвольте моему уму привлечься и погрузиться в Господа Чайтанью. И сделайте Нитьянанду Прабху целью моей жизни рождение за рождением! Совершенно ничего не понимая, я ребенком покинул свой дом, но вы, мои друзья, заботились обо мне. Без милости вайшнавов человек не сможет достичь Кришны. Поэтому, о братья, дайте мне пыль с ваших стоп".

Сказав это, он прославил и склонился перед каждым из вайшнавов, а затем, с позволения Нитьянанды Прабху, он пошел в дом Джаганнатхи Мишры. У стоп матери Шачи, переполненный духовными эмоциями, он получил приказ отправиться во Вриндавану. Дав ему пыль со своих лотосных стоп и все благословения, она пожелала ему удачи в его путешествии.

Джива рыдал, пересекая Гангу. Взывая к имени Гауранги, он понимал, что приказ Господа был превыше всего. Через некоторое время он покинул пределы Навадвипы. Оставив дхаму, он склонился в дандавате и отправился во Вриндавану. В этот момент пробудились сердца его дядей, Рупы и Санатаны, а также Враджа-дхама и Ямуна.

В одну из ночей Гауранга явился Дживе во сне и сказал: "Иди в Матхуру. Ты и твои дяди, Рупа и Санатана, очень дороги Мне. Все вместе вы должны проявить писания о преданном служении. Посвятите ваши жизни служению Мне в форме Радхи и Кришны, и всегда созерцайте Их игры во Врадже".

Когда Джива проснулся, он чувствовал огромное блаженство и стремительно помчался во Вриндавану. Невозможно описать то служение, которое совершал там Джива Госвами. Позднее одна удачливая душа опишет его деяния, и преданные в огромном блаженстве будут слушать о них. Никчемный, бесполезный Бхактивинода описал это путешествие по дхаме.

У стоп вайшнавов я хочу выразить одну просьбу. Позвольте моим отношениям с Гаурой быть крепкими и неразрывными. Позвольте мне, связанному этими отношениями, долгое время жить в Навадвипе. Таково мое желание. Я – червь в дыре материализма, чрезвычайно злой в своем поведении, лишенный преданности, исполненный похоти и обезумевший от гнева. Как такой злобный человек, как я, слуга майи, может развить отношения с Гаурангой?

О Навадвипа-дхама, будь благосклонна ко мне и явись в моем сердце, чтобы я мог быть освобожден. О Праудха Майя, защищающая богиня, пожалуйста, будь искренне милостива ко мне, ибо ты – единственная надежда для того, кто хочет преодолеть препятствия, вызванные невежеством. О Вриддха Шива, защитник дхамы, прояви ко мне сострадание и позволь моим глазам увидеть трансцендентную дхаму.

О жители Навадвипы и преданные Гауранги, поставьте ваши лотосные стопы на голову этого негодяя, которым я являюсь. Все вы, пожалуйста, услышьте эту мою молитву, чтобы я быстро мог достичь стоп Шри Чайтаньи.

Хотя я очень низкий, следуя приказу Шри Нитьянанды и Джахнавы, я описал здесь Навадвипа-дхаму. Факт в том, что эта книга наполнена именами Гауранги, Нитьянанды и Навадвипы. Благодаря им эта книга является высшим средством спасения, и хотя она написана несовершенно, в этом нет моей вины. Благодаря чтению этой книги преданные Гауранги всегда жаждут обрести плоды совершения парикрамы. И если человек читает эту книгу во время совершения парикрамы, то от этого результат увеличивается стократно. Таково заключение писаний.

Стремясь обрести тень лотосных стоп Шри Нитая и Джахнавы, этот низкий и бесполезный Бхактивинода таким образом прославил Надию.

"Так заканчивается «Парикрама-кханда».

Прамана-кханда

Глава Первая

О преданные, в глубоком почтении склонившись перед Радхой и Кришной и Их совместном воплощением, Шри Чайтаньей Махапрабху, пожалуйста, услышьте о славе Навадвипа-дхамы, провозглашенной в этой подборке свидетельств из священных писаний.

Для удовольствия преданных сначала я соберу вместе свидетельства из Упанишад. О преданные, с верой и независтливым сердцем выслушайте то, что говорит о Навадвипе "Чхандогья Упанишад".

"Чхандогья Упанишад" описывает удивительный город под названием Брахмапура* [Брахмапура – это название обители Господа], сравнивая его с восьмилепестковым лотосом. Центром этого лотоса является Майяпур, обитель Верховного Господа Шри Чайтаньи в образе Параматмы. Небо внутри этого лотоса, антаракаша, известно как Антардвипа.

Хари ом. Внутри Брахмапуры находится напоминающая лотос дахара – сердцевина, а в ее центре находится антаракаша, или внутреннее небо. Человек должен разыскать и понять, что находится внутри антаракаши.

Ученики могут спросить: "В Брахмапуре находится похожая на лотос дахара, или сердцевина, внутри которой существует антаракаша. Что же это за вещь, которая находится внутри антаракаши и которую нам следует найти и познать?"

Тогда гуру ответит: "Точно так же, как существует небо в этом внешнем мире, такое же небо есть и внутри этого сердца. В этом пространстве есть небо и земля, огонь и воздух, солнце и луна, сияние и звезды. Все, что есть в этом внешнем мире, и даже то, чего здесь нет – все это существует в этом сокровенном месте".

Ученики тогда снова могут задать вопрос: "Если в Брахмапуре, который находится внутри тела, присутствуют все элементы, живые существа и желания, то что же тогда остается, когда это тело стареет и умирает?"

Тогда гуру ответит: "Когда тело стареет, элементы Брахмапуры не стареют, а когда тело гибнет в результате смерти, то эти элементы не разрушаются. Эта настоящая Брахмапура неразрушима и является обителью полного удовлетворения. Эта атма, Сверхдуша, лишена греха, старости, смерти, скорби, голода и жажды. Ее желания чисты, сатйакама, и все Ее желания немедленно и беспрепятственно исполняются, сатйа-санкалпа".

В этом мире, те люди, которые желают получить различные объекты – какую-то страну или даже маленький клочок земли для телесных удовольствий, неизбежно развивают привязанность к этим объектам и попадают под их власть, подобно гражданам, вынужденным следовать законам государства.

Что бы человек ни заработал своим тяжелым трудом на земле, все это он тратит на наслаждение, и все, что он получает с помощью благочестивой деятельности, такой как жертвоприношения, все это исчерпывается райскими удовольствиями. Таким образом, те, кто не искали и не приобретали знания и не пытались осознать Сверхдушу, покидая этот мир, не смогут достичь полного удовлетворения и исполнения своих желаний, куда бы они ни отправились.

Но те, кто обрели знание и осознали Сверхдушу, благословлены Господом и достигают полного удовлетворения, куда бы они ни отправились после смерти.

Если человек желает иметь отцовские взаимоотношения, то лишь благодаря его желанию появляются отцы, и вместе с ними он наслаждается служением Господу (в ватсалйа-расе).

Если он желает материнских отношений, по его желанию появляются матери, и вместе с ними он наслаждается служением Господу (в ватсалйа-расе).

Если он желает братских отношений, по его желанию появляются братья, и вместе с ними он наслаждается служением Господу.

Если он желает сестринских отношений, по его желанию появляются сестры, и вместе с ними он наслаждается служением Господу.

Если он желает дружеских отношений, по его желанию появляются друзья, и вместе с ними он наслаждается служением Господу (в сакхйа-расе).

Если он желает общаться с теми, кто предлагает доставляющие удовольствие предметы, такие как благовония, духи и гирлянды, то по его желанию появляются такие личности, и вместе с ними он наслаждается служением Господу (в дасйа-расе).

Если он желает быть со слугами, подающими еду и напитки, то по его желанию они появляются, и вместе с ними он наслаждается служением Господу.

Если он желает в обществе музыкантов исполнять песни и мелодии, то по его желанию они появляются, и вместе с ними он наслаждается служением Господу.

Если он желает быть в компании прекрасных женщин, то по его желанию они появляются, и вместе с ними он наслаждается служением Господу (в мадхурйа-расе).

Что бы ни пожелал такой человек, по его желанию это появляется, и он в блаженстве служит Господу.

В этом мире эти вечные наслаждения и желания покрыты невежеством. Хотя они реальны, существует покрытие невежества. Таким образом, когда те, к кому мы привязаны, умирают, мы никогда не сможем снова увидеть их в этом мире.

Но если душа достигает Брахмапуры, она встречается там со всеми своими друзьями и родственниками, живыми и умершими, и получает все, что она хотела получить, но не могла. Но в этом обусловленном мире все покрыты невежеством. Как люди, не знающие о золотом сокровище, спрятанном в земле, ходят по нему и не могут им воспользоваться, точно так же живые существа, покрытые невежеством, каждый день соприкасаются с Брахмалокой, даже находясь в этом мире, но не знают об этом и потому не могут насладиться вечным духовным блаженством, которым они обладают.

Господь, или Параматма, находится внутри сердца (хридайам). Слово хридайам получается таким образом: хриди – в сердце; айам – находится эта атма, Господь. Тот, кто понимает значение хридайам (кто всегда осознает внутри присутствие Господа), отправляется в высшую сияющую обитель.

Тот, кто, выходя из тела, идет вверх, достигает высшего света, Верховного Господа, и рождается в своей духовной форме. Тот, кто обретает качества, схожие с качествами Господа, становится самим собой – бессмертным, неподвластным страху, полностью духовным Брахманом. Подобно Господу, его зовут сатйа.

Слово сатйа состоит из трех слогов: сат, и, йа. "Сат" указывает на то, что бессмертно; "и" означает то, что обладает тленной природой; "йа" – это Господь, который управляет бессмертным и бренным. Поскольку Господь с помощью Своей энергии управляет бессмертным и бренным, Его называют йа. Тот, кто твердо усвоил это значение слова сатйа, достигает высшей сияющей обители.

Господь известен как мост или граница, сету, ибо Он держит этот мир отделенным от духовного мира. По Его воле старость, смерть, скорбь, хорошие и плохие поступки не могут проникнуть в духовный мир. В Его присутствии все грехи растворяются. Эта Брахмалока разрушает весь грех.

Перейдя этот мост и осознав Господа, слепой обретает зрение, скорбящий становится умиротворенным, а страдающий чувствует облегчение. Для того, кто пересекает этот мост, ночь становится днем, ибо эта Брахмалока постоянно освещена чистым сознанием.

Погрузившись в Господа, душа достигает этой Брахмалоки, Господа. И тогда такие души могут свободно отправиться в любое место.

То, что называется йагйа, в действительности есть брахмачарйа, или погруженность в Брахман, ибо тот, кто, погрузившись в Брахман, обретает правильное знание, достигает Брахмана. То, что называется иштха (поклонение), есть погруженность в Брахман, ибо с помощью поклонения с погруженностью в Брахман человек достигает Брахмана.

То, что называется саттрайана (вид длительного жертвоприношения), есть погруженность в Брахман, ибо с помощью этой погруженности человек достигает освобождения (трана) души (сат).

То, что называется мауна, или молчание, в действительности является погруженностью в Брахман, ибо благодаря такой погруженности в Брахман и пониманию души человек становится проницательным, манана.

То, что называется анашакайана, или строгий пост, в действительности есть погруженность в Брахман, ибо благодаря такой погруженности в Брахман и пониманию души человек становится бессмертным (анашакайана).

То, что называется аранйайана, или обучение в лесу, есть погруженность в Брахман. Ара и Нйа – это два океана в Брахмапуре, третьем небе, которое находится за пределами этого мира. На этой Брахмалоке есть дающее свежесть озеро, исполняющее желания дерево ашваттха, которое производит сому, и непобедимый, богатый, духовный город, сделанный из золота* [В этом стихе лес может означать Гокулу Махаван или Майяпур, два океана – Притху-кунду и Гангу. Третье небо – это духовное небо, которое находится за пределами грубой и тонкой материальной вселенной. Освежающее озеро – это нектар премы, а дерево ашваттха укрывает от света зал для киртана в Шривасангане. Санкиртана-йагйа Господа Чайтаньи производит сому, а непобедимый, духовный город из золота – это Йогапитха].

Те, кто с помощью погруженности в Брахман обнаружили эти два океана на Брахмалоке, становятся свободными и утверждаются в духовном мире, не будучи ограниченными материальным миром.

В "Чхандогья Упанишад" говорится: "В золотой обители находится сияющий золотой Господь с сияющими волосами, в сияющей одежде – сияющий с головы до ног. Его глаза подобны лепесткам лотоса, раскрывшимся вместе с утренним солнцем. Его называют ут, или трансцендентный. Он выше всех грехов. Тот, кто знает этого Господа, также становится трансцендентным ко всем грехам".

В "Мундака Упанишад" приводится аналогичное описание духовной, сияющей, золотой обители, которая является ничем иным, как безупречной Йогапитхой в Майяпуре.

Там сказано: "Те, кто воистину обладают знанием, понимают, что внутри этого золотого покрытия находится безупречный Господь, не оскверненный страстью (вираджам), абсолютный и неделимый (нишкалам* [Неделимый Господь – это объединенная форма Радхи и Кришны, или Господь Чайтанья]), высший свет.

Те, кто, избавившись от материальных желаний, поклоняются высшей безупречной личности и понимают высшую духовную обитель, которая украшена всем духовным разнообразием, превосходят этот материальный мир".

О преданные, теперь со всем вниманием выслушайте утверждения из "Чайтанья Упанишад", прославляющие Навадвипу.

Он (Пиппалаяна) снова задал вопрос: "О Господь, каким образом люди, погруженные в греховную жизнь, смогут достичь освобождения в Кали-югу? Пожалуйста, скажи мне, какой форме Господа поклоняться и какую мантру повторять в Кали-югу?"

Он (Брахма) ответил: "Выслушай это сокровенное знание. На берегу Ганги, в Навадвипа-дхаме, которая неотлична от Голоки, вездесущий Верховный Господь, Говинда, появится в Своей двурукой форме как Господь Гауранга, великий святой и могущественный мистик, находящийся выше трех гун материальной природы и являющийся символом трансцендентной деятельности. Он по всему миру будет проповедовать культ преданности".

Так заканчивается Первая Глава "Прамана-кханды".

Глава Вторая

Для удовольствия разумных людей сначала я представлю то, что в давние времена Господь Шива поведал Парвати в «Ананта-самхите».

Шри Парвати сказала: "Кто такой Кришна Чайтанья? Каковы Его благоприятные качества? Что такое "Ананта-самхита"? Как и кем она была поведана? Я слышала, что ты повторял различные имена Вишну, но никогда не слышала этих двух имен – "Гауранга" и "Кришна Чайтанья". О господин моей жизни, пожалуйста, скажи мне, зачем ты громко повторяешь все эти благоприятные имена. А также расскажи мне, пожалуйста, эту "Самхиту", в которой содержатся прославления Господа Чайтаньи".

Шри Махадева сказал: "О Парвати, дочь Гималаев, ты очень удачлива. Господь Вишну прославляет тебя как равную Шри Радхе. Умом и телом ты преданна Кришне. Поэтому, о моя любимая, ты обладаешь всеми необходимыми качествами для того, чтобы услышать о Шри Кришне Чайтанье, ибо только те, кто имеют преданность Радхе и Кришне, достойны слушать о Шри Чайтанье. Непреданные же не имеют необходимых качеств.

О дорогая, Кришна Чайтанья является первым среди богов, Он – Господь всех миров, из которого исходит все сущее. Он – Параматма, и в момент разрушения вселенной все погружается в Него. Познавшие Веды называют Его Брахманом, а некоторые зовут Его изначальным источником всего знания. Одни зовут Его единственным Господом вселенной, а другие видят Его как Высшую Личность.

Одни называют Его результатом труда, а другие знают Его как прародителя. Одни знают Его как Властелина жертвоприношений, а другие – как всеведущего Господа. О Махешвари, Высшая Личность, Сам Шри Кришна, который является жизнью Шри Радхарани и Повелителем вселенной, в начале творения появился как Гаура. О прекрасноликая Парвати, поскольку в то время Он появился как чистое сознание, чаитанйа, мудрые зовут Его Кришна Чайтанья. Слог "криши" означает "опора", а "на" означает "вселенная". Мудрецы понимают, что Кришна является тем, кто поддерживает вселенную.

Раньше ты слышала от меня подробные описания Шри Кришны. Поскольку Он появился в начале сотворения вселенной в золотой форме, преданные знают Его как Гаурангу. В то время Пракритидеви, повелительницы трех гун и матери вселенной, еще не было, и поэтому махат-таттва и материальные элементы еще не были проявлены.

Я в почтении склоняюсь перед Сверхдушой, причиной всех причин, высшим из всех Властителей, Гаурангой, чья форма исполнена вечности, знания и блаженства.

О Парвати, однажды Господь Ананта, царь змей, отправился к Шветадвипе, где обитает Господь Вишну, защитник трех миров. Тысячеголовый Ананта выразил Свое почтение всемогущему Вишну и вознес Ему молитвы из "Пуруша-сукты". Затем, сложив ладони, Он начал задавать вопросы.

Нагараджа сказал: "О Нараяна, о океан милости! Тебе известно все, и Ты очень любишь Своих преданных. Благодаря Твоей милости Я поддерживаю эту землю. Благодаря Твоей милости Я способен видеть и понимать все, что есть движущегося и неподвижного. Но сейчас Я хочу увидеть игры Радхи и Кришны. О супруг Лакшми, по милости Твоих лотосных стоп Я способен отправиться в любое место, кроме Вриндаваны. Теперь Я хочу пойти в Махаван, лучшую из дхам. Пожалуйста, скажи Мне, как Я смогу попасть туда".

Услышав слова Нагараджи, Господь Шветадвипы, Мадхусудана, едва заметно улыбнулся и произнес следующие сладкие слова.

Верховный Господь сказал: "О обладающий огромным разумом Нагараджа, как Ты можешь задавать такие вопросы? Это все равно, что хотеть переплыть океан, держась за хвост собаки. О защитник земли, какие великие аскезы или благочестивую деятельность Ты совершил, что желаешь увидеть прекрасную обитель Радхи и Кришны? Ни Брахма, прародитель вселенной, ни Господь Шива, ни Я Сам, поддерживающий эту вселенную, ни Гарбходакашайи Вишну, ни Каранодакашайи Вишну, ни Майядеви, которая каждого в этой вселенной погружает в иллюзию – никто из нас не может попасть в эту духовную обитель Кришны, Господина Радхи.

То место, где деревья, листья, цветы и плоды духовны, где лебеди, кукушки, олени и прочие животные духовны, где земля, реки, горы и озера духовны – то место, созданное не из грубой материальной энергии, прославляется великими преданными как лучшее из всех мест. Это место называется Голока. Там являют Свои игры Радха и Кришна. Вриндавана является самой дорогой обителью Кришны, которого жаждут увидеть все деваты.

О Нагараджа, как Ты обрел желание увидеть эту высшую обитель, из одного лишь уголка которой появляются все места обитания, дорогие живым существам, такие как Вайкунтха, и которую мудрецы не могут увидеть даже в своих мечтах?

Давным-давно, Брахма в течение ста лет совершал аскезы в Пушкаре, надеясь получить пыль с лотосных стоп Господа Кришны. Но Ты, такой недостойный и невежественный, как Ты можешь желать увидеть высшие игры Радхи и Кришны?

Но Я считаю Тебя лучшим из преданных, о царь змей, поскольку Ты развил такой вкус к играм Радхи и Кришны. Совершая благочестивые поступки в течение десяти миллионов калп, живое существо становится вайшнавом. После этого оно развивает вкус к играм Радхи и Кришны.

Тот, кто развивает ясный разум, чтобы постичь игры Радхи и Кришны, является освобожденной душой, которой желают поклоняться все полубоги.

Если человек будет слушать о славе Вишну в течение миллиарда калп, он все равно не сможет достичь Радхи и Кришны. Радху и Кришну можно достичь, только лишь общаясь с гопи. И человек не сможет достичь общества гопи, если не примет прибежище лотосных стоп Гауранги. Поэтому, пожалуйста, постоянно и с полной преданностью поклоняйся Гауранге.

Те преданные, которое привлечены только лотосными стопами Гауранги, подобно пчелам, ищущим нектар, несомненно достигнут Радхи и Кришны. Если Ты желаешь обрести цель преданности – служение Радхе и Кришне во Вриндаване, которое так редко в этом мире, то немедленно отправляйся в Навадвипу и поклоняйся Гауранге, океану милости. Кришна, возлюбленный Радхи, находится сейчас там в форме Гауранги.

Чтобы даровать всем настроение гопи, Кришна, сын Нанды, явился в двурукой золотой форме, с длинными, достигающими колен руками и прекрасными глазами и лицом. В одежде преданного, Он громко повторяет Свои собственные благоприятные имена, а иногда Он повторяет "гопи, гопи, гопи".

Иногда Он будет держать в руках данду и горшок для воды, а иногда Он будет преисполняться чувствами махабхавы, чтобы дать понимание душам этого мира. С великой преданностью поклоняясь этой форме Гауранги, огромной горе милости, Ты достигнешь Радхи и Кришны во Вриндаване".

Получив указания Господа, Ананта отправился в Навадвипу, чтобы встретить Гаурангу".

Так заканчивается Вторая глава Второй части «Шри Чайтанья Джанма-кханды» «Ананта-самхиты».

Парвати сказала: «О Господь, о океан милости, о великий йог, пожалуйста, расскажи мне, где находится эта Навадвипа, в которой обитает Гауранга? Что сделал Ананта, когда пришел туда? Имя Гауранги силой увлекает мой ум. Ты уже рассказал мне о славе Вриндаваны. Теперь, о Господь, расскажи мне о славе Навадвипы».

Выслушав слова Парвати, Господь Шива обнял ее и с великим почтением сказал: "О Гаури, выслушай, пожалуйста, как я опишу славу Навадвипы, которая дарит человечеству према-бхакти и разрушает все виды грехов. Я опишу славу Навадвипы, в точности как я описал славу Вриндаваны.

Господь, дарующий блаженство Своим преданным, совершает Свои игры в Навадвипе так же, как Кришна наслаждается играми с Радхой во Вриндаване. Просто благодаря памятованию о славной Навадвипе, острове, расположенном в слиянии Ганги и Ямуны, человек разовьет привязанность к Радхе и Кришне.

Человек может странствовать по всей земле и посетить тысячи святых тиртх, но если он не видел Навадвипу, он не сможет обрести Радху и Кришну. О Парвати, для удовольствия Радхи и Кришны все святые места, мудрецы, муни, полубоги, ашрамы, Веды, священные писания и мантры постоянно находятся лишь в одном уголке Навадвипы. Просто благодаря памятованию о Навадвипе можно получить в десять миллионов раз больше, чем тот плод, который человек может получить благодаря совершению тысяч жертвоприношений коня, тысяч жертвоприношений ваджапейа, различных видов ритуалов и йогических упражнений. Что же тогда я могу сказать о результате настоящего созерцания Навадвипы?

О Парвати, если даже самые грешные люди хотя бы раз вспомнят Навадвипу, они станут преданными. В этом нет никаких сомнений. День ото дня их преданность будет возрастать. Земля очистится благодаря пыли с их лотосных стоп.

Тех, кто живет в Навадвипе и принимает Гаурангу как своего единственного достойного поклонения Господа, не следует считать обычными смертными. Они – личные спутники Гауранги. Просто помня об этих преданных, самые грешные люди очистятся. Что уж говорить о том, чтобы видеть их!

Если Ананта Своими тысячами ртов не может описать славу Навадвипы, то как тогда я смогу сделать это своими пятью ртами? О Парвати, мудрые люди знают, что Навадвипа является единственным способом подняться во Вриндавану.

Ананта пришел в Навадвипу, налагал на Себя епитимьи и десять тысяч лет поклонялся Гауранге. Довольный Анантой, Господь Гауранга явился перед Ним. Увидев эту форму, Ананта упал на землю, выражая Свое почтение.

Затем, поднявшись, Ананта сложил Свои ладони и начал прославлять Гаурангу, чья кожа цветом была подобна расплавленному золоту. Лотосные стопы Гауранги были очень красивыми, ногти на Его ногах блестели как десять миллионов лун, Его тело сияло как тысяча солнц, а Сам Он был украшен гирляндой из лесных цветов и знаком Шриватса на Его груди. Одетый в желтые одежды, Он привлекал к Себе как десять миллионов Купидонов. Его руки достигали колен, а Его грудь была украшена священным шнуром. Он был умащен сандаловой пастой, Его руки украшали браслеты, а Его шею обвивали бусы из туласи. У Него были изящные глаза и брови и грациозный нос. Он нежно улыбался, а Его уши украшали серьги в виде акулы. Весь Его облик излучал умиротворение. Его стопам вечно поклоняются преданные. Он – спаситель страдающих живых существ и причина сотворения вселенных. Его форма исполнена вечности, знания и блаженства. Прерывающимся голосом Ананта вознес Свои молитвы.

Ананта сказал: "О Господь, Ты – источник всего, единственная причина вселенной. Ты – независимая, милостивая и вечная личность. Подобно тому, как огонь порождает искры, Ты даешь жизнь всем живым существам, которые принимают тела полубогов и людей.

О всеведущий Господь, так как без Твоего желания Твоя вечная энергия не может стать причиной Моего появления, Я вручаю Себя Тебе в Твоей вечной форме. О Параматма, Ты разрушаешь несчастья материальной жизни! Те, кто отказываются от дарующего блаженство служения Твоим лотосным стопам и вместо этого постоянно увлечены умозрительным знанием, заняты бесполезной деятельностью.

О лотосоокий Господь, те, кто отказываются служить Тебе, имея своей целью погрузиться в Тебя с помощью практики йоги, в действительности не могут считаться разумными людьми, ибо они лишены блаженства служения Тебе.

Поэтому, о друг страждущих, пожалуйста, займи Меня служением Тебе. Я нахожусь у Твоих лотосных стоп, и у Меня нет другого желания.

О спаситель земли, для тех, чьи умы удовлетворены нектаром служения Твоим лотосным стопам, любая вещь на этой земле становится легко доступной.

О лучший из благочестивых, сегодня Я более удачлив, чем умствующие философы, поскольку Я увидел Твою форму, которая трансцендентна к этому материальному миру. О Господь, Я выражаю Тебе Свое почтение, чья форма исполнена вечности, знания и блаженства, чья кожа цветом напоминает расплавленное золото и чьи лотосные стопы легко достижимы для преданных.

О милостивый Гауранга, Я снова хочу увидеть Тебя в будущем в той форме, в которой Ты наслаждаешься играми во Вриндаване".

Господь сказал: "О Ананта, Я доволен Твоим служением, потому что Ты – первый среди лучших преданных. Поэтому, когда Я появлюсь в Навадвипе, Ты явишься как Мой лучший слуга.

О счастливчик, Навадвипа равна Вриндаване. В давние времена она была создана Радхой, чтобы одарить милостью живые существа. Вриндавана и Навадвипа так же дороги Мне, как Сама Радха. Я торжественно провозглашаю эту истину. О Ананта, как Я всегда нахожусь во Вриндаване с Радхикой, так же Я всегда живу в Навадвипе, соединенный с Радхикой в одной форме Гауранги. Так же, как Я никогда не покидаю Вриндавану, Я никогда не покидаю Навадвипу. Я появляюсь во Вриндаване в течение каждой калпы и совершаю Свои игры, чтобы доставить Своим преданным удовольствие и очистить мир. О Ананта, пожалуйста, описывай те же самые игры, как они происходят в Навадвипе.

О удачливый, когда для блага населения земли Я появлюсь как человек, Ты также прийдешь. Я не могу вынести разлуку с Тобой даже на мгновение. Поэтому в другую эпоху Я принимаю Тебя Своим старшим братом во Вриндаване.

Я появлюсь в Навадвипе, великом святом месте, в доме брахмана. Вняв молитвам девов, Я убью страх, вызванный приходом Кали-юги. В это время Ты появишься как Нитьянанда, Твое тело будет большого роста, и Ты будешь погружен в игры киртана и превратишь сбитых с толку неверующих в Моих преданных. Ты сделаешь живые существа лучшими из преданных, собрав сущность Моих вечных игр и сложив чудесную самхиту, одобренную великими преданными".