Текст книги "Даша-мула-таттва"

Автор книги: Шрила Саччидананда Бхактивинода Тхакур

сообщить о нарушении

Текущая страница: 6 (всего у книги 9 страниц)

В «Брихад-араньяка-упанишаде» (4.4.5) говорится:

са ва айам атма йатхакари йатхачар и тат х а бхавати

садхукари садхур бхавати папакар и папо бхавати

пунйах пу нй ена кармана бхавати папах папена

«По мере того, как атма, обладательница тонкого и грубого материальных тел, действует, она достигает различных условий существования. Действуя как святой человек, она приобретает качества святой личности, действуя греховно, она становится грешником. Благочестивые поступки приносят ей благочестие, а неблагочестивые поступки заставляют ее нести бремя греха».

«Шримад-Бхагаватам» (3.30.7):

сандахйамана-сарванга эшам удваханадхина

каротй авиратам мудхо дуритани дура ша йах

«Тревоги постоянно снедают такого глупца, но, несмотря на это, он совершает один грех за другим и живет надеждами, которым не суждено сбыться, – и все только для того, чтобы обеспечить существование тех, кого он считает своими родными и близкими».

Смысл этих двух цитат вполне ясен. Обусловленная материальным существованием джива ложно отождествляет себя с грубым и тонким телами и потому страдает от последствий как благочестивой, так и греховной деятельности. В «Сарвагья-сукте», которую цитирует Шрила Джива Госвами в своей книге «Бхагават-сандарбха», это подтверждается:

хладинйа самвидашлиштах са т чид ананда ишварах

свавидйа самврто дживах самклеша-никаракара

«Верховная Личность Бога, олицетворение вечности, абсолютного знания и безграничного блаженства, окружен Своими трансцендентными внутренними энергиями хладини (дающими наслаждение) и самвит (всеведение). Но джива, покрытая невежеством, испытывает боль и бесконечные страдания».

В «Параматма-сандарбхе» (54) Шрила Джива Госвами пишет:

атхавидйакхйасйа две вртти аваранатмика

викшепатмика ча татра пурва джива эва тиштханти

тад ийа м свадхавикам джнанам аврнвана уттара

ча там тад-анйатха-джнанена санджайанти вартате

«Майе, иллюзорной энергии, присущи два качества: видья (знание) и авидья (невежество). Видья – это проявление безграничной милости майи. Авидью следует рассматривать как наказание за совершенные оскорбления. Она проявляется в двух аспектах: как аваранатмика (скрывающая Абсолютную Истину) и викшепатмика (стаскивающая вниз). Действуя как аваранатмика, невежество покрывает изначальное знание дживы о ее вечных взаимоотношениях с Кришной и Его разнообразными энергиями (самбандха-гъяну). Действуя как викшепатмика, невежество является источником материального знания (не имеющего ничего общего с самбандха-гьяной), развивая которое джива еще больше погружается в невежество».

Карика (стих, объясняющий три гуны материальной природы):

саттвам раджас тамаш чети гунах пракрти-самбхавах

итй адй упанишад-вакйан ниргуно джива эва хи

четанах кршна дасо 'хам ити джнане гате паре

пракртер гуна-самйогат карма-бандхо 'сйа сидхйати

карма-чакра-гатасйасйа сукха-духкхадикам бхавет

шад-гунабдхи-нимагнасйа стхула-линга-вйавастхитих

«В Ведах говорится о трех материальных гунах (качествах): саттва (благость), раджас (страсть) и тамас (невежество). Изначально джива не имеет ничего общего с этими гунами и трансцендентна к ним. Но поскольку джива очень мала и теряет силу, отворачиваясь от Кришны, она попадает под влияние материальных гун. В этот момент джива забывает свое истинное, духовное "Я" и свои отношения с Кришной. Из-за близкого контакта с гунами материальной природы путы кармической деятельности постепенно крепко-накрепко связывают ее. Втянутая в порочный круг кармы, джива в тонком и грубом телах погружается в материальный океан, где властвуют шесть ее врагов (вожделение, жадность, гнев, иллюзия, безумие и зависть). Так счастье и несчастье входят в ее жизнь».

Этот процесс для майи – – тяжелая и нудная обязанность. А для дживы, которая неправильно распорядилась своей независимостью и своим положением пограничной энергии Господа, – это неизбежный итог. Джива – духовное живое существо, абсолютно чистое и трансцендентное. Авидъя, энергия невежества, – – всего лишь временное и внешнее свойство дживы. Однако результатом пребывания дживы в невежестве являются тройственные страдания, причиняемые телом и умом (адхъятмика), природными катаклизмами (адхидайвика) и другими живыми существами (адхибхаутика).

Глава восьмая Джива: освобожденная и трансцендентная

Несмотря на то, что джива, зачарованная майей, крепко связана путами непрекращающихся материальных желаний, все же она никогда не теряет своей изначальной природы и конституционального положения пограничной энергии Господа. Хотя в обусловленном состоянии ее материалистичные наклонности становятся ее второй натурой, ее духовное сознание, вечное служение Кришне, которое почти полностью угасает, тем не менее продолжает существовать. Незначительное напоминание или счастливая случайность немедленно пробуждают изначальную духовную природу, которая постепенно начинает утверждаться в дживе. Соприкосновение со святыми душами -единственный шанс для нее встретить на своем пути такую удачу.

В «Шветашватара-упанишаде» (6.23) говорится:

йасйа деве пара бхактир йатха деве татха гурау

тасйаите катхита хй артхах пракашанте махатманах

«Только тем великим душам, которые имеют полную веру в Господа и духовного учителя, открывается весь смысл ведического знания».

В «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 22.43,45,54,33) объясняется:

самшара бхрамите кона бхагйа кеха таре

надира прабхаве йена каштха лаге тире

кона бхагйа каро самшара кшайонмукха хайа

садху сайга каре, кршне рати упаджайа

садху санга садху санга сарва шастре кайа

лава матра садху санге сарва сиддхи хайа

кршна томара хау^’ йади бале экабара

майабандха хаите кршна таре каре пара

«Существует бесчисленное количество живых существ, лишенных возможности служить Кришне. Носимые волнами времени, они не знают, как пересечь океан невежества. Тем не менее, некоторые из них, самые удачливые души, встречают на своем пути преданных Кришны. Благодаря этому общению они обретают возможность выбраться из океана невежества, подобно тому, как бревно в реке иногда случайно течением выбрасывает на берег. Благодаря удаче живое существо становится способным пересечь океан невежества, и когда воздействие материального окружения уменьшается, человек может получить счастливую возможность общения с чистыми преданными. Такое общение пробуждает влечение к Кришне. Священные писания провозглашают, что даже мгновения общения с чистым преданным вполне достаточно, чтобы человек обрел высшее совершенство и успех. Немедленно освобождается от оков майи тот, кто очень серьезно и с неподдельной искренностью обратится к Господу: «Мой дорогой Кришна, я так долго пребывал в материальном мире, полностью забыв о Тебе, но сегодня я предаюсь Тебе. Отныне я – Твоя собственность. Пожалуйста, используй меня в служении Тебе»».

Что это означает, когда говорится, что только благодаря удаче живое существо встречается с преданными Кришны? Если удача – это причина уменьшения нашей привязанности к семье и материальному существованию, то почему тогда говорится, что истинная причина заключена в общении с вайшнавами или в твердой вере? В удаче присутствует элемент слепой случайности, т.е. неподдающийся объяснению феномен. И если это – единственный источник, из которого джива может получить высшее благо, тогда ей нет смысла прилагать сознательные усилия. Несмотря на очевидную простоту этого вопроса, он требует подробного объяснения и серьезного внимания. Чтобы должным образом объяснить эту эзотерическую истину, необходимо правильно понять концепцию дживы.

Способность дживы властвовать

Изначальная природа и качества дживы были созданы по образу и подобию Господа. Независимость – одно из качеств, присущих духовной природе Господа. Поэтому главенство Творца над Его творением автоматически становится характеристикой сотворенных Им душ. И в дальнейшем деятельность, которой занимаются сотворенные дживы, никогда не навязывается им их изначальным Творцом (Верховным Господом). Способность принимать собственные решения у дживы выражается в трех формах. Первая из них проявляется в том, что независимая джива делает выбор: или быть с Господом, полностью предавшись Ему, или отвергнуть Его, погрузившись в материальную энергию. На этом уровне джива обладает полной свободой выбора, или, иначе говоря, ее способность быть властелином своей судьбы проявляется с максимальной силой.

Как только джива погрузится в густой туман невежества, ее контролирующая сила становится зависимой от трех составляющих. Во-первых, за ней сохраняется главенствующее право выбирать род своей деятельности. Во-вторых, материальная природа, помогая дживе в ее деятельности, становится второстепенным властелином. И, в-третьих, Верховный Господь становится властелином милости, то есть Он решает, какой награды достойна джива за свою деятельность. Если джива добровольно становится порабощенной майей, это еще не означает, что она полностью теряет свою, изначально присущую ей свободу выбора. Итак, бхагъя, или удача, – это момент во времени, когда джива, обусловленная майей, достигает результата своей деятельности.

Бхагья: удача дживы

В отличие от атеистов, верующие люди понимают, что бхагъя (удача) не приходит волею слепого случая. Удача дживы – это достигнутый результат ее деятельности. И существуют два вида результатов: материальные и духовные. Материальные результаты приносят мирскую удачу, а духовные результаты, соответственно, – духовную удачу. Все виды деятельности, исполняемые во имя духовных целей, таких, как служение вайшнаву, повторение святого имени Господа, поклонение Господу, – все они духовны. Как бы ни выполнялось такое служение, оно зарождает духовный энтузиазм, который, в свою очередь, приносит искреннее влечение к преданному служению. Этот вкус к преданному служению постепенно усиливается и становится самбхагъей дживы, ее великой удачей. По мере того, как духовная удача возрастает, материальные привязанности дживы ослабевают. И когда они окончательно ослабнут, духовная удача, взращиваемая должным образом, порождает шраддху (веру) и почтение к обществу святых вайшнавов, что в дальнейшем принесет дживе духовное совершенство и успех.

Постепенное обретение духовной удачи дживы описывается в «Шримад-Бхагаватам» на примере истории жизни Нарады Муни (1.5.23,25,26):

ахам пуратита бхаве 'бхавам муне

дасйаш ча касйашчана ведавадинам

нирупито балака эва йогинам

шушрушане праврши нирвивикшатам

уччхишта-лепан анумодито двиджаих

сакрт сма бхундже тад-апаста-килбишах

эвам праврттасйа вишуддха-четасас

тад-дхарма эватма-ручих праджайате

татранвахам кршна-катхах прагайатам

тах шраддхайа ме 'нупадам вишрнватах

прийашравасй анга мамабхавад ручих

«О Муни, в минувшей эпохе я родился сыном одной служанки, прислуживавшей брахманам, последователям принципов веданты. Пока они в течение четырех месяцев сезона дождей жили вместе, мне тоже удалось послужить им. Лишь однажды с их дозволения я принял остатки их пищи, и это сразу избавило меня от всех грехов. Благодаря этому мое сердце очистилось, и с тех пор сама природа трансценденталистов стала привлекательна для меня. О Вьясадева, по милости этих великих ведантистов, общаясь с ними, я мог слышать их рассказы о привлекательных деяниях Господа Кришны. Я внимательно слушал их, и с каждым разом мое желание слушать повествования о Личности Бога все возрастало».

Далее Шри Нарада Муни продолжает («Шримад-Бхагаватам», 1.6.27,28):

эвам кршна-матер брахман насактасйамалатманах

калах прадурабхут кале тадит саудамани йатха

прайуджйамане майи там шуддхам бхагаватим танум

арабдха-карма-нирвано нйапатат панча-бхаутиках

«Итак, о брахман Вьясадева, пришло время, и я, полностью погруженный в размышления о Кришне и потому не имеющий никаких привязанностей, совершенно свободный от материальной скверны, встретил смерть, подобную молнии, которой всегда сопутствует свет. Одаренный трансцендентным телом, достойным спутника Личности Бога, я освободился от тела, состоящего из пяти материальных элементов, и потому все накопившиеся реакции моей деятельности ради ее плодов (кармы} прекратились»,

Из сказанного выше можно заключить следующее:

Благочестивая деятельность (сукрити) на протяжении многих жизней награждает человека удачей (бхагьей), которая, в свою очередь, наполняет сердце верой (шраддхой) в святых вайшнавов, чувством почтения к ним и стремлением к общению с ними. Шраддха далее проходит следующие этапы развития: она постепенно зарождает веру в преданное служение и прославление Господа, уничтожает материальные желания в сердце, дает твердость и решимость в преданном служении, вкус к нему, влечение и, наконец, привязанность и любовь к Кришне. В течение той жизни, когда удача приходит к дживе, она обретает шраддху. Поэтому шраддха и общение со святыми прославляется как коренная причина всех благословений.

Карика (стих, объясняющий освобождение дживы):

эвам панджара-бандхо 'йам дж и вах шочати сарвада

кадачит сатпрасангена тасйа мокшо видхийате

«Тонкое и грубое материальные тела подобны темнице для вечной души (дживы) и полностью подчиняют ее своим суровым законам. Находясь в таком положении, джива всегда скорбит. Благодаря великой удаче она начинает искать общества вайшнавов и, общаясь с ними, постепенно освобождается от оков майи».

мукта-бандха-даша-бхедач чаитанйасйа даша-двайам

муктир хитванйатха рупам сварупена вйавастхитих

атйанта-духкха ханау са чит-сукхаптир на самшайах

«Джива может находиться в двух состояниях: освобожденном и обусловленном. Когда она оставляет неблагоприятное состояние обусловленности и обретает свою изначальную духовную форму, – это называется освобождением. Нет никаких сомнений в том, что освобождение полностью избавляет от страданий и приносит высшее трансцендентное блаженство».

В «Шветашватара-упанишаде» (4.7) говорится:

джуштам йада пашйатй анйам ишам

асйа махиманам ити вита шоках

«Как только джива обращает свой взор к Верховному Господу, принимая Его высшим объектом своего поклонения, она сразу же освобождается от всех своих тревог и постигает свое изначальное положение слуги Господа».

Освобожденные души бывают двух типов: вечно освобожденные (нитъя-мукта) и освободившиеся от оков майи (майя-мукта). Нитъя-мукты никогда не попадают под влияние майи. Майя-мукты, находясь в темнице майи, благодаря общению со святыми вайшнавами обретают освобождение и входят в трансцендентную обитель Господа.

Определение мукти (освобождения)

Что же означает мукти, или освобождение? По мнению некоторых, мукти – это полное избавление от страданий. Другие определяют мукти как слияние с Брахманом, или Высшим Повелителем (Ишварой). Однако просветленные учителя цитируют следующее утверждение из «Шримад-Бхагаватам» (2.10.6):

муктир хитванйатха рупам сва-рупена вйавастхитих

«Освобождение – это возвращение живого существа в свою неизменную изначальную форму, которую оно обретает, когда оставляет постоянно меняющиеся грубые и тонкие материальные тела».

Джива – – это духовное существо, служанка Кришны, беззаветно любящая Его. Для дживы совершенно неестественно находиться под влиянием невежества – это противоречит ее изначальной природе. Отказ от такого противоестественного состояния и принятие своей изначальной духовной природы называется освобождением. Если у дживы нет достаточного знания об истинной природе ее изначальной формы, это приводит к тому, что она приходит к заблуждению, считая, что освобождение – это слияние с безличным Брахманом (саюджья-мукти). Но когда изначальная природа ясна и понятна, джива обретает вечное, чистое служение Кришне. Прекращение страданий еще не является полным определением освобождения. Ослабление страданий и достижение трансцендентного блаженства – всего лишь признаки освобождения.

Признаки освобождения описаны в «Чхандогья-упанишаде» (8.12.3):

эвам эваиша сампрасадо 'смач чхарират

самуттхайа парам джйоти-рупа-сампадйа

свена рупанабхинишпадйате са уттамах пурушах

са татра парйети джакшан кридан рамаманах

«Джива, обретая освобождение, оставляет грубое и тонкое материальные тела и, сияя божественным великолепием, обретает свою изначальную духовную форму. Такая освобожденная душа – лучшая среди людей. Находясь в духовной обители, она абсолютно счастлива, и, занимаясь трансцендентной деятельностью, погружена в духовное блаженство».

Согласно утверждению Вед, вышеописанная форма освобождения – наивысшая.

Освобожденная джива испытывает восемь различных состояний. Они перечисляются в «Чхандогья-упанишаде» (8.7.1,3):

тама 'пахата-папма виджаро вимртйур

в иш око виджигхатсо 'пипасах сатйакамах

сатйа-санкалпах со 'нве ш тавйах

«Атма, чистая душа, абсолютно безгрешна и свободна от последствий греховной деятельности, проистекающей от соприкосновения с невежеством. На нее не действует материальная энергия, и это означает, что она вечно юная и свежая. Слово «вимртйу» означает «неподверженная разрушению», «бессмертная». Она находится в равновесии и умиротворена, т.е. лишена материальных устремлений, беспокойств и скорби. Слово «виджигхатсо» применимо к тому, кто свободен от желания материального наслаждения. Душа никогда не испытывает жажды (апипасах). У нее нет никаких других желаний, кроме как служить Кришне. Она жаждет лишь только любовного служения Господу, который всегда исполняет все ее духовные желания».

Существует восемь признаков, которые нельзя обнаружить в обусловленной дживе, и которые поэтому отличают ее от освобожденной, осознавшей себя дживы. Несмотря на то, что освобождение – это глубоко лелеемая для многих цель, все же оно является одним из побочных результатов, которые джива получает, достигнув наивысшей цели – блаженства преданного служения. Устремления же человека, направленные на второстепенные цели, уводят его внимание от этой конечной цели. Поэтому не нужно лелеять в своем сердце страстное желание обрести освобождение. Тот, кто с самого начала стремится к мукти, лишает себя шанса сколько-нибудь продвинуться на нектарном пути преданного служения. И как бы много усилий ни прилагал такой человек в кармической деятельности (карме) или в обретении эмпирического знания (гъяне), до тех пор, пока он не получит милость Кришны, благодаря практике бхакти-йоги, то есть преданного служения Ему, он не достигнет освобождения.

Из десяти принципов, перечисляемых в «Шримад-Бхагаватам», мукти является девятым, а возвышенное блаженство предания себя лотосным стопам вечно освобожденного преданного Господа (ашрая) – десятым.

В «Бхавартха-дипике» (10.1) в этой связи говорится:

дашаме дашамам лакшйам ашриташрайа-виграхам

шри-кршнакхйам парам дхама джагад дхама намами тат

«В Десятой Песни «Шримад-Бхагаватам» Шри Кришна описывается как прибежище для Своих чистых преданных, которые полностью предаются Ему. Я почтительно склоняюсь перед Шри Кришной, олицетворением высшей духовной обители».

Те редкие души, чьи сердца очистились, омывшись в лучах восходящего солнца преданности, глубоко хранят в своем сердце эти девять эзотерических принципов. Господь Чайтанья, подробно объясняя эту великую истину, провозглашает в «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья, 23.26,29):

чари варнашрам и йади кршна нахи бхадже

сакарма карите сей раураве пади мадже

джнанй джйван мукта даша паину кари мане

вастутах буддхи шуддха нахе кршна бхакти вине

«Сторонники системы варнашрамы принимают регулирующие принципы четырех социальных укладов общества и четырех ступеней духовной жизни. Тем не менее, если кто-либо, тщательно исполняя обязанности варнашрамы, не занимается преданным служением Кришне, он, несомненно, деградирует до адских условий материальной жизни. Существует много философов-эмпириков, приверженцев школы майявады, которые, думая, что они уже освобождены, называют себя Нараяной.

Но, на самом деле, их разум не может быть чистым до тех пор, пока они не придут к преданному служению Кришне».

Гъяни и майявади, выбравшие путь эмпирического философствования, считают себя достигшими стадии освобождения, хотя и продолжают находиться в материальном теле. Однако в действительности они еще не достигли уровня чистой благости, поскольку их разум и сознание не очищены деятельностью в преданном служении Кришне.

Деятельность ради наслаждения ее плодами, эмпирическое знание, мистическая йога, епитимьи т.п. – не приводят к освобождению, и поэтому философы, чтобы стать освобожденными, ищут прибежища в бескорыстном предании себя Кришне. Святые, следующие по пути чистого преданного служения, никогда не молят об освобождении. Более того, мукти в своей олицетворенной форме смиренно ищет возможности послужить таким великим преданным.

Шри Билвамангала Тхакур пишет в «Кришна-карнамрите» (107):

бхактис твайи стхиратара бхагаван йади сйад

даивена нах пхалати дивйа-кишора-муртих

муктих свайам мукулитанджали севате 'сман

дхармартха-кама-гатайахсамайа-пратикшах

«О мой Господь, когда я неотступно тверд в своей преданности Тебе, Твой вечно юный божественный образ постоянно находится в моем сердце, и мне не надо больше молить о четырех целях жизни, изложенных в Ведах: чувственном наслаждении, богатстве, религиозности и освобождении. Что же касается освобождения, мне кажется, будто олицетворение мукти стоит у моей двери, смиренно сложив ладони и ожидая возможности услужить. Вместе с ней у моих дверей терпеливо ждут все материальные блага: экономическое процветание, чувственные наслаждения, религиозность, чтобы исполнить все мои желания в служении Твоим стопам-лотосам».

Два вида освобождения для преданных

Для преданных Господа существует два вида освобождения: сварупа-мукти (обретение изначальной духовной формы) и васту-мукти (достижение лотосных стоп Кришны). Чистым преданным, развившим беззаветную преданность Господу и осознавшим свою духовную природу, нет необходимости дожидаться оставления тела. Более того, олицетворенное мукти уже служит им, несмотря на то, что они еще не оставили своих материальных тел. Хотя их тела еще принадлежат майе и находятся под ее контролем, их души погружены в высочайшее блаженство в духовной обители. Такое освобождение называется сварупа-мукти. Как только по милости Кришны такие редкие души оставляют свои материальные тела, они достигают васту-мукти.

Два вида освобождения для непреданных

Адвайта-вади, или философы, привлеченные идеями монизма, стремятся к саюджйя-мукти, которое также может быть двух видов, в зависимости от их веры: брахман-саюджъя (слияние с сиянием Брахмана) и ишвара-саюджъя (слияние с телом Господа). В саюджъя-мукти джива не способна достичь своей изначальной, духовной формы (сварупы).

В «Брахманда-пуране» об этом говорится следующее:

сиддха-локас ту тамасах паре йатра васакти хи

сиддха брахма сукхе магна даитйаш ч а харина хатах

«Там, где заканчивается материальный мир, начинается обитель Брахмана, место для совершенных живых существ (сиддха-лока). Здесь, погруженные в блаженство Брахмана, пребывают майавади и демоны, убитые Самим Господом Хари».

Философы-эмпирики, имперсоналисты и йоги, хотя и пытаются с помощью медитации на «ахам брахмасми» и «тат твам асми» освободиться от воздействия материальной энергии, все же для них остается недоступным высшее совершенство – они не достигают своей изначальной духовной формы (сварупы).

Глава девятая Творение: непостижимый принцип одновременного различия и единства с Кришной

Духовные учителя, тщательно проанализировав Веды и Веданту, пришли к двум противоположным выводам. Шри Шанкарачарья представил философию монизма (кевалад-вайта-вада), основанную на заключениях таких ведических философов, как Даттатрея, Аштавакра, Дурваса и других риши. Учителя-вайшнавы, основываясь на наставлениях таких великих осознавших себя святых, как Нарада, Прахлада, Дхрува и Ману, проповедовали науку чистого преданного служения. Эта наука, в свою очередь, делится на четыре ветви: вишишта-двайта-вада Шри Рамануджачарьи, шуддха-двайта-вада Шри Мадхвачарьи, двайта-адвайта-вада Шри Нимбарки и шуддха-адвайта-вада Шри Вишну Свами. Все эти четверо ачаръев проповедовали чистое преданное служение Верховной Личности Бога.

Согласно Шри Рамануджачарье, Верховный Господь -единственная реальность и истина (адвайта), и все же Он принимает различные обозначения (вишишта), такие как чит (трансцендентный) и ачит (материальный). Шри Мадхва говорил, что джива – отделенная и отличная от Господа частица (двайта) но ее изначальная природа – быть подчиненной Господу и служить Ему. Философия Шри Нимбарки сводится к тому, что Господь и джива одновременно едины и отличны друг от друга (двайта-адвайта), таким образом утверждая вечное различие между ними.

Шри Вишну Свами настаивал, что хотя Абсолютная Истина одна (адвайта), все же Бог и живое существо имеют вечное различие между собой.

Хотя очевидны различия в этих четырех вайшнавских философиях, все же они в один голос провозглашают, что преданное служение Верховному Господу – вечно, как и Сам Господь, что подчиненное положение дживы к Господу также имеет вечную природу и что окончательная цель есть любовь к Богу (према-бхакти). Таким образом, фундаментальные принципы всех четырех учений очень ясно и недвусмысленно развивают теологию вайшнавизма. Хотя есть небольшие вариации в каждом из этих учений, тем не менее, ни одно из них нельзя назвать завершенным. И поэтому Сам Верховный Господь, явившись в образе Шри Чайтаньи Махапрабху, представил человечеству самые возвышенные и сокровенные принципы беззаветной преданности Богу и, таким образом, довел до совершенной законченности эзотерические доктрины вайшнавизма.

Абсолютная Истина: Ее личностный аспект

Наставления Шри Чайтаньи Махапрабху, изложенные в обобщенной форме, можно найти в «Чайтанья-чаритамри-те»(Ади, 7.121-126):

вйасера сутрете кахе паринама вада

вйаса бхранта бали' та' ра утхаила вивада

паринама ваде ишвара хайена викари

эта кахи 'виварта вада стхапана йе кари

вастутах паринама вада сей се прамана

дехе атмабуддхи хайа вивартера стхана

авичинтйа шакти йукта три бхагаван

иччхайа джагад рупе пайа паринама

татхапи ачинтйа-шактйе хайа авикари

пракрта чинтамани хаите

татхапиха мани рахе сварупе авикрте

«В своем трактате «Веданта-сутра» Шрила Вьясадева объяснил, что все проявленное есть не что иное, как трансформация энергии Господа. Шанкарачарья, тем не менее, ввел весь мир в заблуждение, провозгласив, что Вьясадева ошибался в своих заключениях. Тем самым он распространил по всему миру идеи, противоречащие теизму. Согласно его учению, тот, кто принимает теорию трансформации энергии Господа, становится жертвой иллюзии, косвенно утверждая, что и Абсолютная Истина подвержена изменениям. Тем не менее, трансформация энергии – доказанный факт. А иллюзия есть отождествление материального тела с истинным "Я". Верховной Личности Бога принадлежит все сущее. И Своими непостижимыми энергиями Господь создает материальное космическое проявление. На примере философского камня, способного превратить кусок железа в золото, оставаясь при этом неизменным, можно понять, как Верховный Господь, видоизменяя Свои бесчисленные энергии, Сам остается неизменным. Хотя философский камень создает много разнообразных драгоценных камней, сам он не меняет своей изначальной формы».

«Чайтанья-чаритамрита» (Ади, 7.138,140):

брхад васту брахма кахи шри бхагаван

шад видха аишварйа пурна пара таттва дхама

танре нирвишеша кахи, чич чхакти на мани

ардха сварупа на маниле, пурната хайа хани

«Абсолютный Брахман, которому нет равных, есть Верховная Личность Бога. Он исполнен шести достоинств, и в Нем заключена конечная истина и вся полнота знания.

Говоря о Всевышнем как о безличном, мы тем самым отрицаем Его духовные энергии. Очевидно, что если принять только половину Истины, то невозможно понять Ее полностью».

«Чайтанья-чаритамрита» (Мадхья, 6.144,152):

ападана, карана, адхикарана-карака тина

бхагаванера савишеше эй тина чихна

шад ашйварйа пурнананда виграха йанхара

хена бхагаване шуми каха ниракара

«Личные аспекты Верховной Личности Бога описываются в трех падежных формах: отложительной, творительной (инструментальной) и местной. И ты описываешь этого Верховного Господа бесформенным, Господа, который обладает формой, исполненной шести трансцендентных достоинств?»

В «Веданта-сутре» Шрила Вьясадева говорит о концепци трансформации энергии (паринама-вада), а не эволюции субстанции (виварта-вада). Однако Шанкарачарья, утверждая, что паринама-вада, трансформация энергии, – не что иное, как эволюция духовной природы, делает вывод, что это равносильно тому, что Верховный Господь тоже подвержен трансформации. Так он пытался обосновать ложную теорию виварта-вады, теорию иллюзорной эволюции.

Две концепции творения: паринама и виварта

Садананда Йогиндра, самый знаменитый ученый-майавади, в своем труде «Веданта-сара» (59) так объясняет смысл этих двух концепций (паринама и виварта):

сататтвато 'нйатха буддхир викара итй удиратах

ататтвато 'нйатха буддхир виварта итй удахртах

«Когда реальный объект эволюционирует, принимая другую форму, это называется паринама, трансформация. Например, когда молоко превращается в йогурт. Тогда как восприятие иллюзорной несуществующей формы реального объекта называется виварта, или ошибочное заключение, когда, например, веревка принимается за змею».

Доверяя собственной логике, последователи Шри Шанкарачарьи искажают смысл этого стиха, утверждая, что джива и материальное творение не могут быть трансформацией Верховного Господа (паринамой). Если бы это было так, размышляют они, то нужно было бы принять, что джива и материальный мир – это искаженная, измененная форма Господа. Подобно тому, как молоко превращается в йогурт, так и материальный мир должен считаться искаженной трансформацией Верховного Господа. А это не совместимо с утверждением Вед, которое гласит, что Брахман является неизменной субстанцией. Поэтому, заключают они, теория паринамы, выдвинутая Вьясадевой, неправильна, и от нее необходимо отказаться. Они развивают свою мысль дальше, говоря, что если кто-то ошибочно принимает веревку за змею, хотя змеи на самом деле не существует, возникает страх. И причина тому – невежество, которое порождает соответствующие действия и эмоции. Согласно Шанкарачарье, материальный мир подобен этому. В действительности, он не существует, и, каким бы он ни воспринимался в силу невежества, все это – виварта, ложная, иллюзорная, несуществующая эволюция Брахмана. Таким образом, принимая эту теорию, нет необходимости верить в то, что Верховный Абсолют есть викари, то есть подвержен трансформации, которой, в действительности, не существует. Используя такие доводы, последователи Шанкарачарьи пропагандируют свою теорию виварты, или эволюции.