Текст книги "Очерки ведической литературы"

Автор книги: Сатсварупа Даса Госвами

сообщить о нарушении

Текущая страница: 1 (всего у книги 8 страниц)

Сатсварупа даса Госвами

ОЧЕРКИ ВЕДИЧЕСКОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

Содержание

Оглавление.

Предисловие.

От автора.

01) Что такое Веды?

01.1 Цель ведической литературы.

01.2 Происхождение Вед.

01.3 Ведический процесс познания.

01.4 Гуру и парампара.

01.5 Качества гуру.

01.6 Качества ученика.

01.7 Резюме.

02) Эмпирический подход к ведической литературе.

02.1 Эмпирические методы.

02.2 История.

02.3 Археология.

02.4 Лингвистические исследования.

02.5 Резюме.

03) Основные элементы ведической мысли.

03.1 Три аспекта Абсолюта.

03.1.1 Брахман.

03.1.2 Параматма.

03.1.3 Бхагаван.

03.2 Три энергии Абсолюта.

03.2.1 Чит.

03.2.2 Джива.

03.2.3 Майа.

03.3 Карма.

03.4 Самсара.

03.5 Гуны.

03.6 Пуруша и пракрити.

03.7 Пара пракрити и апара пракрити.

03.8 Брахма – Шива – Вишну.

03.9 Шрути и смрити.

04) Ведическая литература – сиддханта и история.

04.1 Ведическая сиддханта.

04.2 Ведическая история.

04.3 Четыре Веды.

04.4 Упанишады.

04.5 Веданта-сутра.

04.6 Истории (итихасы).

05) Учения ачарьев.

05.1 Шанкара.

05.2 Рамануджа.

05.3 Мадхва.

05.4 Чайтанья

06) Имперсонализм против теизма.

06.1 Основные положения комментариев Шанкары к Веданте:

06.1.1. Имперсональноё представление Абсолютной Истины

06.1.2. Тождество атмы и Брахмана.

06.1.3. Отрицание теории эманации.

06.1.4. Теория иллюзии.

06.2 Подлинный Шанкара.

07) Ведическая социальная философия.

07.1 Индуизм.

07.2 Богоцентрическое общество

07.3 Дхарма-артха-кама-мокша.

07.4 Варнашрама-дхарма.

07.5 Обязанности четырех социальных групп.

07.6 Обязанности четырех духовных ступеней.

08) Первые индологи.

08.1 Краткий очерк британского владычества в Индии.

08.2 Первые ученые.

08.3 Их влияние на современную науку.

09) Приложения.

09.1 Словарь терминов.

09.2 Примечания.

09.3 Библиография.

09.4 Руководство к джапа-медитации.

ОЧЕРКИ ВЕДИЧЕСКОЙ ЛИТЕРАТУРЫ

Что говорит о себе великая традиция.

эвам парампара праптам…

Эта высшая наука передавалась по цепи ученической преемственности – Бхагавад-гита 4.2

Посвящается моему духовному учителю Шри Шримад А.Ч. Бхактиведанте Свами Прабхупаде.

Предисловие.

С точки зрения закона кармы, безусловно, есть своя справедливость в том, что именно представителя академической науки попросили написать предисловие к книге, отвергающей взгляды на историческое развитие Вед, которые разделяют большинство современных ученых. Чтобы оградить свой собственный академический статус (с риском заработать тем самым еще больше дурной кармы) сразу же оговорюсь, что я как ученый не разделяю взглядов Сатсварупы даса Госвами на происхождение Вед. Мне представляется сомнительным, что допустимо приводить материал эпоса и Пуран в доказательство того, что сами эти источники обладают авторитетом ведических Писаний. Сам я не причисляю эпос и Пураны к ведической литературе, хотя прекрасно понимаю, что с точки зрения живой традиции это мнение – не более чем сухой педантизм. Академическая ученость слишком часто напоминает вошедшую в поговорку историю из медицинской практики: операция прошла успешно, но больной умер. Здоровые традиции никогда не принимают ученые диагнозы слишком всерьез и остаются в живых, избегая операционного стола.

Однако содержание этой книги далеко не исчерпывается простым отрицанием академической или „эмпирической” учености: мы имеем дело с точкой зрения, которая обладает самостоятельной ценностью, и в рамках принятых в ней допущений, книга написана на очень высоком научном уровне. Должен добавить, что, несмотря на все оговорки, связанные с моими научными убеждениями, работа Сатсварупы даса Госвами произвела на меня глубокое впечатление. Начальная глава книги является одним из лучших среди всех имеющихся обоснований необходимости гуру для передачи духовного знания, главы: „Основные элементы ведической мысли”, „Ведическая литература – сиддханта и история”, “Учения ачарий” и “Имперсонализм против теизма” представляют собой блестящие обзоры теологии бхакти в том виде, каком она существует в индийской религиозной традиции, а глава „Социальная философия Вед” рисует притягательную картину „Богоцентрического общества”.

Точка зрения, изложенная в этой книге, лучше всего представлена текстами Бхагавад-гиты и Бхагавата-пураны. Образно она описана в позднейшем добавлении к Бхагавата-пуране, Бхагавата-махатмье. Бхакти (Преданность) изображается там, в виде молодой женщины с двумя сыновьями – Гьяной (Знанием) и Вайрагьей (Свободной от желаний) – которые выросли несуразно немощными и слабыми по сравнению с ней, и чтобы возвратить себе силы и здоровье, должны вновь прильнуть к груди своей по-прежнему юной и полной сил матери. Объясняется эта аллегория так. В наш порочный век Знание и Отречение, предоставленные сами себе, обречены на постепенное умирание, и только Преданность способна вдохнуть в них молодость и жизненную энергию. В приложении к теории ведического познания этот подход приводит нас непосредственно к основной мысли Сатсварупы даса Госвами: истина и устремленность к духовной дисциплине Вед сохраняются лишь там, где они преобразуются жизненной силой преданности Личному Господу.

Безусловно, возникают неизбежные трудности, связанные с необходимостью передать эту точку зрения на незнакомом западному читателю языке теологических терминов санскрита, однако сама по себе позиция, которую занимает автор, не является чем-то принципиально новым для культуры Запада. Можно привести немало доводов в пользу того, что жизнеспособность религиозных традиций Запада ничуть не в меньшей степени зависела от постоянного обновления древних истин в свете новых духовных озарений. В той или иной форме все христианские церкви признают возможность новых откровений, и все святые, реформаторы, Папы, теологи, проповедники и целители верой претендуют на новое понимание неизменной истины священного Писания, которое нисходит на них через Святой Дух. Подобным же образом комментарии к Талмуду, толкования раввинов, реформаторские движения и мистицизм хасидов вдохнули новую жизнь и значение в древнюю Тору.

Религиозная традиция без святых и мистиков, без новых откровений, без непосредственного восприятия Святого, которое придает древним учениям новый смысл – в какой бы части света такая. традиция ни существовала – она духовно мертва. Книга Сатсварупы даса Госвами убеждает, что ведической традиции в ее динамичном аспекте1, бхакти подобная опасность не угрожает.

Д-р. Томас Хопкинс Факультет религиоведения, Колледж Франклина и Маршалла.

От автора.

Замысел этой книги возник у меня благодаря общению с преподавателями студенческих групп, в которых я читал лекции во время своих поездок в качестве представителя Лос-анджелесского Центра Ведических Исследований. В ноябре 1973 года д-р. Альтон Беккер пригласил меня прочесть лекционный курс для преподавателей и студентов Центра по изучению Юга и Юго-востока в Мичиганском университете. В конспекте моих лекций предлагался новый подход к изучению Вед. Я делал там попытку оценить ведическое знание изнутри, таким, как оно существует само по себе, независимо от его интерпретации эмпирической научной традицией Запада. Д-ру. Беккеру этот взгляд показался плодотворным, и он посоветовал мне развить его дальше. Из бесед со студентами колледжей, которым были знакомы только общепринятые учебники по философии Вед, я вынес убеждение, что изучающие ведическую литературу делали бы это с большим энтузиазмом, если бы смогли поверить в то, что это не просто окрошка из различных мифов, что это книги, из которых они могут почерпнуть новый целостный взгляд на жизнь. В своих поездках я встречался с такими исследователями ведической литературы как д-р. Эдвард Димок (Чикагский университет), д-р. Томас Хопкинс (колледж Франклина и Маршалла) и д-р. Джозеф О’Коннел (университет Торонто). Все они ознакомились с планом книги и подтвердили, что такая работа была бы полезна в качестве вводного курса при изучении ведической литературы.

Сам я заинтересовался ведической традицией в 1966 году, познакомившись со Шри Шримад А.Ч. Бхактиведантой Свами Прабхупадой, который за год до этого приехал в Соединенные Штаты, чтобы проповедовать здесь ведическую культуру. К этому времени, окончив Бруклинский колледж, я получил степень бакалавра искусств по английской литературе и продолжал работать, готовя себя к карьере писателя. Но вместо этого я решил посвятить свою жизнь изучению Вед и в сентябре 1966 г. стал шишйей (учеником) Шрилы Прабхупады. Начиная с 1970 г., я был его личным секретарем, а в 1972 г. принял духовный сан санньяси, который дается по достижении определенного уровня знаний и самоотречения. На протяжении последних десяти лет я изучал ведическую литературу, публиковал статьи о ней и выступал в колледжах Соединенных Штатов как лектор Центра Ведических Исследований.

Эта книга представляет собой попытку создания учебника по ведической литературе для студентов последних курсов, который позволит им узнать, что говорит о самой себе великая традиция.

01) Что такое Веды?

Мадхва, один из основных учителей ведической философии, комментируя Веданта-сутру (2.16), цитирует Бхавишья-пурану:

риг-йаджух-самартхарваш ча

бхаратам панчаратракам

мула-рамайанам чаива

веда итй эва шабдитах

пуранани ча йанйха

ваишнавани видо видух

Риг-веда. Яджур-веда, Сама-веда, Атхарва-веда. Махабхарата (содержащая Бхагавад-гиту), Панчаратра и первоначальная версия Рамаяны – все это считается ведической литературой. Дополнение вайшнавов – Пураны – также относится к ведической литературе”. Мы можем дополнить этот список такими непосредственно примыкающими к нему произведениями, как Самхиты и комментарии великих учителей, которые веками определяли ход развития ведической мысли.

Некоторые ученые говорят, что только первоначальные четыре Веды – Риг-веда, Атхарва-веда, Яджур-веда и Сама-веда – являются подлинной ведической литературой (1). Однако ни сами Веды, ни самые известные ведические учителя, включая Шанкару, Рамануджу и Мадхву, не разделяют этого мнения. Чхандогйа-упанишад (7.1.4) упоминает Пурины и Итихасы, обычно считающиеся историческими произведениями, называя их пятой Ведой: итихиса-пуранах панчамах веданам ведах. Бхагавата-пурана (1.4.20) подтверждает это: „Исторические факты и подлинные истории, содержащиеся в Планах, называется пятой Ведой” (2).

В любом случае, для того чтобы иметь право называться ведическим, произведение должно утверждать ту же цель, что и тексты самих Вед. Ведические писания (шастры) составляют гармоничное целое с гармоничным итогом (сиддханта). Следовательно, мы можем относить к подлинной ведической литературе любые работы, которые основываются на ведической сиддханте без искажения ее смысла, даже если такая работа не является оригинальным Писанием. Фактически, ведическая традиция предполагает появление новых авторитетных работ, передающих послание Вед так, как того требуют время и обстоятельства. Однако чтобы претендовать на подлинность, эти дополнения к ведической литературе должны строго следовать учению Вед, Пурин и Веданта-сутры.

Ведическая литература не мертва и не архаична. И, тем не менее, любая литература, древняя или современная, не должна считаться ведической, если она отклоняется от ведической сиддханты. Поэтому буддизм, джайнизм и сикхизм, хотя они, несомненно, выросли из ведической литературы, нельзя рассматривать как ведические учения. Даже концепция индуизма, как мы увидим позднее, противоречит выводам ведической литературы.

Ведические Писания очень велики по объему. Только одна Риг-веда содержит 1017 гимнов, Махабхарата состоит из 110 000 шлок, а восемнадцать основных Пуран содержат сотни тысяч стихов. Возникают вопросы: „Зачем существуют эти писания? Откуда они взялись? Кто их создавал?” Ответы на эти вопросы данная книга ищет в самих ведических шастрах.

01.1 Цель ведической литературы

Основное назначение ведической литературы – поведать науку духовного самопознания (самореализации), тем самым приведя человека к освобождению от страданий (мокше). Как правило, ученые согласны в том, что цель индийской мысли – это достижение истины, „знание которой ведет к свободе” (3). „Каждое индийское учение – это поиск истины, не академического ‘знания ради знания’, а истины, которая сделает свободными всех людей” (4). Действительно, индийская мысль стремится не к информации, а к трансформации (5). Бхагавад-гита описывает знание как „ …признание важности самореализации и философский поиск Абсолютной Истины” (6). Но пока люди думают, что их путь – это путь материального счастья, они не будут искать способов преобразования себя. Поэтому сначала необходимо прийти к пониманию еще одной истины: джанма-мритйу-джара-вйадхи-духкха-дошанударшанам, «осознанию того, что рождение, старость, смерть и болезни есть зло”. (Бхагавад-гита 13.9) Ведическая литература бескомпромиссно отстаивает представление о том, что, несмотря на все видимые удовольствия, материальная жизнь означает страдание. Ведическое знание предназначено для того, чтобы избавить искреннего ученика от этого страдания.

В Бхагавад-гите (8.16) говорится: „От самой высшей планеты материального мира и до самой низшей – все они есть место страданий, где повторяются рождение и смерть”. Кроме повторяющихся страданий рождения, смерти, старения и болезней, ведические Писания говорят также о трех других видах страданий: страданиях, приносимых телом; страданиях, причиняемых другими живыми существами и страданиях, приносимых природными условиями (холодом, жарой, наводнениями, землетрясениями и прочими стихийными бедствиями). Ведические учителя утверждают, что даже если эти страдания отсутствуют, никто не может обрести счастья в этом материальном мире – силы времени и смерти вынуждают каждого покинуть свое место. На санскрите Землю называют Мритйулока – обитель смерти. Ее также определяют эпитетами духкхалайам – место страданий и ашашватам – преходящая. (Бхагавад-гита 8.15)

Услышав такой уничтожающий анализ жизни в материальном мире, Альберт Швейцер назвал ведическую философию философией „миро и жизнеотрицания” (7). Другие утверждали, что Веды учат пессимизму и фаталистической покорности. Но если более пристально взглянуть на учение Вед, можно понять, что они учат прямо противоположному. Они утверждают, что цель человеческой жизни не в том, чтобы смириться с бренным и исполненным страданий миром, а в том, чтобы бороться за вечное счастье. Для людей, которые следуют ведической формуле, жизнь означает возможность победить смерть. По ведическим представлениям, человек отрицает жизнь как раз тогда, когда отождествляет себя с иллюзорным материальным телом и полагает, что материальный мир является единственной реальностью. Такие люди упускают возможность, предоставленную человеку – возможность вопрошать о Высшем.

Первый стих Веданта-сутры (атхйто брахма-джигьяса) одновременно утверждает и призывает, обращаясь к каждому: „Итак, пришло время исследовать Абсолютную Истину” (8). Веды убеждают людей избрать путь освобождения. В одной из бенгальских песен преданности есть такие слова: „Господь Гауранга зовет: «Пробудитесь, спящие души! Сколько еще вы будете спать в объятиях ведьмы Майи (материальной иллюзии)?» (9)

Веды описывают освобождение как особую привилегию, которая дана человеку, но не низшим видам жизни. Поэтому человеческое тело сравнивается с кораблем, на котором можно пересечь океан перевоплощений. Опытный учитель, изучивший Веды, подобен капитану, а ведические гимны – попутному ветру. Человека, который не пересекает океана и не достигает вечного освобождения, Веды называют неразумным, ибо любое знание, которое не ведет к избавлению от страданий, ведическая философия считает бессмысленным. Брихад-аранйака-упанишада гласит: „Тот, кто не решает проблем жизни, как подобает человеку, и кончает свои дни, как кошка или собака, не постигнув науки самореализации – несчастнейший из людей” (10).

01.2 Происхождение Вед.

Брихад-аранйака-упанищада (2.4.10) сообщает нам: Риг-веда, Сама-веда, Яджур-веда, Атхарва-веда, Итихасы (исторические повествования такие, как Махабхарата) и Пураны – все это дыхание Абсолютной Истины. Они изошли из Верховного Брахмана безо всяких усилий с Его стороны, с той же легкостью, с какой дышит человек”(11). Согласно ведической традиции, Веды абсолютны и самодостаточны. Чтобы понять их, нет нужды прибегать к другим источникам – все необходимое содержится в них самих. Этот принцип исходит из уст Самого Шри Кришны в Бхагавад-гите (3.15): брахмакшара-самудбхавам: Веды исходят непосредственно от непогрешимой Верховной Личности Бога”. Комментатор Шридхара Свами (Бхавартха-дипика 6.1.40) отмечает, что Веды являются высшим авторитетом, так как они произошли от Самого Нараяны. Джива Госвами говорит, что ведическое Писание «Мадхйандина-шрути» приписывает происхождение всех Вед (Риг, Яджур, Сама и Атхарва, а также Итихас и Пуран) дыханию Верховного существа. Наконец, Атхарва-веда утверждает, что Кришна, который на заре творения обучил Брахму, распространял ведическое знание в былые времена.

Итак, мы видим, как сами ведические Писания говорят о своем происхождении. Слово апаурушейа, которым они определяют себя, означает, что они произошли не от какого-то материально обусловленного человека, а от Самого Всевышнего, то есть из источника трансцендентного к двойственности этого мира. На заре творения ведическое знание было передано Брахме. Потом Брахма наставил в нем Нараду, чья реализация появилась в форме ведической литературы.

Ведическое знание считается вечным, но из-за того, что материальный космос находится в постоянном движении, учение Вед нуждается в том, чтобы его постоянно утверждали заново. Ведь и сам материальный космос, хотя и называется вечным, проходит через стадии творения, существования и разрушения. В давние времена Веды передавались устно, позднее мудрец Вйасадева записал все ведические шастры. В отдельной главе мы рассмотрим роль Шрилы Вйасадевы в истории составления Вед. Мы рассмотрим также попытки современных ученых понять происхождение и историю ведической литературы с помощью эмпирического метода.

01.3 Ведический процесс познания.

Из стихов Вед очевидно, что существует жесткая связь между сущностью ведического знания и способом его постижения (можно сказать, между ведическим посланием и ведическим методом). Ведическая гносеология, расходясь в этом с западными представлениями, из трех возможных способов познания отдает предпочтение шабда (слушанию ведической литературы).

Первый метод, пратйакша, эмпирическое чувственное восприятие, нуждается в поправках извне. Например, нашему глазу Солнце представляется величиной с монету, но астрономические расчеты свидетельствуют, что чувства обманывают нас – солнце во много раз больше земли.

Второй способ получения знаний, называемый анумана (теории, выводимые из фактов), не может привести к познанию того, что лежит за пределами сферы логически постижимого. В основе теории Чарльза Дарвина, многих антропологических и археологических теорий лежат индуктивные предположения типа: „это могло быть так, а могло быть эдак…” Согласно Ведам, процесс анумана сам по себе никогда не может привести к совершенному знанию. Веды утверждают, что объекты, не относящиеся к материальной природе, не могут быть познаны экспериментально. Поэтому их называют ачинтйа. Все, что относится к ачинтйа, невозможно постичь с помощью отвлеченных размышлений или логических построений. Это постижимо только посредством шабда, слушания ведической литературы.

Именно шабда, третий способ получения знаний, считается самым надежным и важным. Поскольку люди ограничены и несовершенны, не могут быть совершенными и их ощущения, а также выдвигаемые ими теории и предположения. Веды называют четыре причины, по которым любое знание, не относящееся к категории шабда, будет несовершенным. Во-первых, сколь бы одарен и педантичен ни был человек, он не в состоянии избежать ошибок: человеку свойственно ошибаться. Во-вторых, люди склонны впадать в иллюзию. Например, в шастрах говорится, что всякий материально обусловленный человек пребывает в иллюзии, если воспринимает себя в категориях национальной, расовой, религиозной или родовой принадлежности. (Первый шаг человека в трансцендентном знании, согласно Ведам, есть осознание того, что его сущность не имеет отношения к временному материальному телу). В-третьих, чувства каждого человека ограничены, или несовершенны. Например, в темной комнате мы не можем видеть даже собственных рук. И наконец, Веды утверждают, что каждый человек склонен к обману. Взять хотя бы человека, который осмеливается учить других, хотя сам далеко небезупречен. По существу, он является обманщиком, потому что его знание несовершенно.

Ведическое знание есть шабда – знание, услышанное от высшего авторитета, поэтому оно считается совершенным. Индийский ученый Мисоре Хириянна пишет: „Веданта никогда не обходится без логики, и Упанишады насыщены аргументами. Сомнительна лишь конечная ценность доводов рассудка в сфере, не подлежащей его компетенции” (12). Традиционный пример: если ребенок хочет узнать, кто его отец, он должен обратиться к матери. Он может опросить всех мужчин, но гораздо проще спросить об этом у своей матери, авторитет которой в этом вопросе неоспорим. Другими словами, если человек имеет возможность получить информацию из достоверного источника, ему нет необходимости утруждать себя независимыми исследованиями. Метод шабда, в котором мы принимаем авторитет, абсолютно необходим, если мы хотим узнать о предметах, находящихся за пределами сферы действия чувств и логики. При этом надо отметить, что по ведическим представлениям понятие «авторитет» не несет в себе того отрицательного оттенка, который принято вкладывать в него на Западе. «Авторитет» означает не «диктатор», а скорее «носитель первоначального, неискаженного знания». Например, сам Шекспир, естественно, является главным авторитетом по произведениям Вильяма Шекспира.

Восприятие трансцендентного знания из уст человека компетентного в нем – это стандартный метод познания, устанавливаемый самими Ведами. Материальное знание относится к тому, что находится внутри материальной вселенной, а трансцендентное знание говорит о том, что находится за ее пределами. Веды указывают на высшую изначальную истину в равной мере недоступную как для непосредственного восприятия (пратйакша), так и для индуктивного метода (анумана). Когда человек получает трансцендентную информацию из уст компетентного человека, он обретает счастье и больше ни в чем не нуждается. Он возвышается над двойственностями материального мира. С другой стороны, человек, следующий эмпирической традиции, склонен рассматривать все, что выходит за рамки чувственно воспринимаемого или логически постижимого, как предмет слепой веры, суеверия, догмы или интуиции. Вслед за А.Б. Кейтом он приходит к заключению: «Знание, не являющееся эмпирическим, бессмысленно и не имеет права называться знанием» (13)

Ведические философы объявляют, что шабда (слушание компетентного человека) открывает сферу знаний, недоступных научной методологии. Они утверждают, что шабда – единственный метод, позволяющий узнать то. что непознаваемо в нашем теперешнем обусловленном состоянии. Чтобы узнать, кто его отец, у ребенка нет иного выхода, кроме как спросить у своей матери. Тут не помогут ни вера, ни убеждения, ни чувства, единственный путь – это просто выслушать того, кто знает. Человек может избавиться от всех страданий, если будет учиться у того, кто обладает совершенным знанием. „Попытайся постичь истину, обратившись к духовному учителю, – говорит Гита (4.34) – Вопрошай его со смирением и служи ему. Душа, достигшая самореализации, способна дать тебе знание, ибо она увидела истину”. По ведической традиции, гуру, идеальным учителем может быть только тот, кто «увидел истину». Мундака-упанишада (1.2.12.) предписывает искреннему ученику обратиться к идеальному гуру, чтобы он смог обрести трансцендентное знание и просветление.

01.4 Гуру парампара.

Чтобы лучше понять суть процесса шабда, мы должны рассмотреть ведическую концепцию учителя (гуру) и ученика (шишйа). Ученик должен не просто искать совершенных знаний в ведической литературе, он должен лично получать их от квалифицированного учителя, с которым его связывают особые отношения. Буквальное значение слова гуру – «тяжёлый», и истинный гуру должен быть тяжелым, нагруженным знаниями. Каждый, кого завели в тупик проблемы существования, должен обратиться за знаниями к духовному учителю. И лучший пример взаимоотношений учителя и ученика содержится в Бхагавад-гите. Арджуна, поставленный перед необходимостью сражаться со своими друзьями и родственниками, пал духом. Один известный психолог заметил, что Арджуна испытывал «онтологическую тревогу», и потому забыл, кто он такой и в чем состоит его долг. Поэтому он обратился к гуру – Кришне, (которого Веды признают Верховной Личностью, знатоком и составителем их самих). „Я лишился покоя, – сказал Арджуна, – прошу Тебя, наставь меня”. (Бхагавад-гита 2.7) Позже Господь Кришна сказал Арджуне, что каждый человек должен принять истинного духовного учителя. В Мундака-упанишаде (1.2.12) мы находим: тад-вигьянанартхам са гурум эвабхигаччхет самит-паних шротрийам брахма-ништхам:

«Чтобы постичь трансцендентную науку, человек должен со смирением обратиться к истинному духовному учителю, который принадлежит к цепи ученической преемственности и утвердился в Абсолютной Истине» (14).

Хириянна пишет, что не составляет труда по достоинству оценить эту ведическую точку зрения, „… потому что сколь бы ни были ценны собственные усилия, но их одних еще недостаточно для постижения истины столь глубокой и обширной. Без сомнения, живой голос учителя, твердо верящего в то, чему он учит, может убедить скорее, чем письменное слово” (15).

Итак, послание Вед приходит через духовного учителя. Как мы уже упоминали, Веды утверждают, что знание, основанное на чувственном восприятии или умозаключениях, не способно привести ученика к высшей цели. Ученик постигает истины Вед в нисходящем процессе – из самих Вед и через посредство гуру. Цепь, по которой передаются эти знания, называется гуру-парампара – ученическая преемственность. В Бхагавад-гите (4.2.) Кришна говорит Арджуне: эвам парампара-праптам: „Эта высшая наука (бхакти-йога, знание, обретаемое через преданное служение) передавалась по цепи ученической преемственности”. Таким образом, ученик связан не только со своим духовным учителем, но и с духовным учителем своего духовного учителя и так далее, со всей непрерывной цепью учителей. Цепь учителей, в которой каждый из гуру получает истину и передает ее дальше, называется его сампрадайей. Например, в Брахма-сампрадайе ведическое знание пришло через Брахму, в Кумара-сампрадайе через риши (мудрецов) Кумаров. Веды говорят, что эти сампрадайи восходят ко времени сотворения вселенной и продолжаются до настоящего времени в личности гуру данного ученика. Благодаря тому, что процесс передачи не прерывался, через наставления присутствующего духовного учителя говорят все предыдущие гуру. Ученик принимает чистое неискаженное ведическое послание так же, как он мог бы получить плод с дерева манго через цепочку людей, сидящих на его ветвях. Человек на вершине дерева снимает плод и заботливо передает его сидящему ниже. Так, переходя из рук в руки, плод в целости и сохранности попадает к человеку, стоящему на земле.

Возможно, кто-то усомнится в способности учителей точно передавать послание от одного к другому без искажений и добавлений. Но передавать ведическое знание, наследуя учителям прошлого, может далеко не каждый – на это способен только совершенный гуру. Ведический метод гарантирует достоверность передачи знания, предъявляя особые требования к людям, участвующим в процессе его ‘ передачи.

01.5 Качества гуру.

Поскольку гуру должен передавать истины Вед совершенным образом, ему отводится решающая роль. Поэтому Веды предупреждают того, кто желает стать учеником, что он должен иметь предварительные знания о качествах истинного гуру. К сожалению, за последние годы многие индийские и западные учителя, нарушая заповеди Вед, подорвали авторитет гуру и доверие к нему. В наши дни есть профессиональные ‘гуру’, которые торгуют секретными мантрами и позволяют своим ученикам пренебрегать всеми принципами аскетизма, о которых говорят Веды. Они сводят йогу к гимнастике и утверждают, что ее цель – достижение материального благополучия и здоровья. Вопреки Ведам они провозглашают себя или кого угодно Богом и тому подобное. Поэтому нет ничего удивительного в том, что люди стали скептически относиться к понятию гуру.

И, тем не менее, по ведическим представлениям, отношения между гуру и шишьей – вечная истина, которую человек может постичь только тогда, когда он искренне обращается к подлинному гуру. Поэтому, прежде всего, необходимо понять признаки, отличающие истинного гуру, духовного учителя, получившего чистое знание и способного передавать его. Рупа Госвами, философ, живший в XVI веке, последователь Вед и ученик Кришны Чайтаньи, перечисляет в Упадешамрте шесть признаков гуру: „Любой здравомыслящий человек, который способен контролировать свое желание говорить, запросы ума, вспышки гнева и требования языка, желудка и гениталий, обладает всем необходимым для того, чтобы иметь учеников повсюду в мире” (16).

Духовный учитель есть также ачарйа, тот, кто учит своим личным примером. Человек сомнительных личных качеств, привязанный к эгоистическим наслаждениям, имеющий корыстные интересы, каким бы блестящим интеллектом он ни обладал, не может быть духовным учителем. Шри Кришна Чайтанья утверждал: апани ачари’ бхакти карила прачара: „Сначала стань совершенным сам, а потом можешь учить других” (17). Иначе говоря, гуру должен быть свами, хозяином чувств, а не их невольником. Никому не следует называться гуру, свами или санньяси (монахом, давшим обет отречения от мира) по своей прихоти. Претендующий на это должен действительно обладать качествами гуру, свами или санньяси.

Наставления гуру, по определению, находятся в соответствии с учением Вед. Он не должен отходить от ведического учения, пускаясь в собственные умозрительные рассуждения, так же как и быть атеистом, мирским политическим деятелем или филантропом. Он учит, что духовное знание – высшее благо человечества, и поэтому сам ведет жизнь, являющуюся образцом отречения от материальных наслаждений. Другими словами, он должен пребывать в блаженном единении со Всевышним. Ведическая литера тура определяет такого человека словом судурлабха, то есть тот, кто встречается очень редко. (Бхагавад-гита 7.19).