355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Сатсварупа Даса Госвами » Ишта-Гоштхи » Текст книги (страница 7)
Ишта-Гоштхи
  • Текст добавлен: 12 октября 2016, 04:52

Текст книги "Ишта-Гоштхи"


Автор книги: Сатсварупа Даса Госвами



сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 9 страниц)

Объектом блаженства преданного является Сам Господь Кришна, Верховная Личность Бога. Посредством бхакти преданный вступает в реальные и личностные отношения с Кришной в качестве друга, матери (отца) или возлюбленного. И даже на начальных ступенях он может видеть Бога лично в Его форме Божества в храме.

Некоторые люди по ошибке принимают симптомы, которые проявляют возвышенные преданные, за сентиментальность. Вместе с тем, есть класс сентиментальных преданных, которые все воспринимают поверхностно и совсем не стремятся изучать философию?Веданта-сутры? и Пуран. Эта сентиментальная версия бхакти не является истинной. Шрила Прабхупада пишет: ?Таким образом, нужно понимать, что вайшнав должен в совершенстве знать философию Веданты, но не должен думать, что изучение Веданты – конечная цель, и поэтому оставаться равнодушным к повторению святых имен?.

Вайшнавские сампрадаи не страдают недостатком философии. Великие философы, такие, как Мадхва и Рамануджа, Господь Чайтанья и Его ученики (например, Джива Госвами, Рупа и Санатана) подтверждают это. Любой, кто серьезно занимается философией или теологией и изучает труды этих великих мастеров, придет к выводу, что в произведениях истинных вайшнавов нет недостатка в интеллектуальных воззрениях. Однако их интеллектуализм никогда не бывает сухим, основанным на умственных спекуляциях, и не ведет к имперсональным выводам. Он базируется на истинах, которые даны в Ведах изначальными святыми-философами, в особенности Шрилой Вьясадевой, литературным воплощением Бога, который составил все Веды. Вайшнавская теология ни в коем случае не представляет собой мыслительные спекуляции одного человека, но является духовной экспансией непрерывной ученической преемственности.

Поэтому долг каждого, кто серьезно воспринимает сознание Кришны, подготавливать себя, следуя одновременно по пути бхакти и по пути Веданты. Мы не можем имитировать проявления экстатических эмоций возвышенных преданных, как не можем надеяться и на то, что в совершенстве изучим всю диалектику Веданты, поднявшись до уровня Мадхвачарии и других гигантов разума. Тем не менее, читая комментарии Бхактиведанты и повторяя Харе Кришна индивидуально и в обществе преданных, любой человек способен пробудить дремлющую в нем любовь к Богу и стать сведущим в науке о Боге.

Рассматривая две тенденции развития теизма – религиозную и философскую – Маккуори выявляет существующий между ними конфликт и говорит о необходимости их синтеза: ?Возможно, некоторая напряженность между образами Бога и понятиями о Боге, между религиозной (иначе говоря, библейской, или основанной на откровении) теологией и философией (или естественной теологией) не исчезнет никогда. И, возможно, люди с разным складом ума всегда будут тяготеть к тому или, наоборот, к другому. Но с нашей стороны было бы ошибкой пытаться устранить одну из них. В области теологических размышлений они диалектически взаимосвязаны?.

Желанный союз был дан Господом Чайтаньей как дар всему человечеству. Он выражается в гармоничном сочетании практики воспевания святых имен, танца, принятия прасада и изучения философии ачинтья-бхеда-абхеда-таттвы.

28. ЗАВИСИМОСТЬ ОТ КРИШНЫ

Мы не так часто всерьез задумываемся над тем, что значит зависеть от Кришны. Но зависим от Него полностью. Так что лишь безумие, порождаемое ложной гордостью, заставляет нас думать:?Мы все делаем сами?.

Господь Кришна утверждает в?Бхагавад-гите?, что все покоится на Нем, подобно жемчужинам, нанизанным на нить. И еще:?Я вхожу в каждую планету, и благодаря Моей энергии они остаются на орбите?. А также:?Если бы не Я, эти миры бы погибли?.

Вот несколько примеров нашей зависимости. Мы перевариваем пищу с помощью огня в желудке. Но этот огонь дан нам высшей силой. И мы опорожняем кишечник, только если работают ректальные мышцы. Мы автоматически дышим, сердце бьется, и кровь циркулирует по организму безо всяких усилий. Но, если подумать, на выполнение этих функций дано разрешение свыше.

Благодаря работе мозга человек может строить мосты, создавать бомбы, плести политические интриги. Мы водим машину на большой скорости, но не попадаем в аварию. Это Сверхдуша поставляет знание, память и забвение.

Поэтому самая обычная деятельность в этом мире? уже чудо, совершаемое Господом и Его материальной природой.?Эта материальная природа действует под Моим руководством?.

И когда, по закону кармы или по Его непостижимой воле, какие-либо из этих функций нарушаются, мы внезапно ощущаем, насколько сильно, в действительности, зависим от процессов, нам неподвластных. Уберите воду, воздух или свет? и все пропало. Перекройте горло на несколько секунд? и мы мертвы.

Поэтому необходимо благодарить Верховного Повелителя за?хлеб наш насущный?. И все же, этот чудесным образом действующий мир не является нашим истинным домом. Все это обречено на гибель. Наше предназначение – высшая жизнь, вечная и свободная от тревог. И в достижении этой высшей жизни мы, безусловно, зависим от Господа Кришны. Он дает священные писания; Он посылает инкарнации, чистых преданных и духовных учителей. Пребывая в сердце, Господь милостиво дарует Свое истинное благословение, наделяя нас разумом, чтобы мы смогли прийти к Нему. Преданное служение? это добровольное использование нашей собственной свободной воли, и, тем не менее, оно невозможно без руководства со стороны Господа.

Получается, что мы зависим на каждом шагу, во всем, будь то материальное или духовное? Да, это так. Но если мы предаемся Кришне и действуем в согласии с Его волей, Он желает любить нас и играть с нами. Несмотря на то, что Он бесконечно велик, а мы бесконечно малы, Кришне нравится, когда мы с Ним, и порой (как в случае поклонения Божеству в храме или в сокровенных расах с Господом) Ему нравится поступать так, как будто Он зависит от нас. Можем ли мы, размышляя над этими фактами своей материальной и духовной жизни, не обратиться к Кришне и не признать свое зависимое положение?

29. СТИХОТВОРЕНИЕ ШРИЛЫ ПРАБХУПАДЫ. ВЫ БУДЕТЕ ГОВОРИТЬ С КРИШНОЙ

Он готов с вами говорить, но вам нужно быть квалифицированным.

Тешам сатата-юктанам.

Не так, что пять минут я медитирую, а все остальное время живу, подобно кошкам или собакам.

Нужно организовать свою жизнь так, чтобы постоянно думать о Кришне.

Вы можете сказать:?Ну вот, я повторил свои шестнадцать кругов, я кончил свое дело. Теперь можно заниматься любой чепухой, которой хочется?, но Кришна говорит:?Нет?.

Сатата значит?двадцать четыре часа?, а юкта означает?занят?.

Для чего? Бхаджатам. Чтобы служить Кришне.

Как? Прити-пурвакам. Не так, что: ?Кришна велел повторять Имена, ладно, я буду делать это?.

Нет, – с привязанностью и любовью.

Если вы достигнете этого, вы будете говорить с Кришной, который находится в вашем сердце.

Ч.-ч., Ади, 110; 3 апреля 1975 года Третий том

"Я сделал папку "ишта-гоштхи" и буду помещать в нее ваши отчеты, по мере того, как вы будете присылать их".

Из письма Шрилы Прабхупады к Брахмананде, 1 февраля 1968 года

Повестка дня:

01. МАТЕРИАЛЬНЫЕ ПРИВЯЗАННОСТИ САННЬЯСИ

Религиозные люди могут быть привязаны к этому миру так же сильно, как и материалисты. Если привязанность материалиста носит грубый характер, то недостаточно зрелый верующий человек может быть привязан даже к собственной святости. Шрила Прабхупада пишет, что санньяси иногда привязан к храмам и той немногой собственности, которая положена ему по статусу.

Существует также опасность возомнить себя?более святым, чем папа Римский?. Прабхупада пишет:?Но проблема в том, что, когда человек находится в гуне добродетели, он привыкает, благодаря своим знаниям, чувствовать собственное превосходство над другими. Таким образом, он обуславливается? (Б.-г., 14.6, комм).

Преданный также может привязаться к последователям, хорошей репутации, и, в результате, исполняя свои обязанности, он в тонкой форме наслаждает свои чувства, вместо того, чтобы трудиться ради удовольствия Кришны. Недаром говорят, что даже на очень ровной дороге возможен несчастный случай.

Как отказаться от этих привязанностей? Господь Чайтанья посоветовал считать себя ниже травинки. Смирение усиливается в процессе проповеди. Грубость непреданных? проверка для нас: служим ли мы ради почета и уважения, или мы служим Ему и в том случае, если за это нас презирают.

Человек может слишком сильно привязаться даже к сетованию по поводу своего несовершенства. Прабхупада сказал однажды, что нам не следует впадать в чрезмерное волнение, считая себя недостаточно квалифицированными, чтобы практиковать сознание Кришны. Возможно, мы страдаем от отвратительных привычек, являющихся следствием нашей прошлой жизни, и не в состоянии сразу от них избавиться. Но Кришна провозглашает:?И все же, следует считать его праведником?. Так что не стоит увлекаться самобичеванием. Милость Кришны намного превосходит наше несовершенство и более достойна внимания.

Сетования могут превратиться в тонкую форму эгоцентризма. Мы постоянно думаем:?Неправда ли, удивительно, какой я падший? Только посмотрите на это последнее свидетельство моей двуличности! Воистину, я обладаю какой-то сверхъестественной способностью сопротивляться милости Кришны. Послушайте, как я выражаю свое смирение!? Давайте вместо этого слушать о славе Кришны и смирении таких преданных, как Харидас Тхакур, Санатана Госвами и Рупа Госвами. Не о нашем грошовом смирении.

Обсуждать подобные вещи страшновато. Но, критикуя недостатки религиозных людей, мы делаем это не с целью осудить жизнь в храме или уклад жизни санньяси. Скорее, это призыв отречься от данных привязанностей. Нам не следует считать себя святыми только потому, что мы носим шафрановые одежды и совершаем омовение три раза в день. Или потому, что знаем несколько стихов из шастр (в то время как непреданным неизвестно даже, что означает слово?шастра?). Сохраняя тонкие привязанности и чувство превосходства, мы можем утратить трезвый взгляд на вещи. Правда в том, что совсем недавно мы были непреданными, но слава Святого Имени и духовного учителя изменила нас.

02. МОЛИТВА О ЗАЩИТЕ

Альвары Южной Индии прославляют Кришну как?Канну? в сотнях стихов, и Тукарам тоже.

Но Гаудия-бхакты знают Его больше как возлюбленного Радхи,

Господа, который показал

Своей любящей матери всю вселенную у Себя во рту.

Я тоже слышал о Канне от чистого преданного,

Шрилы Прабхупады, и я научился доверять Ему, отвергая спекуляции непреданных.

Сейчас я прошу вас,

Шрила Прабхупада, не допустите того, чтобы ваш труд оказался напрасным; пожалуйста, защитите бхакти, вложенное вами в меня.

Не позволяйте мне слушать непреданных или тех, кто помешан на сексуальном наслаждении.

Продолжайте хранить меня от опасности дурного общения.

03. КОММЕНТАРИЙ К?ШИКШАШТАКЕ?

Стих 1

Эти?обладающие непревзойденной ценностью? молитвы? единственные стихотворения, оставленные Господом Чайтаньей. Свое учение Он поручил изложить в книгах Своим ученикам, в особенности Госвами Вриндаваны? Рупе, Санатане и Дживе. Однако в этих восьми стихах,?Шикшаштаке?, раскрывается вся суть Его миссии и наставлений. чето-дарпана-марджанам бхава-маха-давагни-нирвапанам шрейах-каирава-чандрика-витаранам видья-вадху-дживанам анандамбудхи-вардханам прати-падам пурнамртасваданам сарватма-снапанам парам виджайате шри-кришна-санкиртанам

Слава шри-кришна-санкиртане, очищающей сердце от грязи, скопившейся в нем за долгие годы, и гасящей пожар обусловленного существования и повторяющихся рождений и смертей. Это движение санкиртаны несет величайшее благословение человечеству, ибо излучает сияние, подобное благодатному сиянию луны. Оно? жизнь всего трансцендентного знания. Оно углубляет океан трансцендентного блаженства и дает возможность насладиться нектаром, которого мы всегда жаждем.

Господь Чайтанья начинает словами:?Вся слава повторению Харе Кришна!?? парам виджайате шри-кришна-санкиртанам. В этом первом стихе названы несколько причин, по которым нужно прославлять санкиртану (совместное воспевание святых имен). Первая причина в том, что она очищает сердце от пыли, скопившейся в нем за долгие годы. Имеется в виду внутренний очистительный процесс. Если мы пренебрегаем уборкой комнаты, вскоре на мебели и под кроватью появится пыль. Но грязь, которую удаляет повторение Харе Кришна, – это грязь материальных желаний в сердце. Всякий раз, когда мы желаем чего-либо, забывая о том, что необходимо действовать ради удовольствия Кришны, Верховной Личности Бога, такое желание является?нечистым?. Во всех остальных отношениях ничто не является изначально хорошим или плохим. Но если мы стремимся к чему-то другому, помимо наслаждения Верховной Личности Бога, – это неблагоприятно.

Господь Чайтанья использовал в Своем стихе большое количество поэтичных метафор. Грязь, накапливающаяся в сердце, подобна пыли на зеркале. Глядя в пыльное зеркало, мы не можем увидеть своего лица. Точно также мы не в состоянии увидеть свою изначальную сущность из-за грязи, покрывающей зеркало ума. Мы не можем увидеть свою духовную сущность. И если не примем меры для очищения этого внутреннего зеркала, вся жизнь пройдет в забвении Бога и наших отношений с Ним. Мы будем и дальше отождествлять себя с этим телом. Будем думать, что мы? мужчины и женщины, родились в определенной стране и т.д. Будем пытаться отыскать свое счастье, исходя из телесной концепции жизни. Но тело не способно дать нам счастье. И поэтому, пытаясь быть счастливыми с его помощью, мы останемся в невежестве. Однако если нам удастся открыть свою духовную сущность, мы обретем счастье.

Истинное?я? сравнимо с золотым слитком, покрытым толстым слоем грязи. Не смыв грязь, невозможно насладиться преимуществом, которое дает обладание чистым золотом. Поэтому повторение святых имен удаляет все нечистые оболочки и позволяет проявиться нашей изначальной духовной природе. Эта наша природа блаженна и вечна, и существует в любовных взаимоотношениях с Господом Кришной.

Господь Чайтанья также говорит, что воспевание гасит пожар, маха-давагни. Внутри нас бушует огромный пожар, подобный лесному. Это пожар рождения и смерти. Умирая, мы, из-за грязи в сердце, вынуждены принимать новое материальное тело. Процесс умирания и рождения снова очень мучителен для живого существа. Мы стараемся забыть об этом, но, в действительности, постоянно находимся в тревоге, особенно по поводу приближающейся смерти. А в соответствии с ведическими источниками, мы умираем не один раз, наши желаниям приводят нас к тому, что мы принимаем тела вновь и вновь.

Тот же огонь упоминается в другой важной вайшнавской песне,?Гурв-аштаке?. В ней Вишванатха Чакраварти утверждает, что, подобно тому, как облако, проливающее дождь, гасит лесной пожар, духовный учитель гасит огонь материального существования и спасает людей, охваченных этим пламенем.

Во время повторения Харе Кришна в джапе и киртане, мы можем иногда поразмышлять над метафорами, использованными Господом Чайтаньей. Это верно, что наше сердце очищается от грязи. И воспевание вызывает прекрасный дождь, гасящий пожар рождения и смерти. Таким образом, причина, по которой Господь Чайтанья превозносит воспевание, – не сентиментальность, а реальная работа, которую проводит святое имя над обусловленной душой. Оно очищает от грязи, оно приносит с собой ливень, – оно является благословением.

Господь Чайтанья говорит, что повторение Харе Кришна? лучшее благословение, поскольку оно излучает сияние, подобное благодатному сиянию луны. Речь идет о прибывающей луне. В начале лунного месяца луна почти не видна. Но постепенно она растет, пока не наступает полнолуние. То же самое можно сказать и о духовном прогрессе. Вы начинаете с малого и, по мере практики, продвигаетесь дальше и дальше.

Нельзя сказать, что прибывающая луна духовной жизни затрагивает лишь интересы какого-то одного человека. Когда повторение святых имен распространяется широко, благословение приходит ко всем. Подобно тому, как луна проливает свое благодатное сияние на весь мир, повторение Харе Кришна может распространиться повсюду. Поэтому великого ачарию, несущего святое имя людям всего мира, иногда сравнивают с луной.

Далее Господь Чайтанья утверждает, что повторение Харе Кришна? жизнь всего трансцендентного знания. В поисках духовного знания люди обращаются к гуру, иногда отправляются в паломничество или совершают аскезы. Цель всего этого в том, чтобы полюбить Бога. Некоторые духовные практики ведут как к вершине к имперсональному пониманию Абсолюта. Но это не жизнь трансцендентного знания, это его смерть. Однако если мы повторяем Харе Кришна, то присутствует имя Господа. И в таком случае речи не может быть об имперсонализме.

В заключение Господь Чайтанья говорит, что, повторяя Харе Кришна, мы чувствуем вкус нектара, которого всегда жаждем. Он прекрасно сознает, что мы все ищем наслаждений. Специалисты по рекламе тоже знают о стремлении к удовольствиям, присущем каждому человеку, и играют на этом желании, утверждая:?У нас есть вкус, который вам нужен. Этот вкус здесь?. Однако то ничтожное наслаждение, которое может дать удовлетворение чувств путем стимуляции языка, желудка, гениталий или ушей, не приносит удовлетворения истинному?я?. Наслаждение, которое испытывает душа, во много раз превосходит любое другое. Это тот нектар, которого мы всегда жаждем.

04. ПИСЬМО И ОТВЕТ НА НЕГО:?ЗАСТАВИТ ЛИ НАС КРИШНА ПРЕДАТЬСЯ??

Дорогой Духовный Учитель, примите, пожалуйста, мои смиренные поклоны. Слава Прабхупаде.

Недавно я увидел одно письмо Прабхупады, которое заставило меня задуматься, и хочу задать вам по поводу него несколько вопросов. Вот оно: ?Да, ты можешь молиться Кришне. К Нему можно обратиться так:?У меня нет желания развивать сознание Кришны, но в Твоей власти заставить меня сделать это. Помести меня в такие условия, при которых я буду вынужден принять сознание Кришны?. Можешь молиться таким образом. В том, что Кришна иногда заставляет преданного полностью предаться Себе, проявляется Его особая благосклонность и милость? (68-11-19).

Мое проблема в том, что после десяти лет преданного служения я чувствую себя иссушенным и просто работаю механически. Я склонен к лени, но, по крайней мере, надеюсь на то, что Господь Чайтанья поможет преодолеть это. В последнее время никто, кажется, не надоедает мне, да и я никого особенно не беспокою. Вот только не знаю, благоприятно ли это. Раньше всегда был рядом кто-нибудь, кто указывал, как тебе нужно сморкать свой нос. Теперь же большинство?всезнаек? ушло из храма. Я не думаю, что достиг уровня царицы Кунти и что могу с нетерпением ждать ситуаций, которые вынудили бы меня предаться Кришне или думать о Нем, но, наверное, именно это и необходимо.

Каким образом, когда у нас возникают трудности, можно определить, Кришна ли старается нам помочь или это сводит счеты материальная энергия, или же это чей-то промах? Поскольку по натуре я немножко бунтарь, всякий раз, когда меня, по моему мнению, к чему-либо принуждают, я сопротивляюсь, и поэтому даже не знаю, смог ли бы я всем сердцем просить Кришну или одного из Его представителей дать мне пинка, чтобы подтолкнуть вперед. Как вы думаете, нужно ли мне просить Кришну о каких-то особых обстоятельствах? Действительно ли, чтобы предаться, нам непременно необходима сложная ситуация, или Кришна может позволить приблизиться к Себе каким-то иным способом? Ваш слуга, Ответ:

Дорогой?немножко бунтарь?, Примите, пожалуйста, от меня благословения Прабхупады. Слава Прабхупаде.

Молитва, предлагаемая Прабхупадой, – вызов для всех нас. Иногда мы думаем о молитве как о способе просить Кришну облегчить нам путь:?Мой дорогой Господь, пожалуйста, дай мне все, включая чистую любовь к Богу, но пусть это будет несложно?.

Кришна уже сделал это несложным. Все, что от нас требуется, – это повторять Харе Кришна и следовать не слишком суровым, по сравнению с прошлыми столетиями, принципам. Но мы все-таки должны сделать кое-что сложное. А именно, отказаться от своих ложных привязанностей. Мы привязаны к телу и семье, и еще к очень многому. Когда эти привязанности под угрозой, мы чувствуем боль. Нам страшно отказаться от своей материальной индивидуальности.

Мы хотим достигнуть чистого любовного служения, а для этого необходимо добровольно предаться Кришне. Мы оставили Кришну, злоупотребив своей свободной волей, и теперь должны добровольно вернуться к Нему. Господь Кришна не станет одурманивать нас неким духовным хлороформом, так, чтобы, сами того не подозревая, мы обрели чистую любовь к Богу. Нам самим нужно сделать несколько шагов из майи, чтобы встать под покровительство Кришны. Это и есть болезненная часть. Погибая в охваченном огнем доме, мы, тем не менее, не хотим уходить. Когда Господь Индра, например, был проклят и стал свиньей, он вскоре так привлекся своим положением, что отказался возвращаться на небеса. Чтобы привести его в чувство, Господу Брахме пришлось прибегнуть к насилию.

Но мы ленивы, и поэтому, прежде чем разорвать связи с этим материальным миром, ждем, чтобы?что-нибудь случилось?. Даже обратившись к практике сознания Кришны, мы иногда, одновременно с духовной жизнью, стараемся сохранить материальные привязанности. Это то же самое, что пытаться разжечь огонь, поливая его водой.

Кришна не заставляет нас любить Себя, однако Он может подвести ситуацию к той точке, когда, несмотря на все свое тупоумие и упрямство, мы признаем, что материальные привязанности просто делают нас несчастными. Это особая милость Кришны, даруемая искреннему преданному, который показывает, что хочет вернуться обратно к Богу, но не знает, как разорвать связи. В сущности, Кришна говорит:?Хорошо. Я разорву твои связи за тебя?. Именно это сделал для Индры Господь Брахма, когда убил его поросят.

Предложенная Прабхупадой молитва – смелая, но разумная. Мы должны просить Кришну милостиво открыть нам, что наши анартхи, в действительности, – иллюзия. Если Кришна окажет нам такую услугу, это станет Его великой милостью. Эффект будет как в сцене из фильмов, когда кто-нибудь дает пощечину своему бьющемуся в истерике другу, а тот отвечает:?Спасибо, мне это было необходимо?.

Ваша тревога – не что иное, как нежелание того, чтобы кто-нибудь другой, кроме Кришны, пришел и убил ваших?поросят? или дал пощечину. Однако если что-то или кто-то разрушает наши нежелательные привязанности, будьте благодарны, не важно, каким образом это случается. Принимайте происходящее как волю провидения.

Я не хочу просить вас делать что-либо, чего не требую от себя. Поэтому, говоря о нас обоих, давайте не будем благодушными. Даже если мы не в состоянии молиться в точности так, как царица Кунти, просившая Господа посылать бедствия снова и снова, по крайней мере, мы можем быть достаточно разумными, чтобы принимать бедствия, когда они случаются, и извлекать из них урок. Предавшись Кришне и духовному учителю, мы уже под Его надзором. Поэтому следует воспринимать неудачи как нечто, посланное ради нашего совершенствования. Кришна милостиво следит за нами. Наше теперешнее положение учеников в бхакти-йоге настолько благоприятно, что единственная ошибка, которую мы можем совершить, – это оставить данную практику или попытаться уйти от ответственности за полную самоотверженность в сознании Кришны.

P.S. Вот еще одна молитва, схожая с той, которую предложил Прабхупада. Она тоже проникнута духом царицы Кунти, хотя и в меньшей степени:?Дорогой Шрила Прабхупада, дорогой Господь Кришна, пожалуйста, научите распознавать, чего вы от меня ждете, и, прошу, даруйте силу и разум, чтобы выполнить вашу волю?.

05. СТИХОТВОРЕНИЕ ПРАБХУПАДЫ. ГДЕ ОНО, ТАКОЕ МЫШЛЕНИЕ?

Ребенка посылают в школу, просто ради того, чтобы он научился мыслить правильно.

По-другому он может думать и дома.

Мыслить – значит спрашивать: ?Почему я несчастен?

Я хочу быть счастливым, но процессы природы мне мешают.

Я хочу жить, так почему же по законам природы я должен умереть?

Мыслить? значит думать: ?Как выбраться из этого?

Я не хочу того или иного, но меня к этому принуждают.

Почему это так??

Когда возникает такой вопрос, это и есть подлинное мышление, но где оно, такое мышление? 26 апреля 1973 года, утренняя прогулка.

06. ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ДНЕВНИКА В СОЗНАНИИ КРИШНЫ, № 1. ПОЙМАТЬ СВОЙ УМ

Существует множество причин, по которым преданному в сознании Кришны нужно вести дневник. Вот одна из них: это помогает поймать свой ум.

В?Бхагавад-гите? Арджуна говорит, что ум – чанчала, неустойчивый, и его очень трудно контролировать. В Пятой песни?Шримад-Бхагаватам? Господь Ришабхадева также утверждает, что не следует доверять уму, так же как человек не оставил бы открытой клетку с дикими животными, надеясь, что они будут добровольно находиться в ней.

Часто у нас появляется смутное ощущение, что в нашем уме происходит какая-то неблагоприятная перемена. Она негативно отражается на всем нашем существовании, но мы не уверены в том, что случилось и почему. Мы в унынии просто потому, что день дождливый? или что-то съели? или кто-то что-то сказал? или просто всплыло старое воспоминание? Интуиция говорит:?Что-то здесь не так. Меня будто подменили. Чувствую себя так, словно я в майе. Что случилось?? В такие моменты, если мы уделим время тому, чтобы вдумчиво записать происходящее, это может оказаться очень полезным. Кроме того, в процессе обдумывания на бумаге, можно выпустить эмоциональный пар, и это тоже?плюс?.

Позволю себе предложить в качестве примера отрывок из моего дневника. В январе я работал сразу над несколькими литературными замыслами и быстро продвигался вперед. Но однажды утром я вдруг почувствовал, что неудовлетворен и работа меня больше не интересует. Я смутно подозревал, в чем причина, но не мог установить ее точно, пока не пошел и не записал в дневнике: ?Пытаюсь проследить, когда и почему изменилось мое умонастроение сегодня утром. Я был уравновешенным и продуктивно работал в течение двадцати дней: составил план шестнадцати лекций о Шриле Прабхупаде, написал несколько стихотворений и шестьдесят страниц басни?Нимай дас и мышь?. Что же случилось?

Я читал стихи Дэвида Уэгонера, в которых автор делает резкие атеистические выпады. Уэгонер восхваляет поэта Ричарда Хьюго и замечает:?Он обошелся без этой тарабарщины о Боге?. Затем он снова упражняется в атеистическом остроумии. Или, может быть, таким образом всего лишь проявилось его отвращение по отношению к сентиментальной религии? Этих утонченных поэтов не поймешь. Потом я размышлял о других людях, которых считаю неверующими, – Коуите и Меднике (новая встреча со старыми приятелями). Что они подумают, когда прочитают мое?Вступление в молитвенную жизнь?? Я взглянул на книгу их глазами и рассудил, что, они, возможно, расценят ее как?тарабарщину?. Мой разговор о молитве и неспособности понять Кришну, и отсутствии Кришны? Преданные хорошо знают, о чем я. Они ценят эту борьбу за то, чтобы обрести сознание Кришны, и честное признание того, что нам не всегда удается сделать это, и позицию преданного, который не старается увидеть Кришну, но действует таким образом, чтобы Кришна увидел его.

Говорю ли я, что был болезненно задет близостью к лишенным веры, богохульническим словам и умонастроениям? Да, и, кроме того, мой ум сказал мне:?Хорошо, может быть, я стану иначе относиться к тому, что ты пишешь. Может быть, мы уже достаточно потрудились в этом уединении, посвященном литературной деятельности. Может быть, поставим на этом точку?.

Выразив с помощью этих записей свои чувства, я смог отчетливо увидеть, каким образом мой ум утратил свое простое и счастливое рабочее настроение. Я смог поймать свой ум и вернуть его на тот путь, который нужен мне. Я расценил это как значительную победу и благодарен дневнику за помощь.

07 «Путь скромных достижений духовного детства»

Путь скромных достижений духовного детства уже существует в сознании Кришны, особенно в наставлениях Господа Чайтаньи и Шрилы Прабхупады.

Я проводил лекцию о маленьких жертвоприношениях милосердия, предложенных Св. Терезой* из Лизье, и их возможном применении в сознании Кришны. Сейчас читаю книгу, в которой?целостное? учение Святой Терезы описывается как?путь скромных достижений духовного детства?. Мне кажется, ничто в нем не противоречит сознанию Кришны.

Перенимая и приспосабливая это учение, мы должны рассмотреть, какой смысл имеют для нас слова о том, что Иисус Христос – единственный путь. Для меня они означают, что он – чистый преданный, духовный учитель. Он приходит от Отца и учит любви к Богу. Вместе с тем, приходят также и другие чистые преданные и сыновья Бога и, не противореча ему, обучают бхакти разных людей в разных странах, в разное время и с использованием разной терминологии. Христианские богословы постепенно начинают признавать это. ?Путь скромных достижений духовного детства? есть путь бхакти-йоги. Один из примеров, используемых Св. Терезой – подъемник (или лифт). Шрила Прабхупада приводил точно такой же пример. Он использовал сходную аналогию, говоря, что, практикуя бхакти-йогу, человек словно цепляет свой велосипед к движущемуся грузовику. Движение вперед происходит не за счет силы, которую прикладываете вы сами, а за счет силы Бога.

Можно найти и другие?детские примеры?: повторение Харе Кришна подобно крику ребенка, зовущего свою мать.

Однажды Шрила Прабхупада увидел, как отец приподнял сына, чтобы тот опустил письмо в почтовый ящик. Он сказал, что в сознании Кришны дело обстоит точно так же – без помощи Отца мы ничего не можем сделать.

Смирение, чувство собственной незначительности, беспомощность, уверенность в любви Бога – все это составляющие чистого преданного служения. Рупа Госвами упоминает?уверенность в успехе? как важный благоприятный фактор.

Что же касается?кратчайшего пути?,?легкого пути? и особого указания на любовь Бога к слабым и падшим душам (особенно в век Кали), то у нас есть свой собственный?ураган славы? или?ливень цветов? – или, если использовать термины сознания Кришны, поток милости Господа Чайтаньи, самого великодушного воплощения. Он заключается в несложном процессе повторения Святых Имен Кришны.

Еще один пример сходства: Св. Тереза говорит, что любовь Бога?наклоняется?, чтобы поднять маленького человека, признающего свою ничтожность. Подобно этому, Господь Чайтанья – Патита-павана; Он пришел помочь самым падшим.

Если, рассматривая и приспосабливая концепцию?пути скромных достижений духовного детства?, я могу лучше увидеть, что упомянутые принципы уже существуют в сознании Кришны, но иногда не замечаются или не ценятся мною в силу свой привычности, то пусть же я приму эту милость.


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю