Текст книги "Шепот Земли и молчание Неба. Этнографические этюды о традиционных народных верованиях"

Автор книги: Рудоль Итс

Даже сейчас, когда я слушаю эти записи в Ленинграде, голос мудрого старца вновь вызывает странное ощущение какого-то вневременного события, будто отдаленного от наших дней многими веками…

Шаманы и жрецы явились предтечей будущих священнослужителей: монахов, лам, попов, ксендзов, мулл, которые появятся спустя столетия при формировании и распространении мировых религий. Это еще произойдет, а пока шаманы и жрецы составляют когорту земных посредников между людьми и придуманными ими самими духами и богами.

Наиболее ярко роль жрецов и их беспредельное влияние на судьбы людей выявляются в индийской кастовой системе. Хотя кастовая разделенность индийского общества неконституционна, осуждается и обществом и властью, но она – реальность и сегодняшней Республики Индии. Брахманы – высшая каста – продолжают оказывать большое воздействие на принципы жизни индийцев, их этику и мораль, всю систему духовных ценностей, пользуясь тем, что крестьянское большинство населения Индии все еще остается неграмотным, невежественным, приверженным традиции как единственно известному им способу выживания в сложном и противоречивом мире.

Если по древнейшей системе кастовых соответствий, изложенных в Ригведе (I тысячелетие до н. э.), у индийцев брахманы как «духовные отцы» занимали высшую ступеньку на иерархической лестнице, то у ицзу биму (жреческое сословие) составляли низший слой касты правителей – носу. Носу считались чистокровными «чернокостными» (у ицзу высшее сословие – люди черной кости), а биму – «желтокостными», потомками тех, кто некогда нарушил кастовую эндогамию, вступив в связь с лицами из низшей касты цюйно и даже ацзя. Обычно у ицзу подобное нарушение каралось смертью, но, видимо, особые возможности биму общаться с духами и вести ритуалы почитания богов спасли их и положили начало системе особых, презрительно боязливых отношений носу с биму – правителей и жрецов.

Много существовало в истории вариантов того, как становился человек шаманом, жрецом и одновременно колдуном, знахарем, врачевателем, оракулом. Жреца или шамана нередко принимали за колдуна и потому, что в практике их обрядовых действий бывали магические приемы, демонстрация чудес – в виде глотания огня, протыкания тела ножом или стрелой. Таким образом, чтобы стать шаманом или жрецом, требовались определенные умения, наличие определенных способностей, которыми обладали лишь отдельные лица, получившие «шаманский дар». Получить такой дар можно было неожиданно: например, от «встретившихся» духов, которые сами выбрали тебя для контактов; с рождения от самой природы – особая способность чувствовать собеседника, его мысли, как бы читать их; можно обрести такой дар искусственно: съесть обладающие дурманящим свойством грибы или коренья и впасть в транс; наконец, шаманский дар мог передаваться по наследству.

Видный тувинский писатель и ученый Монгуш Кенин-Лопсан многие годы собирал материал о тувинских шаманах и тувинском шаманстве – традиционном явлении в духовной жизни тюрков Южной Сибири, обитателей самого Центра Азии, знавших до народной революции ламаизм как официальную религию. Его материалы дали возможность живо представить тувинскую традиционную систему верований.

Шаманский «дар» и плащ со «змеями»

Была середина августа, когда в Туве уже появляется желтизна на травах и на деревьях черного нехвойного леса. Скоро, очень скоро перемахнет через Саяны, через Тоджу северное дыхание, придет сюда – в Центр Азии – зима. Полетит снег по перевалам в долины, завалив сначала сами проходы в горах. Отрежет снег горные стойбища от долинных, прервет связи между центром и окраиной республики. Снова будет трудно подниматься над горами, спрятавшимися в тумане и метели, маленьким «аннушкам», и снова возродятся в юртах, удаленных от школ, шаманские песнопения, долгой зимой вновь будут звучать песни без слов, горловые песни тувинцев, иногда прерываемые голосами из репродукторов и транзисторов из какого-то «другого» для арата мира больших городов.

– Не так мрачно, – перебил ход моих мыслей, как будто угадал их, мой старинный друг Монгуш Кенин-Лопсан, – конечно, скоро осень, на стойбищах останутся только взрослые, старики и грудные дети, а школьников отберут и развезут по школам. Их родители тоже были школьниками, и они знают мир, знают и помнят о том, что´ за Саянами.

Продолжалась наша затянувшаяся беседа на самом берегу Улуг-Хема – Великой реки, как называют Енисей тувинцы, в центре столицы Тувы – Кызыле, на скамейке у обелиска – земного шара, поставленного на постамент и увенчанного остроконечной пикой. На постаменте надпись по-английски и по-русски: «Центр Азии». Да, здесь географический центр великого Азиатского континента!

Мы беседовали, чуточку споря и как бы проверяя себя, о том, что же такое современная духовная жизнь, как в ней отражается традиция, включая традиционные верования – и шаманские и ламаистские. Причину живучести шаманских представлений я стремился найти в самом образе жизни арата, ставящего его в зависимость от сезона. Монгуш уловил мое настроение и повторил:

– Не надо так мрачно. А не думаешь ли ты, что жизнестойкость шаманства зависит от его необходимости арату. Этим, видимо, можно объяснить, почему шаманы пережили лам, хотя последние были в чести у феодальных владык, и даже не считали шаманов конкурентами.

– Решил оседлать своего конька, – вставил я в торопливую речь Монгуша, который о тувинских шаманах мог говорить много и интересно. – Оставим окончательные суждения на будущее, когда мы или наши ученики проведут сплошное обследование и у нас будут реальные данные. Согласись, что в зимние дни, пожалуй, никто на стойбищах не видит ни ленинградских, ни тувинских этнографов. Откуда же быть верным данным?

– Насчет зимней экспедиционной тропы ты прав. Жаль, что прав, – грустно произнес Монгуш, – пропадает ценный материал. Чего только не услышишь от стариков в долгие зимы у печурки, горящей в середине юрты!

– Монгуш, я уже спрашивал тебя о так называемой шаманской болезни?

– Это когда эпилептик или вообще душевнобольной обладает якобы признаками шаманского дара? Не спрашивал, но знай, у нас, в Туве, так не считают, я вообще думаю, что такое представление о появлении шаманов придумано европейскими исследователями.

– Насчет европейских исследователей ты, наверное, прав. В Париже в Институте Арктики к изучению шаманства привлекают даже врачей-психиатров.

Монгуш помолчал. Спустился к реке. Бросил камень в воду. Я подошел к нему.

– Смотри, как все осмысленно в природе, – Кенин-Лопсан показал на гору, разделяющую два потока, две реки – Пий-Хэм и Каа-Хэм, из которых складывается Енисей, – гора разделяет истоки Улуг-Хэма, чтобы обозначить его начало. Так и нам, прежде чем понять явление, нужно знать его начало. Во всяком случае, у тувинцев шаманы не были душевнобольными.

Возникший было диспут завершился так же внезапно, как и начался.

Очень интересен был фактический материал по тувинскому шаманству и его происхождению, шаманскому костюму и шаманскому фольклору. Хотелось узнать о них и не хотелось спорить просто так, ради спора. Тувинские шаманы, по народным поверьям, происходили от шаманов-предков, духов земли и воды, небожителей, злых духов албысов, злых духов аза. Сильнейшими были шаманы, ведущие происхождение от шаманов-предков. Причем, чем глубже уходили корни шаманов-предков, тем сильнее был шаман, опиравшийся на силу всех прежних шаманов.

Шаман из Барун-Хемчинского района Шокар в песнопении сообщал:

 
Я – шаман, я – царь всех шаманов,
я – наследник шамана Каралбая,
я живу в середине царского моря,
я слыву царем всех шаманов.
 

В другом случае камлание начиналось с упоминания главного первопредка, а затем всех последующих шаманов данной семьи. Когда же камлали шаманы, происшедшие от духов – хозяев земли и воды, они обязательно говорили о своем родстве с духами этих стихий:

 
Хозяйки земли и воды,
Это вы, мои медно-желтые сестры.
 

– Что же это за медно-желтые сестры, – спросил я у Монгуша, услышав текст камлания.

– Я считаю, – мудро решил Кенин-Лопсан, – что речь идет о высоких горах, бурных реках с животными и рыбами. Но если тебе нравятся такие тексты, то поверь мне, что песенный зачин шаманов, ведущих родословную от небожителей, еще загадочней и значительней. Таких шаманов у нас считали способными встречаться с «железными небесными сыновьями» – азарларами, которым подвластно все земное. Послушай зачин песни таких шаманов:

 
О вы, сыновья с небес, где азар!
Вы, которые день и ночь пригнали на землю,
Вы, которые тысячу звезд сторожили,
Вы, для которых белое облако стало платком,
Вы, для которых синее облако стало пологом,
Вы, для которых черная туча стала безрукавкою,
О вы, сыновья владыки неба!
О мой, родитель, Небо, владыко!
Еще раз, о владыко!
О мать моя земля! Помилуй меня!
Я шаман, могущий умереть и упасть в беспамятстве!
 

Я вслушивался в песню шамана, повторенную Монгушем, мелодия захватывала меня, но мне не хотелось говорить, хотелось молчать и слушать. Кенин-Лопсан вошел во вкус, а так как он знал и помнил многие напевы, шаманские песни сменились тут же на берегу Енисея песнями аратов, пересекающих степь и поющих о том, что видят глаза и слышат уши.

На другой день Монгуш дал мне свои записи шаманских биографий. Среди них были подробные и короткие, эмоционально возвышенные и сугубо прозаические. Один из знаменитых шаманов, считавший себя происходящим от небожителей, стал шаманом, будучи пораженным молнией. Старший брат пять дней искал его, а когда нашел, то увидел, что он еле дышит, изо рта и носа течет кровь. Он пришел в себя не сразу, а когда совсем очнулся, выздоровел, то почувствовал свою силу. Вскоре на берегу реки он сошелся в борьбе с сильным шаманом из Алаша, который признался: «Силен шаман Кайгал, родом из небожителей. Когда я совершаю нападение на него сверху, он превращается в пылинки и проваливается сквозь землю. Когда на него нападаю снизу, он превращается в сизый дым и поднимается в небеса. Никак не мог поймать я шамана Кайгала. Мне пришлось добраться до его аала и убить выстрелом его маралуху с мараленком. Итак, я вернулся домой».

Особой была история тех шаманов, которые считали свое происхождение от злых духов албысов или аза. Албыс – ведьма, легко превращавшаяся при встрече с мужчиной в женщину, при встрече с женщиной – в мужчину. У нее была, по поверьям тувинцев, отличительная черта – верхняя губа заячья, нижняя – с рубцами, а нос провалившийся. При встрече с человеком албыс тщательно закрывала нос и губы.

Монгуш, передав мне свои записи, рассказал, с его точки зрения, самую примечательную легенду, записанную о Куулар Тогдугаше.

– Мой отец, – рассказывал Кенин-Лопсан, – поведал мне легенду о шамане из рода албысов Куулар Тогдугаше, который говорил о себе: «Я – шаман из рода албысов. Я ходил по гальке, где было старое русло. Ко мне навстречу вдруг вышли две красавицы, и вмиг я оказался меж ними. Я почувствовал, что лежу в объятиях красавиц, крепко спящих. Так мы втроем спали на песчаной косе. Проснувшись, красавицы повели меня к высокому яру Чуг-Баэкы. Там стояло большое селение – аал, в котором жили албысы. Они сварили чай очень желтого цвета. Каждая албыс подоила в чай из своей груди, а грудь можно было перекинуть через плечо, и мы пили этот чай. Затем обе красавицы повели меня на высокий песчаный берег Элезин-Чарык. Тут тоже каждая албыс подоила молоко из своей груди в горячий чай, и такой чай мы дружно выпили. Потом обе красавицы привели меня на крутой берег Улуг-Узук. Здесь сделали мы остановку, они подоили молока из груди, которую можно было перекинуть через плечо. Тут же сварили чай, и мы втроем его выпили. Простившись с обеими красавицами, я вернулся домой. Потом иногда они приходили в наш аал, видели их только мои глаза – простые смертные не могли увидеть их появления. Я взял шаманские вещи и начал камлать. Меня никто не учил слагать шаманские песни, потому что я вышел из племени албысов».

Окончил рассказывать эту легенду Монгуш и тут же добавил, что шаманы, которые считают себя родом из аза – духов, вызывающих болезни, по народным представлениям, способны были победить аза и возвратить душу больного. Никакой другой шаман не мог так хорошо обнаружить аза, как шаман, рожденный аза.

Все события прошлого и сегодняшний день смешались в нечто единое, когда Монгуш повел меня в Кызыльский музей имени 60 богатырей и показал еще добротный шаманский костюм.

Шаманский костюм (плащ и головной убор – своеобразная корона) у самых «сильных» шаманов дополнялся бубном и колотушкой. Костюм представлял собой визитную карточку традиций миропонимания, мировосприятия тувинцев – древних скотоводов-кочевников. Украшенный деревянными и металлическими символами, специальными подвесками и некогда бывшими боевыми наконечниками стрел, шаманский плащ сам по себе выступал помощником шамана в его общении с духами.

Принадлежности шамана: 1) шаманские бубны и колотушки;

Плащ был сшит из шкуры домашней козы, на плечах – два черных ворона, повернувшиеся клювами друг к другу, вырезанные из дерева. Черные вороны – разведчики, они помогают отыскать пропавшую душу и распознать злых духов. По длине рукавов пришиты ленты рысьей шкуры, снятой с ноги зверя. Сзади на плечах – два кольца. Сюда привязывали «змей» – главных помощников шамана в отыскании болезни и в ее отпугивании. Змеи сами по себе были страшны, и, чем больше их было на шаманском плаще, тем свирепей был вид самого шамана, приводивший в трепет и духов болезней – аза, и духов смерти – четкеров. На кольцах подвешивали за головы по десять змей, из шкуры зверья – хвост, голова – из красной ткани.

2) плащ для камлания и дудки-свирели – подвески на плаще;

У каждого шамана на плаще было по две сырчы-лан – «стреляющие змеи». Сделанная из скрепленных звеньями металлических полосок «стреляющая змея» проходила по всему плащу – от подола к вороту. В местах соединения звеньев с каждой стороны привешивали по два наконечника стрелы, по тринадцать наконечников на каждой «змее». «Стреляющая змея» была оружием шамана в его борьбе со злыми духами и с другими шаманами.

– Плащ, – поднимая шаманское одеяние, сказал Монгуш, – был подобен крыльям, а головной убор, к тому же сделанный из перьев орла и филина, с острыми металлическими рогами для поражения врага, защиты от врагов, был головой. Шаман в своих камланиях «парил» в небе. Камлание часто происходило ночью, поэтому перья филина делали «летящего» шамана таким же, как филин, который видит ночью, видит далеко и абсолютно все.

3) головные уборы шаманов;

– Дорогой Монгуш, ты так рассказываешь, как будто все сам видел и пережил? – иронически заметил я и понял, что обидел друга. Монгуш как-то помрачнел, положил костюм на место и, не говоря ни слова, вышел из музея во двор. Я догнал его.

– Прости, Монгуш, я не хотел тебя обижать.

– Я, конечно, немного обиделся, ты сказал, как и другие, не понимая, что я собирал материал о тувинских шаманах на близких и дальних стойбищах, в горах и долинах. Собирал больше тридцати лет, и для меня все собранное ценно, и оно мной изучено, понято. А ты смеешься!

4) солнце – Пейве. Солярные знаки на саамских шаманских бубнах;

Мне ничего не оставалось, как еще раз сказать «прости», обнять моего уже поседевшего друга юности и переменить разговор.

– По-моему, костюмы шамана, как и одеяния древних жрецов, по смыслу, по значению были предшественниками специальных одежд и ламаистских монахов, и мусульманских, и христианских священников?

– Вот-вот, ты верно подметил, – оживленно подхватил Монгуш, – я тоже так думал, считая шаманство вообще предшественником полисных и мировых религий. Я ведь изучал наше шаманство, потому что песнопения в период камлания – богатейший фольклорный источник, потому что вместе с шаманами и отсталым мировоззрением из жизни народа уходит целый пласт явлений культуры, прежде всего шедевры его устного поэтического творчества.

Появление духов и богов, а вместе с ними их земных представлений – жрецов и шаманов в традиционных верованиях народов мира открывали новую страницу в истории культуры: начали складываться более или менее завершенные религиозные системы. Преобразования в духовной жизни людей, какая-то кодификация этико-моральных норм человеческого общежития налагали религиозный оттенок на практику естественного воспитания подрастающего поколения, проходившего в традиционных рамках обучения и просвещения старшими младших в каждом родовом коллективе под присмотром и ведунов, и знахарей, и оракулов.

5) саамские божества. Изображения на бубнах

В известной единовременности оказалось появление не только специализированных по своим функциям воздействий на жизнь и судьбу людей духов и богов и их земных представителей – шаманов и жрецов, но и невиданных прежде культов вождей и предков, почитание культурных богов-героев (демиургов), появление тайных союзов как особой формы новообразованной внеродовой системы верований, самого понятия племенного бога. События эти падали на эпоху зарождающегося классового общества и все больше высвечивали пути перенесения устанавливавшихся земных социальных связей на небо.

Пройдя многовековой путь от одушевления, оживления природы, человечество подходило в духовной сфере своей культуры к идее бога как высшего покровителя и охранителя вновь созданных на территориально-генетической основе этнических общностей. Это был новый этап в религиозном уже сознании, несущий весь груз древнейших представлений человека об окружающем его мире.

От духа Неба и «небожителей» к высшим божествам

Этюды о преобразовании народных верований в религии классового общества

В представлениях древних китайцев над всей Землей возвышается, как бы наблюдая за всеми и днем и ночью, только Небо. Небо без конца и края само по себе стало в их верованиях вершителем людских судеб. Гадатели и прорицатели обращались именно к Небу с вопросами: «Делать ли это?», «Делать ли так?» Все существующее под Небом – земля, горы, реки, моря, люди и животные – все было лишь Поднебесьем. Огромное, беспредельное Небо, проникающее всюду, не имело первоначально ни облика, ни формы, а было просто Небом – таким, как мы его видим, но оно уже издревле называлось у предков китайцев «Шанди» – «Нечто высшее над нами». Позже Небо превратится в Юйши-хуанди – Яшмового императора, окруженного свитой сановников, исполнителей его воли, слуг и телохранителей. Такой переход совершится прежде всего в сознании простолюдинов, которые не могут оценить и философски осмыслить нечто, не оформленное в Шанди – привычные для них образы.

Как в жизни на социальной лестнице были высшие и низшие, так и среди богов и духов появились высшие и низшие. Высшие обладали большей властью над людьми и даже властью над богами и духами, стоявшими ниже. Кто кого поставил на ту или иную ступень? Почему? Что было основанием или хотя бы поводом для этого?

На первый вопрос ответить очень просто – люди. Да, сами люди, разделив в сознании богов, дали им разные позиции и права. А вот почему, на каком основании – еще остается вопросом. Выдающийся советский этнограф, исследователь религий народов мира Сергей Александрович Токарев в одной из своих последних работ писал: «Хотя в происхождении сложного пантеона греческих (олимпийских и других) богов разобраться сугубо трудно, но и в нем можно наряду с образами разного происхождения обнаружить образы местных покровителей, вначале, вероятно, племенных… Из огромного количества древнеримских богов (римляне олицетворяли и обожествляли чуть ли не каждое отдельное человеческое действие и каждое явление природы) выделяются несколько глубоко древних образов, вероятно, племенных богов: Марс был вначале, видимо, богом сабинян (племени марсиев), Квирин – покровителем первоначальной римской общины, Диана – местная богиня Ариции».

Разные племена «сбивались» в народности, и первоначальные боги каждого вошедшего в объединение племени образовывали требовательную «толпу», «спорившую о своих правах». Совершенно очевидно, что бог племени, ставшего во главе сложившегося единства, претендовал на первенство. Если с этим соглашались объединившиеся сограждане, то возникала новая система, где появлялся и первый бог среди всех богов. Если не было согласия в духовной сфере, то объективное требование такого единства приводило к длительному противоречию, которое кончалось чаще всего появлением нового общего божества, вставшего над всеми богами и духами.

Битва в долине Желтой реки

Поскольку события, связанные с битвой богов в долине Желтой реки, случились так давно, что о них нет и не может быть ни одного реального письменного свидетельства, нам, жителям XX века, придется довольствоваться, так же как и жителям XX века до нашей эры, устными рассказами, поражающими фантастичностью случившегося.

Желтая река недаром так называется. Чистейший родник в дальних поднебесных горах на западе пополняется чистыми водами горных речушек и вырывается на равнину в хрустально-прозрачных брызгах бурным потоком. Преодолев труднодоступные, незаселенные и никем не измеренные расстояния, поток разливается в долине, прорезая толщу желто-бурого лёсса. С каждой излучиной вода насыщается желтым лёссом и сама становится желтой. Река несет живительную влагу в засуху, превращается в артерию жизни. На просторах, напоенных Желтой рекой, жили люди. Они растили просо, строили жилища, сооружая углубления в податливой почве лёсса, куда входили через крышу по лестнице. У тех людей Желтой реки был вождь и покровитель, – Желтый хозяин – Хуанди. Своим привычным словом «хуан», что означало «желто-золотой», они называли реку Хуанхэ, где «хэ» – река, лёссовую землю – хуан-гу, где «гу» – «земля, местность» и духа-хозяина Хуанди.

Божество реки Хуанхэ – Хэ-бо

К югу от людей Хуанди жили люди, которым покровительствовал дух-хозяин Яньди, где слово «янь» значило на языке жителей долины Желтой реки «огонь», «пожар», а что оно значило на языке их южных соседей, никто не знал; может быть, и ничего не значило, а было просто именем. Люди Яньди сеяли гречиху, но сеяли ее на поля, освобожденные от кустарника и выжженные после их рубки. Об этих людях говорили, что они «пашут ножом, а сеют огнем». Еще люди Яньди были хорошими охотниками и понимали язык зверей.

Те, кем правил Хуанди, жили в вечном мире и благодати, у них всего было вдоволь, и им казалось, что на их богатства зарятся южные соседи. Дух-хозяин Хуанди по велению Неба решил навести порядок в Поднебесной, он пошел войной на людей Яньди, он сверг Яньди, и ему казалось, что замирилась Поднебесная навечно. Хуанди стали величать не только духом-хозяином, но и богом – существом выше духа-хозяина, существом, способным повелевать людьми и природой. Неужели подвластные Хуанди стремились поставить своего духа-хозяина рядом с Небом? Неужели сам Хуанди стремился стать рядом с Небом? Или нашло затмение, или удачи вскружили голову Хуанди, что он не понял притворного смирения потомка Яньди – Чию, поклявшегося отомстить за предка?

– Я повелеваю людям, которых принял от Яньди Чию, ему самому и его братьям, которых, я слышал, семьдесят два человека, – объявил Хуанди глашатаям перед поездкой на ставшие подвластными ему южные земли к югу от Желтой реки, – идти впереди нас, расчищать нам дорогу в непроходимой чаще и в труднодоступных горах!

Глашатаи донесли повеление Хуанди до людей Чию, до самого духа – хозяина земель к югу от Желтой реки.

Чию выслушал молча повеление победителя своего предка, ничем не выдал своего волнения, только росший на голове крепкий и острый рог налился кровью, а волосы за ушами встали торчком, напоминая мечи и трезубцы. Посланцы Хуанди в страхе бежали на север, передали Хуанди о согласии Чию, хотя им никто ничего не говорил, и умолчали о виденном, боясь гнева духа, пытающегося сравняться с Небом.

Наступил день, когда Хуанди с пышной свитой появился в северных пределах земель Чию. Горы и леса стояли стеной. Прибывшие остановились в недоумении.

– Где же мои подневольные, где Чию и его братья? – гневно воскликнул Хуанди и не обратил внимание, что Небо как-то нахмурилось.

Тут же раздался треск падающих деревьев, расступающихся гор. На образовавшейся широкой тропе появились какие-то огромные существа с медными головами, железными лбами, с телами зверей и ногами буйволов. Их было семьдесят два – это были братья Чию. У каждого по четыре глаза, по шесть рук. Отплевываясь песком, камнями и железом, которые составляли их пищу, страшные великаны склонились перед Хуанди, который единственный не дрогнул, когда его свита, завидя выходивших из леса и гор, бежала через реку Желтую. Из-за горы вышел Чию.

– Мой господин, – спокойно сказал он, обращаясь к Хуанди, – путь открыт.

Бежавшая свита возвратилась, но Хуанди уже не хотелось углубляться на юг, он обратился к Чию повелительным тоном:

– Ты и твои люди подвластны мне и обязаны четырежды в год доставлять плоды своей земли и своих лесов и рек в мое поселение, – Хуанди помолчал и добавил: – Ты понял, Чию, четыре раза в год, четыре!

Чию – в древнекитайской мифологии герой-мятежник

У Чию опять покраснел рог, а Небо вновь нахмурилось. Хуанди явно забывал, что военной удачей, грубым обращением нельзя расположить сердце врага.

Замыслил Чию поднять своих людей на битву с Хуанди. Ему удалось привлечь на свою сторону дикие племена мяо, жившие к северу от Желтой реки. Настал день, когда на северном берегу Хуанхэ задрожала земля от топота сотен ног, когда вздыбились волны от тел, переплывавших реку. Чию принял имя Яньди, имя предка, и пошел войной на Хуанди.

Закипела битва, затрещали горы, попадали в лесах деревья, сравнивались холмы ногами сражавшихся, пыль, поднявшаяся над землей, закрывала Солнце и Небо. Казалось, Небо ничего не видит, а может, Небо и было самим Хуанди, которому удача в битве шла прямо в руки. Уже лежали на поле битвы люди Хуанди и люди Чию, лежали в обнимку, как сходились в смертельной схватке друг против друга. Уже таяли силы, но продолжали биться братья, теснили они помощников-великанов Хуанди.

Наступила ночь, темная-темная. Такая темная, какая бывала только один раз в прошлой истории, когда рождалась сама Земля.

Утихли крики, не слышен звон мечей. Оставшиеся в живых улеглись ухватить сон и восстановить бодрость, чтобы завтра с утра начать все сначала.

Как только взошло Солнце, Небо тут же скрыло его.

– Повелитель, – низко кланяясь, обратился к Хуанди белый от седины старый оракул. – Смотри на Небо, оно подает знак. Ты не принес ему жертву ни вчера, ни сегодня. Оно отвернется от нас.

Хуанди брезгливо усмехнулся и дал команду начинать битву. Не мог же он сказать во всеуслышание, что он сам считает себя Небом – высшей силой и высшим судьей.

– Повелитель, – с низким поклоном к Чию, принявшему имя Яньди, обратился также ранним утром оракул, совсем дряхлый старик, – ты не приносишь жертв Небу, а оно дает знак. Смотри, оно может отвернуться от нас!

Чию не придал значения его словам, так как войска Хуанди начали вылазку. Битва продолжалась весь день, и опять пыль от земли закрывала Солнце и Небо, опять падали горы и ноги воинов сравнивали холмы.

Тао-тэ – маска Чию

Когда уже казалось, что победа на стороне Чию и его братьев, опустилась ночная мгла на землю. На небе быстро догорало красное зарево заката.

– Небо опять подает знак, – сказал оракул Хуанди. На этот раз Хуанди прислушался к оракулу. К таким же словам своего оракула прислушался и Чию, но он чуть задержался. Первым принес жертву Небу Хуанди. В ночи на Небе блеснули дальние звезды. Принес жертву Чию, но Небо осталось безмолвным. Или так только показалось Чию и его братьям?

Наступило новое утро, и пошли воины-великаны Хуанди на братьев Чию, на людей Чию. Небо было голубым и светлым, Солнце – ярким. Победа досталась Хуанди, братья Чию бежали на юг, а сам Чию, отбивавшийся от врагов, вдруг был поражен неожиданно явившейся молнией, которая разорвала его тело. Стало его туловище, руки и ноги новыми горами, а голова, отделившаяся от тела, была подхвачена Небом и летает с тех пор прожорливым чудищем Тао-тэ, имеющим только все пожирающую голову и не имеющим тела.

Хуанди победил, но все равно с тех пор не было спокойствия в Поднебесной. Хуанди вознамерился стать вровень с Небом. Небо не покарало его, хотя вначале отвернулось от него, но, получив жертву, простило. Получив жертву Чию, Небо, однако, отступилось от него, как от чужеземца. Небо одного простило, другого наказало, но в укор первому повелело людям Хуанди, его потомкам изображать маску Тао-тэ, маску Чию, на бронзовых сосудах, на деревянных резных досках, на вышитых картинах и на стенах как напоминание о той великой битве Хуанди и Яньди, которую прекратило высшее существо в Поднебесной – Небо.

Хуанди, которого первоначально китайская традиция сравнивала с Небом, она превратила потом в племенного бога предков китайцев, и в конце концов в народной памяти он принял облик культурного героя, а позднее – первого из живших в долине Хуанхэ императоров. Ну а император в китайской традиции никак не может сравниться с Небом, являясь всего лишь «Тяньцзы» – «Сыном Неба».

По китайской народной традиции, по китайским философским канонам и религиозным догматам самых распространенных культовых систем – культа предков и культа покровителей местности – высшим божеством, собственно богом, в обыденном христианско-мусульманском и даже иудейском представлении выступает Небо. Шан-ди, бывшее первоначально, как говорилось, неким явлением, находящимся превыше всего, над всеми, неперсонифицированным, неопределенным существом, превратилось потом в простое Тянь-ди – в «Небесного владыку».

Наиболее отчетливо выделение главного бога, способного повелевать другими богами, а не только людьми, происходило в тех обществах, которые консолидировались на базе близкородственных племен или объединялись на основе территориальных связей. Здесь, как отмечалось, становление главного бога было или результатом выдвижения в господствующие одного из племен, а с ним и его бога-покровителя, или выражением социальной потребности соглашения объединившихся племен, и тогда главенствующий бог нередко включал черты разных богов тех племен, которые слились в новое этническое сообщество.

Примечательно, что данные мировой этнографии свидетельствуют о приобретении статуса главного, высшего божества теми прежними духами или позже теми богами, которые, как и в Китае, были связаны с небом, небесными стихиями. Египетский бог Ра – бог солнца, боги инков и ацтеков тоже олицетворяли солнце, высшие правители Олимпа древних греков и римлян были громовержцами – владыками небес. В сложных проявлениях и перевоплощениях индийских богов главными также выступают те, которые связаны с проявлениями могущества неба, космоса, планетарных стихий. Среди них первый и великий – Индра, он тот же громовержец, небесный повелитель. Правда, когда в индуизме говорят, что «пришли в мир все тридцать миллионов богов», то непременно добавляют – «во главе с Шакрой». Шакра – тоже правитель неба. Деятельные, важные индуистские боги – Брахма, Вишну и Шива. И все-таки над ними стоит бог неба – Шакра, а над всеми владыками неба – Индра.