Текст книги "Сексуальная жизнь в древнем Китае"

Автор книги: Роберт ван Гулик

сообщить о нарушении

Текущая страница: 28 (всего у книги 30 страниц)

Приложение

Индийский и китайский сексуальный мистицизм

В гл. 6 я описал основные даосские способы «возвращения семени», а в гл. 7 привел отрывки из трактата Сунь Сы-мо и других текстов танского времени, в которых эта техника описывается более подробно. Сунь утверждает, что возбужденное во время coitus reservatus («задержанного коитуса») семя поднимается по позвоночному столбу, и добавляет, что в области живота это «преображенное семя» предстает в образе красного солнца и желтой луны, которые затем тоже поднимаются по позвоночному столбу, пока не достигнут точки нихуань в мозгу. Там солнце соединяется с луной, и из текста явствует, что этот союз представляет собой окончательное превращение «преображенного семени», поскольку оно становится эликсиром жизни. Приводя цитаты из этих текстов, я мельком заметил, что даосские техники сильно напоминают психофизический процесс, известный в позднеиндийском буддийском и индуистском сексуальном мистицизме, обычно называемом тантризмом [217].217
  Большинство востоковедов пользуются термином «тантризм» в самом широком смысле для обозначения любых индуистских видов магии и колдовства. Если принимать этот термин в таком широком значении, то и «Атхарваведу» можно назвать «тантрой». Другие же стараются применять его только к тем текстам, где в названии встречается слово «тантра», но тогда сюда попадут и тексты на нерелигиозные сюжеты, например такие, как грамматика и астрономия. Третьи западные авторы пользуются этим термином достаточно свободно, чтобы обозначать им все то в индийской религии и ритуалах, что противоречит их собственным принципам морали и пристойности. Поскольку столь неопределенное использование данного термина привносит значительную путаницу, я предпочитаю применять термины «тантризм» и «тантрический» исключительно к тем школам индуистской и буддийской мысли, которые считают сексуальный союз главным средством для достижения освобождения. Именно в этом узком значении они и используются мной на последующих страницах.


[Закрыть].

В предлагаемом приложении я намереваюсь подробнее коснуться этого сходства, начиная с краткого описания процесса, как он представлен в буддийской Ваджраяне, и подкрепить его сообщением о похожей практике у индуистских шактов. На основании сравнения индийских и китайских источников будет сделана попытка выдвинуть теорию об исторической взаимосвязи китайского и индийского мистицизма.

* * *

Ваджраяна, или «Алмазная Колесница», является поздним вариантом Мантраяны, или «Колесницы Заклинаний». Как явствует из последнего названия, она представляла собой направление Махаяны, в основу которого были положены мантры, магические заклинания и формулы, к которым добавились многочисленные индуистско-буддийские элементы, перемешавшиеся с местными, неарийскими культами. Последователи Ваджраяны, восприняв множество разнородных верований и ритуалов, включили в свое учение, наряду с элементами местных индийских традиций, также и новые, чужеземные представления. Основной смысл их философского учения состоит в том, что наивысшая истина пребывает внутри человеческого тела и, следовательно, «человеческое тело лучше всего подходит для проявления этой Истины» (ITB, с. 3). Ибо в теле содержится «искра жизни», которая в процессе медитации может разгореться ярким пламенем, упраздняющим дуальность полов, что позволяет адепту отождествиться с божеством, стать единым с высшей силой вселенной – с Пустотой [218].218
  Читателей, желающих найти уравновешенный, хорошо изложенный обзор философских идей тантризма, отсылаю к TPS (глава «The Religious Ideas: Vajrayana». P. 209 f.). Ценные подробности содержатся в ITB, основывающемся на исследовании неизданных ваджраянских рукописей.


[Закрыть].

Универсальным символом для своего учения ваджраянисты избрали ваджру (кит. цзиньгань; яп. конго; тиб. дорджё), прочную, как алмаз, несокрушимую палицу, отождествляемую с конечной, неразрушимой Пустотой (шунъята). В иконографии это таинственное оружие [219]219
  Многие индологи считают, что ваджра была заимствована из эллинистической культуры. Особенно подробно эту точку зрения разрабатывал А. Грюнведель, см: Grьnwedel А.Buddhist Art in India. London, 1901. P. 90 f. Однако можно предположить и связь ваджры с «посохом Брахмы» ( брахмадана)индуистских жрецов. С. Леви приводит цитаты из мантраянских рукописей VII–IX вв., обнаруженных в Куче, где этот посох описывается как реальный магический жезл, используемый при колдовстве; на острове Бали брахмаданав действительности представляет собой ваджраподоб– ный жезл (см.: Pott Р. Н.Yoga en Yantra. Leiden, 1946. PI. XV). Примем во внимание еще одну возможность: взаимосвязь грома и гриба, поскольку последний является распространенным фаллическим символом. Как и во многих других странах, в Индии рост грибов , шилиндхра,приписывался грому и молнии. См. на эту тему обстоятельную статью Р. Гордона Вассона (R. Gordon Wasson) в: Antiquity and Survival. Vol. 3. N 1. The Hague, 1960.


[Закрыть]предстает в форме двойного скипетра с одним, двумя, тремя или большим количеством зубцов, торчащих с двух сторон. До возникновения Ваджраяны оно считалось отличительным орудием бога Индры, которого потому и называли Ваджрапани («Держатель ваджры»). Последователи Ваджраяны превратили ваджру в главный символ всего своего учения. Ваджра стала восприниматься как аналог фаллической индуистской колонны линга, впитав в себя все многочисленные ассоциации, связанные с последней, в том числе и явное соответствие мужскому половому органу. [220]220
  Поэтому ваджру также называли мани, «[несокрушимая] драгоценность», которая проникает в цветок лотоса (падма), символизирующий собой вульву. В одном тантрическом тексте говорится: stri-ndriyam са yatha padmam vajram pusendriyam tatha («Праджнопайя-винишчайя-сиддхи», цит. no: ITB, p. 106; также см.: WIL, 2, p. 388). И нет почти никаких сомнений относительно значения неоднократно обсуждавшейся ламаистской молитвенной формулы «От mani padme hum». Поскольку в основе учения Ваджраяны лежит сексуальный мистицизм, не следует удивляться, что формула, в сжатом виде обозначающая и мистический, и плотский сексуальный союз, заняла такое важное место в тибетской религиозной практике.


[Закрыть]С той поры слово ваджра стало наиболее широко распространенным определением в буддийском тантризме: его начали добавлять к именам божеств, вводить в названия сочинений, философских понятий, использовать для обозначения ритуальных предметов, тем самым как бы подчеркивая их причастность к учению и практике Ваджраяны.

Наряду с этим новым символом Ваджраяна приняла новое верховное божество – Ади-будду, Великого Изначального Будду, и поставила его во главу своего огромного пантеона; все божества и сверхъестественные существа являются только его частичными отражениями. Этому Ади-будце, первоначально отождествляемому с Ваджрасаттвой («Сущностью ваджры»), подчинены были пять больших «семей будд» (кула), во главе первой из которых стоял Вайрочана. Вайрочана, отождествленный с Ади-буддой, превратился в верховное божество пантеона Ваджраяны. Его стали именовать Махавайрочана (кит. Дажияп. Дайнити), что означает «Великое светило», т. е. солнце, олицетворяющее собой всепроникающий свет и наивысшую созидательную мощь. Он величественно восседает в центре мандал Ваджрадхату и Гарбхадхату, двойного магического круга, в котором графически представлена вся ваджраянская эзотерика. [221]221
  Подробное описание двойной мандалы см. в моей книге: Siddham, an Essay on the History of Sanskrit Studies in China and Japan. Nagpur, 1955. P. 49 f.


[Закрыть]Очевидно, последователи Ваджраяны не пожелали заполнить это высшее место в своей божественной иерархии, поместив туда уже существующего бога Солнца Сурью либо Вишну или Шиву в их солнечных ипостасях. Поэтому они изобрели новое божество, включив в его имя одно из многих санскритских слов с обозначением солнца, а именно Вайрочана (где корнем является руч, «ярко сиять»), которое в индуизме использовалось также в качестве одного из имен Вишну и был именем одного из сыновей бога Сурьи. Вайрочана означает «Принадлежащий Солнцу».

Третье новшество Ваджраяны – предельно конкретный сексуальный мистицизм, в основу которого был положен принцип: полное единение с божеством и наивысшее блаженство могут быть достигнуты только в результате медитации, основывающейся на coitus reservatus. Прекрасно сознавая, что в каждом мужчине присутствует женский элемент, а в каждой женщине имеется мужское начало, ваджраянисты поставили своей задачей пробудить дремлющее в теле адепта женское начало и осуществить таким образом нечто вроде внутреннего мистического брака, в котором упраздняется различие полов и достигается идеальное состоянние гермафродита. Для них, как и для многих мистиков других времен и народов, гермафродит был существом в человеческом обличье, наиболее напоминающим божество. Дж. Туччи отмечает: «В сексуальном акте адепт воспроизводит момент творения. Но это действие не должно привести к естественным последствиям, его нужно контролировать при помощи пранаямы (древний метод йоги, в основе которого лежит контроль над дыханием. – Р. ван Г.) таким образом, чтобы направить поток семени вспять и не допустить извержения семени, поднять его вверх, пока оно не достигнет макушки головы, чтобы оттуда исчезнуть в несотворенном источнике всего сущего» (TPS, р. 242).

В ваджраянской теории подчеркивается, что сексуальный дуализм в человеческом теле пребывает в двух каналах, которые проходят слева и справа от позвоночного столба и называются соответственно лалана и расана. Лапана соответствует женской созидательной энергии (шакти), матери, женским яичникам (ракта, «красное»), гласным звукам (али) и луне. В наивысшем проявлении это будет пустота (шуньята), а также мудрость (праджня). Расана, в свою очередь, является мужским началом, соответствует мужской созидательной энергии (пуруша), отцу, семени (шукра), согласным звукам (кали) и солнцу. В наивысшем проявлении расана является состраданием (каруна), а также практикой (упайя). До той поры, пока в человеке сохраняется этот дуализм, он оказывается привязанным к сансаре, цепи рождений-смертей, и отделенным от божества.

Для преодоления этого дуализма адепт, соединившийся в мысленном или реальном сексуальном объятии со своей партнершей, сосредоточивается на сознании-бодхи (бодхичитта), которое в зародышевой форме пребывает в нирмана-чакре, нервном окончании в области пупа. Полученная от женщины энергия стимулирует в мужчине сознаниt-бодхи (бодхичитта), которое смешивается с возбужденным, но неизверженным семенем, превращаясь в новую, могучую сущность, называемую бинду, «каплей» (в данном случае именуемую «преображенным семенем»), Бинду, подобно человеческому эмбриону, состоит из пяти первоэлементов (земля, вода, огонь и воздух). На самом же деле его образование в теле адепта уподобляется обычному зачатию в чреве матери (ср.: ORC, р. 21). Бинду упраздняет разделение между каналами лалана и расана и открывает новый, лишенный сексуальных различий канал, именуемый авадхутика, «очищенный». Бинду взмывает вверх по этому каналу, пока не достигнет центра – дхарма-чакра, расположенного в области сердца. Оттуда бинду продолжает подниматься, достигая центра в горле (самбхога-чакра), чтобы в конечном счете попасть в «лотос на макушке головы» (ушниша-камала). В процессе продвижения вверх бинду смешивает составляющие ее пять элементов в однородную субстанцию. Оказавшись в ушниша-камале, эта субстанция приводит к соединению шунъяты и каруны, праджни и упайи в безукоризненно единое целое, после чего наступает окончательное отождествление адепта с божеством и Пустотой, достигается состояние вечного блаженства, называемое нирваной или великим блаженством (махасукха).

Самой важной стадией этого процесса является первая: образование бинду, стимулируемое партнершей. В некоторых текстах эта женщина предстает в виде образа, достигаемого сосредоточенной медитацией, и союз с ней является чисто духовным. Однако в большинстве текстов подчеркивается, что она должна быть реальной женщиной, и неоднозначно заявляется, что «состояние будды пребывает в женском органе» (buddhatvam yosit-yoni-samasritam) [222]222
  Цит. по С. Bendall, который издал «Субхашита-самфаха»: Subhдsita Samgraha. An Anthology of extraxts from Buddhist works compiled by an unknown author to illustrate the doctrines of scholastic and of mystic (Tantric) Buddhism // Museon, N. S. 4. 1903. P. 375–402; 5. 1904. P. 5–46, 245–274.


[Закрыть]и что женская матка на самом деле является праджней (см.: ITB, р. 102 f., а также SM, p. XXXII). В некоторых источниках говорится, что эта женщина должна быть женой адепта и получить соответствующее посвящение, но в других допускается, что он может выбрать любую женщину, которая ему понравится. Более того, в качестве особенно подходящей для этой цели даже рекомендуется женщина низкого происхождения или пария (чандали или домби). В связи с этим отметим, что «нейтральный канал» (авадхутика) также называется чандали или домби.

Изложенная нами вкратце ваджраянская теория служит подтверждением того, насколько сильно школа Ваджраяны зависела от предыдущей буддийской и индуистской мысли. Три центра (нирмана, дхарма и самбхога) несомненно соответствуют трем «телам будды» (кайя), а подъем бодхичитты перекликается с буддийской теорией дашабхуми, десятью стадиями, которые нужно пройти для достижения состояния будды, что, в свою очередь, является вариацией индуистской медитации в традиции йоги. Однако совершенно новым было положение о том, что coitus reservatus открывает кратчайший путь к полному просветлению. До Ваджраяны этот метод в буддизме был неизвестен.

Индуистский сексуальный мистицизм в том виде, как он практикуется в сектах шайва-шакта, основывается на тех же принципах.

Подобно последователям Ваджраяны, шакты заимствовали большую часть своей философии из ранее существовавших источников. Во главе их пантеона стоит божественная пара: Шива и его супруга Парвати. Шива, который традиционно считается как богом разрушения, так и возрождения, воспринимается шактами преимущественно как бог солнца, а Парвати – как богиня луны, его отраженной славы. В то же время она является его шакти, или женской энергией, а в качестве символа созидательной энергии вселенной она и сама превратилась в могущественную богиню. Включив в себя характеристики других богинь, некоторые из которых явно неарийского происхождения, [223]223
  См.: PSH, ch. 6: Non-Aryan Influences favouring Saktism. Здесь особо выделены дравидические элементы.


[Закрыть]она вскоре оттеснила Шиву на задний план. Во многих позднейших шактийских тантрах она выступает как Наставница, отвечающая на вопросы мужа, – вполне в духе Су-нюй, Чистой Девы, которая в древнекитайских «сексуальных пособиях» дает ответы на вопросы, задаваемые ей Желтым Императором. В конечном счете Парвати как символ высшей шакти превращается в Махадеви, Великую Богиню.

Два канала, через которые проявляется сексуальный дуализм человеческого организма, получили у шактов названия питала (=расана) и ида (=лалана). Первый из них, красного цвета, соответствует Шиве, мужской энергии и солнцу. Второй, бледно-серого цвета, соответствует Парвати, женской энергии (шакти) и луне. Преодоление разделения двух этих энергий под воздействием воображаемого или настоящего coitus reservatus с партнершей называется кундалини-йогой, [224]224
  Довольно любопытно, что символ этого самого сокровенного этапа процесса и ныне можно наблюдать на индийских улицах во время представлений заклинателей змей. Первоначально заклинателями змей были йоги-канпхата, посвященные в тайны сексуального мистицизма, которые бродили по стране, зарабатывая на жизнь жонглерством, гаданием по руке и пр. (см. GKY, р. 23). Заставить игрой на флейте подняться свернувшуюся кобру считалось у них вспомогательным средством для поднятия собственной кундалини.Когда йоги заметили, что прохожие проявляют интерес к этому действу и готовы платить, чтобы на него посмотреть, они включили его в свой арсенал трюков. Впоследствии заклинанием змей стали заниматься разные бродячие фокусники и шарлатаны, которые, разумеется, даже не подозревали о изначально мистической цели этого искусства. См.: Pott.Op. cit. P. 31.


[Закрыть]поскольку дремлющая в теле йогина женская энергия обозначается термином кундалини («свернувшаяся»), т. е. змея. После своего пробуждения кундалини создает новый, бесполый канал, именуемый сушумна, по которому и направляется вверх «преображенное семя», пока не достигнет мозга. Там окончательное единение с божеством (адвайя) представляется в виде объятия Шивы и Парвати.

В шактизме движение семени вверх предполагает шесть этапов, т. е. на два больше, чем в системе Ваджраяны. [225]225
  В ЕСР, pl. III, воспроизведена буддийская картинка из Бенгалии, которая принадлежит более поздней ваджраянской секте, видимо возникшей под шактийским влиянием, поскольку на ней изображено шесть центров.


[Закрыть]Самый нижний центр, в котором дремлет кундалини, представляет собой алый цветок лотоса с четырьмя лепестками, он называется муладхара и расположен между гениталиями и анусом. Там и проживает кундалини в образе золотой змеи, свернувшейся вокруг фаллического столба, лингама, олицетворяющего собой мужское начало. Второй центр, представляющий собой желтый лотос с шестью лепестками, называется свадхиштхана и находится у основания гениталий. Третий, десятилепестковый лотос серого цвета называется манипура и расположен ниже пупа. Четвертый лотос белого (или красного) цвета, с двенадцатью лепестками называется анахата и находится в области сердца. Пятый лотос фиолетового цвета, с шестнадцатью лепестками находится в области горла и называется вишуддха. Шестой лотос с двумя лепестками, называемый аджня, – белый и расположен между глаз. Наивысшая точка, где происходит единение мужского и женского начал, находится в мозгу и представляет собой тысячелепестковый лотос, именуемый сахасрара. Там и расположена нирвана-чакра, центр «великого блаженства» (махасукха). Можно добавить, что каждой чакре соответствуют свое божество, свои магические слоги и свой особый способ медитации. Подробное описание этой системы можно найти в SP, в основу которого легла «Шатчакра-нирупана», шактийская тантра, составленная в XVI в. Пурнанандой, знаменитым бенгальским тантристом.

Таким образом, и в системе шактизма определяющей фазой всего процесса является начальная: пробуждение женской энергии в результате coitus reservatus и создание «преображенного семени». И в данном случае мистическое рождение полностью отождествляется с биологическим зачатием. Оно описывается как смешение белого мужского семени (сита-бинду) с красным женским семенем (шона-бинду), причем две созидательные силы символизируются в образе Шивы и Парвати (ITB, р. 116).

Подобно последователям более ортодоксальной Ваджраяны, дакшиначарьи, или шакты «правой руки», способны поднимать кундалини в одиночестве в процессе медитации. В одной тантре говорится: «К чему мне другие женщины? У меня есть своя Внутренняя Женщина» (SP, р. 295). Овладевшего искусством духовного coitus reservatus называют урдхва-ретас («тот, чье семя течет вверх»), В других санскритских текстах этим термином обозначается мужчина, полностью идущий на поводу телесных желаний. «По индуистским представлениям, семя в форме незримой сущности разлито по всему телу. Под воздействием желания оно собирается и концентрируется в половых органах. Подлинный урдхва-ретас не только не допускает извержения уже образовавшегося семени, но и препятствует его сгущению, а также проникновению во всю систему организма» (SP, р. 199, note 1). Подобно китайским даосам, шактийский адепт считал семя своим самым драгоценным достоянием. В «Хатха-йога-прадипика» говорится:

Тот, кто знает йогу, должен беречь свое семя. Ибо потеря последнего ведет к смерти, тому же, кто его сохранит, гарантирована жизнь.

(SP, р. 189, note 2)

В качестве духовной партнерши дакшиначарьи используют «избранную богиню» (иштадевата), облик которой, вместе со всеми ее украшениями и атрибутами, они воссоздают в своем сознании. В том же случае, если они совокупляются с реальной женщиной, она должна быть законной женой, которая получила соответствующее посвящение и постигла духовный смысл данного ритуала.

Однако вамачарьи, или шакты «левой руки», совокупляются с женщиной, которая не является им родственницей, и, подобно последователям Ваджраяны, рекомендуют использовать для этой цели женщин самого низкого социального положения. Йогины «левой руки» стоят по ту сторону добра и зла, поэтому для них беспорядочное сексуальное соитие лишь одно из пяти главных «прегрешений»: мадья («вино»), мамса («мясо»), матсья («рыба»), мудра («поджаренные злаки») и майтхуна («сексуальное единение»). Эти пять факторов называются панчататтва («пять Основных») или же панчамакара («пять М»).

В Индии Ваджраяна практически исчезла в XII в., с приходом монгольских завоевателей, но сохранилась в Тибете, Непале, Китае и в некоторых районах Юго-Восточной Азии. Шактизм, напротив, продолжал процветать в Индии и существует по сей день, поэтому востоковеды могут изучать применяемые в нем сексуальные техники в том виде, как они используются йогинами и поныне. Первым пристальным исследователем в этой области был сэр Джон Вудрофф [226]226
  Под псевдонимом А. Авалон он опубликовал несколько книг и статей о шакгизме, в том числе и упоминаемые мною SP и SHSH, а кроме того, издал серию «Tantric Texts», благодаря чему многие важные тантрические тексты впервые стали доступны на санскрите, причем иногда сопровождались комментированным переводом. Сэр Джон Вудрофф глубоко изучил этот вопрос и собрал многочисленные ценные сведения. Однако при использовании его материалов следует помнить, что яростная критика, обрушивавшаяся на него с разных сторон, заставила его выступать в роли апологета тантризма, и в результате он был вынужден слишком много внимания уделять возвышенным философским аспектам этой системы, опуская более сомнительные моменты. Кроме того, он встал на позицию традиционных индийских ученых, которые считали, что нас должны интересовать только сами идеи, а их исторические корни и видоизменение имеют лишь второстепенное значение. Пэйн справедливо считает столь безразличное отношение к историческим корням одним из наиболее слабых мест в работах Авалона (PSH, р. 61). Практическое неудобство состоит еще и в том, что ни одна из его книг не имеет хорошего указателя.


[Закрыть]В своей книге «Змеиная сила» («The Serpent Power»), помимо прочего, он описывает способность йогина всасывать в уретру воздух и жидкость, после чего отмечает: «Помимо такой чисто медицинской пользы, как очищение мочевого пузыря, это еще является и мудрой (в данном случае физическим упражнением. – Р. ван Г.), имеющей сексуальные ассоциации, подобно тому, как йогин всасывает в себя силы женщины, не теряя при этом никаких своих сил или веществ. Эта практика заслуживает осуждения, поскольку она вредна для женщины, которая в результате ее истощается» (SP, р. 201, note 1). Мне хотелось бы подчеркнуть сходство этой техники с некоторыми методами древнекитайских даосов, о которых говорилось выше. Более того, современные шактийские секты «левой руки» практикуют беспорядочное ритуальное совокупление, напоминающее даосский ритуал хэци, о котором упоминалось в конце гл. 4. В Индии этот ритуал именуется ганачакра («общий круг») или же чакрапуджа («круговой ритуал»). Мужчины и женщины встречаются глубокой ночью, и после того, как выпивают вино, съедают мясо и произносят заклинания, в центр круга помещается голая женщина, которой воздаются почести. После этого все присутствующие вступают в сексуальный союз: либо с избранным партнером, либо с женщиной, выпавшей им по жребию. В отрогах Гималаев, где сохранился этот обычай, в качестве жребия вытягивают нагрудные женские повязки, и этот ритуал называется чоли-марг (см. описания в PSH, р. 15 f.; GKY, р. 172; SHSH, р. 583).

Хотя подобные ритуалы нередко завершались откровенным развратом, а некоторые сторонники хатха-йоги считали своих партнерш лишь инструментами для достижения поставленной цели, следует отметить, что в целом тантризм в Индии, равно как и даосизм в Китае, способствовал повышению статуса женщины. В отличие от традиционного индуизма, тантризм ставил женщину наравне с мужчиной или даже выше, и тантристы одними из первых начали выступать против обычая «сожжения вдов» – сати (PSH, р. 56). В «Каулавали-тантре» говорится:

Следует кланяться всякой женщине, будь она юной, блистающей молодостью или старой, будь она красивой или уродливой, доброй или порочной. Никогда не следует обманывать женщин, плохо о них отзываться или плохо с ними поступать и ни в коем случае нельзя их бить. Все подобные действия мешают достижению сиддхи (т. е. сверхъестественных способностей) [227] 227
  У читателя этого обзора буддийского и шактийского мистицизма неизбежно должны возникнуть поразительные параллели с современными психоаналитическими теориями. И действительно, имело бы смысл рассмотреть индийский, китайский и тибетский сексуальный мистицизм с позиций психоанализа. Помимо таких бросающихся в глаза аналогий, как либидо и шакти в смысле всеобщей созидательной энергии, поднятие адептом своей «змеиной силы» можно было бы истолковать как переход границы между индивидуальным сознанием и коллективным бессознательным . Этопомогло бы объяснить, почему каждый из проходимых при этом нервных центров является мандалой, магическим кругом с присущими только ему божествами и заклинаниями. При опасном путешествии адепта в подсознательное ему требуется надежная опора, чтобы не поддаться центробежным устремлениям, которые способны разрушить его сознание. Вполне возможно, что посвященные в сексуальный мистицизм начинают в ходе своих экспериментов смутно осознавать ужасы подсознательного и что это понимание возникает благодаря тантрическим божествам типа бхайрава,имеющим ужасающее обличье; едва ли достаточно объяснять формы бхай– равапросто как божеств, защищающих адепта от пагубных внешних влияний. Если считать бхайравасимволическими воплощениями неопределенных форм, которые маячат в неисследованных безднах подсо-знания, то это позволит объяснить и их роль в бардо,промежуточном состоянии между смертью и следующим рождением, подробно описываемом в тибетских текстах (см.: Ewans-Wentz W. Y. The Tibetan Book of the Dead. London, 1960).
  Насколько мне известно, единственная попытка в этом направлении была сделана К. Г. Юнгом в его комментарии к «Тайи цзиньхуа цзунчжи», китайскому тексту, перевод которого опубликовал немецкий синолог Рихард Вильгельм (The Secret of the Golden Flower / Transl. and replained by Richard Wilhelm, with a european commentary by C. G. Jung. 1st ed. London, 1931). Хочу обратить особое внимание на замечание Юнга, согласно которому клинический опыт подтверждает, что напоминающие мандалу рисунки помогают пациентам преодолеть их неврозы. К сожалению, использованный им для этого китайский текст совершенно не годится для столь подробного анализа. В сущности, это лишь вторичная подборка выдержек из «Син мин гуйчжи», синкретического философского трактата, составленного в 1622 г. и воспроизведенного в великолепно иллюстрированном ксилографическом издании крупного формата. Но даже и это изначальное сочинение, являющееся попыткой соединить даосскую алхимию с буддийскими и неоконфуцианскими понятиями, не предоставляет достаточно данных, которые бы позволили исследовать китайский сексуальный мистицизм под углом психоанализа. Для этой цели следует обратиться к основополагающим текстам, например к старым «пособиям по сексу» и к сочинениям наподобие «Цань тун ци» Вэй Бо-яна.


[Закрыть].

* * *

Обратившись вновь к текстам китайского врача Сунь Сы-мо и других танских авторов, упомянутых в начале Приложения, мы можем с определенностью сказать, что индийский тантризм повлиял на описываемый ими даосский процесс «возвращения преображенного семени».

Говоря о двух основных компонентах «преображенного семени», Сунь Сы-мо отмечает, что они имеют форму красного солнца и желтой луны. Насколько мне известно, подобный образ не встречается в более ранних даосских текстах на эту тему, но, как мы уже видели, присутствует в тантризме. Далее, Сунь называет точку в голове, в которой происходит их окончательное соединение, – нихуань. Буквальный перевод «лепешечка (хуанъ) грязи (ни)» лишен всякого смысла. А. Масперо несомненно прав, считая этот термин китайской транскрипцией санскритского слова нирвана. [228]228
  1 См.: Maspero Н. Lе Taoisme. Paris, 1950. P. 93.


[Закрыть]А выше мы уже видели, что и в тантризме эта точка называется нирвана-чакра, а достигаемое там блаженство – нирвана.

Более того, в тантризме создание «преображенного семени» в теле адепта сравнивается с образованием зародыша в женском чреве. Здесь можно вспомнить приведенную в конце гл. 4 цитату, где среди «непристойных действий», практиковавшихся даосами во II в. н. э., упоминается «объятие адептом младенца». Поскольку в китайской литературе того времени не объясняется, что имеется в виду под «младенцем» (инэр), я воздержался от подробных толкований. В свете же вышеописанных тантрических принципов становится ясно, что под «объятием адептом младенца» имеется в виду создание в результате coitus reservatus «преображенного семени», что в древнем Китае рассматривалось как подобие биологического зачатия. А на с. 98 и след. мы уже видели, что в алхимическом трактате III в. «Цань тун ци» биологическое зачатие отождествлялось с алхимическим процессом, точнее с успешным соединением в тигле свинца с киноварью.

Таким образом, становится очевидным, что поздние индийские тантрические тексты, с одной стороны, оказали влияние на китайских авторов эпохи Тан и в то же время, по-видимому, сами испытали влияние китайских текстов II–III вв. Теперь мы подошли к основной проблеме, которой мне хотелось бы коснуться в данном Приложении: к историческому фону этих связей, несомненно существовавших между индийским и китайским сексуальным мистицизмом. С китайской стороны мы располагаем надежными историческими источниками, поскольку все сохранившиеся тексты можно датировать достаточно точно. Напротив, индийский материал представляется с исторической точки зрения весьма сомнительным, поскольку датировка основных текстов современными исследователями часто расходится на несколько веков. Первостепенной задачей в такой ситуации является попытка установить даты появления в Индии сексуального мистицизма.

* * *

Даже беглый обзор индийской религиозной мысли позволяет прийти к выводу, что сексуальный мистицизм, в основу которого был положен coitus reservatus, должен был появиться в Индии сравнительно поздно. И классический индуизм, и буддизм Хинаяны провозглашали в качестве высшей цели для подвижника избавление от цепи перерождений, а для достижения этой цели рекомендовалось подавление плотских желаний и, разумеется, сексуальное воздержание. В священных индуистских текстах половой акт окружен уважением, поскольку он символизирует творение на макрокосмическом уровне, а следовательно, и мужской член, лингам, и женский орган, йони, являются объектами поклонения (ср., напр.: «Брихадараньяка-упанишада», гл. 6, разд. 4). Эти тексты объясняют ритуальное значение сексуального союза, предлагают советы, как его провести ради обретения здорового потомства; они были обращены к мирянам, а не к самозабвенным адептам, стремившимся устранить сексуальный дуализм в своем теле. Санскритские «сексуальные пособия», такие как «Камасутра», в которых представлены индуистские взгляды на сексуальную жизнь, характерные для начала нашей эры, также были по преимуществу практическими пособиями для мирян. В них затрагиваются только физические аспекты искусства любви и нигде не говорится, что сексуальный союз может обладать мистическими функциями и способен помочь человеку достичь спасения. [229]229
  В ЕСР, 1, р. 101, я поднимал вопрос, почему в этих индийских «сексуальных пособиях» не затрагивается сексуальный мистицизм. Мои дальнейшие изыскания, представленные и в данном Приложении, предлагают простой ответ: в тот момент сексуального мистицизма в Индии просто еще не существовало.


[Закрыть]Напротив, в санскритской литературе настойчиво подчеркивается, что подавление сексуальных желаний является для достижения спасения conditio sine qua поп, поскольку плотское желание – самая прочная цепь, привязывающая человека к сансаре, – оказывается наиболее серьезным препятствием на пути к освобождению от земных оков. Индийская литература изобилует рассказами о знаменитых аскетах, которые, достигнув почти божественных сверхъестественных способностей, в мгновение ока утрачивали все плоды своих аскетических усилий при одном виде прекрасной женщины. Эта же концепция присутствует в раннем буддизме, равно как и в джайнизме, причем в джайнизме делается еще больший акцент на воздержании и предельно аскетическом образе жизни (ср.: WIL, р. 437 f., 447–448).

Поэтому хотя впоследствии буддисты Махаяны и включили в свой пантеон многих женских божеств, в их число не вошли те, кто пребывал в сексуальном объятии с мужскими божествами. Мантраяна ввела в свой пантеон дополнительных женских божеств, одни из которых являлись, вероятно, богинями плодородия в Южной Индии, другие же были дьяволицами (дакини) и колдуньями на севере Индии. Некоторые из этих богинь в мантраянских текстах стали выступать в роли наставниц по достижению сиддхи, чудесных способностей (таких как левитация, вызывание дождя, излечение от змеиных укусов, колдовство при помощи заклинаний), но только не в тантрических сексуальных тайнах. Такие мантраянские тексты были достаточно рано привезены в Китай, где пристально изучались. Но ни из индийских оригиналов, ни из китайских переводов не явствует, что чудесные способности можно обрести при помощи сексуального союза. Об этом не говорится и в китайских комментариях, хотя, как мы видели по цитатам из «Баопу-цзы» в гл. 5, именно такие идеи были в то время широко распространены в Китае.

Китайский паломник Фа-сянь (317–420), совершивший длительное путешествие по Индии и близлежащим странам, ни разу не упоминает, что он встретился там с проявлениями сексуального мистицизма. Он был человеком широко образованным и, конечно, был знаком с китайскими «пособиями по сексу». Если бы он обнаружил в Индии нечто похожее, то непременно отметил бы эту параллель с китайской мыслью и использовал ее в своих миссионерских усилиях распространять чужеземное учение среди соплеменников. Точно так же китайские паломники Сюань-цзан (612–664) и И-цзин (635–713) не упоминают о том, что в Индии они встречались с чем-то подобным. Они сообщают о мантраянских колдовстве и магии, широко распространенных в некоторых из районов, где они побывали, но не упоминают о сексуальном мистицизме.

Наряду с такими доводами ex silentio, существуют и более убедительные, положительные свидетельства в пользу позднего появления Ваджраяны в Индии. Сюань-цзан пишет, что когда он посещал в 640 г. университет Наланда, знаменитый центр буддийской учености в Южном Бихаре, на него произвели глубокое впечатление благочестивость и достойное поведение студентов-монахов, и высоко отзывается о их почтенных учителях. И-цзин также с уважением отзывается о строгой приверженности монашеским принципам и благочестивом образе жизни тех учителей и их учеников, которых он встречал в Наланде около 690 г. Однако всего по прошествии столетия Наланда при династии Пала превратилась в крупнейший центр ваджраянской учености. Именно оттуда усердные миссионеры распространяли теориии сексуального мистицизма в Непал, Тибет, Китай и страны Юго-Восточной Азии. На основании этого можно заключить, что Сюань-цзан и И-цзин оказались свидетелями последних десятилетий существования там до-ваджраянского буддизма, в то время как принципы Ваджраяны уже вызревали, а ее пропагандисты уже проявляли достаточную активность. Очевидно, с этой ранней деятельностью ваджраянистов столкнулся и У-син, еще один китайский паломник, который в 658 г. повстречался в Индии с И-цзином. В письме из Индии он упоминает: «Недавно здесь появилось новое религиозное направление Мантраяны, которое пользуется признанием по всей стране» [230]230
  См.: TPS, р. 225, где цитируется статья Линь Ли-гуана (Lin Li-kouang) в «Journal Asiatique» (1935). Переведенная мной фраза по-китайски звучит: цзиньчжэ синью чжэньянь цзяофа цзюйго чунян. Синьотносится к цзяофа;такой разрыв часто бывает в китайском языке для поддержания гармонии в предложении.


[Закрыть]…..

Это известие перекликается с тем, что первые тантрические миссионеры из Индии прибыли в Китай в первой половине VIII в. В 716 г. столицу династии Тан посетил Шубхакарасимха, а в 719 г. в Кантон прибыл Ваджрабодхи, которого сопровождал великий Амогхаваджра, потом вернувшийся в Индию, но в 750 г. он снова приехал в Китай. Эти миссионеры принесли в Китай ряд тантрических текстов, которые были переведены на китайский язык и изучались китайскими учеными, о чем свидетельствуют приведенные выше даосские тексты.

На основании вышеприведенных данных можно предположить, что Ваджраяна возникла в Индии в качестве одного из ответвлений Мантраяны в период между 600 и 700 гг. Это совпадает с самой ранней датой, которую можно установить для тантр Ваджраяны. Один из основополагающих ранних тантрических текстов, «Гухьясамаджа-тантра», связан с именем Индрабхути, царя Удьяны, жившего в конце VII в. (TPS, р. 212). В нем мы находим отчетливо выраженную систему сексуального мистицизма (ср.: WIL, 2, р. 394 f.), которая подтверждается и тибетскими источниками. Индрабхути приписывают авторство и других тантрических текстов (SM, р. LI), а его сестра, не менее знаменитый адепт, считается автором «Адвайя-сиддхи», где помимо прочего провозглашается, что последователь тантры стоит по ту сторону добра и зла (SM, p. LV). Анализ прилагаемого к текстам тантр «Чакрасамвара» и «Хеваджра» списка имен гуру-парампара, наставников и учеников, передававших буддийские тантры (SM, p. XL–XLIV), подтверждает, что первые тексты Ваджраяны были составлены в период около 650–700 гг.

Что же касается шактийских тантр, то несмотря на содержащиеся во многих из них утверждения, что они восходят к глубокой древности, пока что ни один из исследованных текстов не может быть датирован ранее X в., а большинство из наиболее известных текстов было составлено в период между XII и XVI вв. Поэтому представляется вполне вероятным, что сексуальный мистицизм, связанный с coitus reservatus и культом всемогущего бога солнца, был унаследован шактами от последователей Ваджраяны. Почву для этого подготовили практика йоги и культ женских божеств. [231]231
  См.: SM, 1, p. XLXV1I. В WIL, 1, р. 401, высказывается противоположная точка зрения, в основном по той причине, что в буддийских тантрах встречается много шиваистских богов, имен и терминов; но этот довод представляется малоубедительным, поскольку и буддийский, и шактийский тантризм питались из одного источника: дошактийского шиваизма.


[Закрыть]Археологические свидетельства также подтверждают, что шактизм сформировался позже, чем Ваджраяна. Великий храм солнца с эротическими скульптурами в Канараке был построен не ранее 1200 г. (WIL, 1, р. 535), а похожие на него щедро украшенные храмы Каджурахо в Бунделканде датируются примерно 1000 г. [232]232
  Сексуальные изображения на стенах этих храмов дали почву многочисленным домыслам. См. великолепную статью: Goetz Н. The Historical Background of the Great Temples of Khajuraho // Arts Asiatique. Vol. 5. 1958.


[Закрыть].

В «Садхана-мала», самая ранняя из известных рукописей которой датируется 1165 г., в качестве традиционных центров Ваджраяны упоминаются четыре священных места (питха) (ср.: SM, p. XXXVIII; BI, р. 16): Камакхъя, Сирихатта, Удцьяна и Пурнагири. Камакхъя соответствует современному Камрупу влизи от Гаухати. Сирихатта – это современный Сильхет к северо-востоку от Дакки. Следовательно, два этих места находятся в Ассаме. Третий центр – Уддьяна, как полагает Туччи, можно отождествить со Сватом на северо-западной границе Индии (TPR-S, р. 324, 1). Местонахождение четвертого центра пока еще не отождествлено [233]233
  Высказывается предположение, что это Пуна, но я согласен с SM (p. XXXVII), что это наименее вероятно. Более правильным было бы поискать какое– то место в Кашмире.


[Закрыть]……

Отметим, что два центра находились на северо-восточной, а один (при этом очень важный) – на северо-западной окраине Индии, что позволяет, на мой взгляд, выдвинуть теорию о возможном пути возникновения Ваджраяны. Поскольку сексуальный мистицизм, в основу которого был положен принцип coitus reservatus, был весьма популярен в Китае с начала нашей эры, хотя в Индии оставался неизвестным до VII в., представляется очевидным, что этот важный аспект Ваджраяны был привнесен в Индию из Китая, возможно через Ассам. А то, что по другую сторону северо-западной границы примерно в это же время возникли крупные центры солнечного культа иранского происхождения, позволяет предположить, что второй основополагающий принцип Ваджраяны, центральный культ солнечного божества Вайрочана, также был привнесен в Индию извне.