355 500 произведений, 25 200 авторов.

Электронная библиотека книг » Роберт Темпл » Мистерия Сириуса » Текст книги (страница 18)
Мистерия Сириуса
  • Текст добавлен: 10 октября 2016, 04:20

Текст книги "Мистерия Сириуса"


Автор книги: Роберт Темпл


Жанры:

   

История

,

сообщить о нарушении

Текущая страница: 18 (всего у книги 29 страниц)

Рис. 43. Иероглифы «зуб» и «шип». Слева вверху – треугольник, обозначающий «землю на одном берегу Нила»; посредине вверху – два треугольника, обозначающие «землю на обоих берегах Нила», то есть «весь Египет». Справа вверху – треугольник, символизирующий общее понятие «земля».

ГЛАВА ВОСЬМАЯ
ВОСХОД «ЗМЕИНОГО ЗУБА»

Пойдем дальше. В египетском языке иероглиф чет обозначал «змею» и «тело». Иероглифическое изображение кобры – дра – значило «змея» и «богиня», причем чаще – именно последнее. Не исключено, что изобилие «змеиных» параллелей в греческих преданиях, имеющих отношение к знаниям о Сириусе, связано или с непониманием этого обстоятельства («змея» была на самом деле не змеей, а богиней Сотис), или с очередным каламбуром. Действительно, пожелай мы написать по-египетски фразу «богиня Сириус», результат был бы следующим:


Буквально его можно было бы понять как «змеиный зуб»!

Но помимо египетского каламбура, в истории об аргонавтах можно найти и греческий. Как мы знаем, Ясон сеял зубы дракона. Греческое слово, обозначающее рост зуба из десны, – анатоле (вариант – анателло). Основные значения этих слов – «взращивать» и «порождать». Рост зубов из земли, при всей странности подобного процесса, также описывался бы этими словами. Но они же употреблялись древними греками, когда речь шла о восходе звезд и созвездий. Таким образом, выражения «зуб вырастает из земли, словно из десны» или «из земли рождается зуб» являются описаниями восхода Сириуса. Вот, оказывается, откуда взялись все эти «земнорожденные» персонажи! Переводя историю о плавании «Арго» с древнегреческого на какой-либо из современных языков, мы не знаем, как следует понимать фразу «из посеянных в землю зубов родились…» – именно так или же как «Сириус поднялся над горизонтом». Второй вариант перевода столь же обоснован, как и первый. Короче говоря, где мы имеем дело с каламбуром, а где – с неправильным переводом, проистекающим из непонимания сути дела?

Вполне возможно, что некоторые каламбуры возникали при переводе текстов с египетского языка на греческий – точно так же, как они появляются при переводах с греческого на английский или русский. Это обстоятельство вдвойне затуманивает подлинный смысл переводимых текстов. Специалисты по греческой мифологии склонны понимать рождение из земли буквально. Но представьте себе этих мифологических героев выскакивающими из нор и стряхивающими с себя куски грязи!.. Если же на самом деле речь идет о восходе звезд и созвездий, содержание этих текстов становится более понятным.

Согласно греческой традиции, бог Солнца Гелиос держал в Колхиде своих лошадей и проводил там каждую ночь. Колхида, будучи расположена на восточном берегу Черного моря и представляя собой «самую восточную» точку известного древним грекам мира, символизировала для них «восток как таковой». Понятно, что «сеять зубы дракона» Ясон был должен именно там. Ибо рост зуба из земли в этом месте означает: «Звезда (богиня) Сириус гелиакически восходит на востоке». А поскольку при гелиакическом восходе звезды сразу за ней следует Солнце, тем больше оснований полагать, что «змеиный зуб» вырастет там, где Гелиос-Солнце проводит ночь перед своим появлением на небосклоне.

Причина, по которой единственный подобный эпизод – высеивание зубов Кадмом – происходил в греческих Фивах, достаточно очевидна: египетские Фивы и Ээя в Колхиде расположены на равных расстояниях от греческих Фив или, другими словами, эквидистантны по отношению к ним (см. рис. 17). «Фивы» в данном случае символизируют Колхиду, а любое происходящее там событие попадает в треугольник: (египетские) Фивы – Колхида – (греческие) Фивы (рис. 17). Находясь в греческих Фивах, вы тем самым оказываетесь на прямой, соединяющей этот город с Ээей; высеивание же зубов в Фивах как бы повторяет в Греции то, что происходит в Колхиде. В основе такого представления лежат рассмотренные выше геодезические схемы. Подобный образ мысли базируется на теории соответствий – разделяемой, кстати сказать, и догонами.[344]344
  «Система категорий, классификаций, взаимных соответствий представляет собой некую основу, подобную каркасу строительной конструкции или человеческому скелету. Оживляет их, по мнению догонов, связь с Богом и с миропорядком – иными словами, с той формой, в которую была «отлита» Вселенная и в какой она сегодня существует.
  Целое можно увидеть только в свете мифа. Его отдельные элементы возникают, развиваются, накладываются друг на друга. Каждый из них, будучи самостоятелен, в то же время взаимодействует с соседними элементами. Именно это придает реальное значение последовательности категорий и уровней классификации, свидетельствующих о наличии глубокой взаимосвязи между человеком и окружающим его миром». (Griaule М., Dieterlen G. Le Renardpele. Tome I, Fascicule I. Paris: Institut d'Etnologie, Musee de 1'Homme, 1965, p. 44.)
  Чтобы понять, до какой степени этот каркас из символических категорий пронизывает собой всю повседневную жизнь догонов, следует прочитать в «Бледном Лисе» целиком главу «Мышление догонов». В ней прекрасно описана ментальность человека, живущего в обществе, не сводящем всю реальность к материальности. Единственный недостаток такой модели мира заключается в том, что она быстро коснеет, превращаясь в набор застывших понятий и делая невозможным поиск нового в мире и в мировоззрении человека. Так произошло в Европе в период Средневековья: церковь знала ответы на любые вопросы, а те, кто искал собственные ответы, имели все шансы угодить прямиком на костер. Впрочем, совершенных систем мышления не существует. Только упорные и безостановочные усилия человеческого духа в состоянии вести человека по дороге познания. Любая «система» – познавательная или социальная – склонна считать себя единственно верной, и все они в равной мере бесполезны, если не прилагать собственных усилий. Учение о «среднем пути», развивавшееся едва ли не всеми великими философами, есть учение о постоянной активности человеческого мышления. Не случайно наиболее универсальный образ удачливого человека – плясун-канатоходец


[Закрыть]
На мой взгляд, человек только тогда действительно разумен, когда он в состоянии проникать в скрытый смысл символов. Если же его разум не способен понять эту форму реальности и отказывается признать за ней право на существование, то он болен. В нашем столетии появилось, к сожалению, огромное количество душевнобольных – в этом смысле – людей, сочетающих в себе невежество и высокомерие по отношению к символической реальности. Такие люди всегда готовы осмеять и символические соответствия в повседневной жизни, и древние ритуалы – как «примитивные суеверия». Но подобная критика говорит не о недостатках символического мышления, а скорее о духовной ограниченности самого критикующего.

Греческий город Фивы Фтиотийские – просьба не путать их с «главными» Фивами! – расположен совсем рядом с Иолком, откуда команда «Арго» отправилась в свое путешествие. У этого плавания также есть свой символический смысл. Путешествие из греческих Фив – «главных» или «второстепенных» – в Колхиду эквивалентно путешествию в египетские Фивы: в обоих случаях необходимо преодолеть одно и то же расстояние. Греческие Фивы, где Кадм сеял «зубы дракона», расположены на одинаковом удалении от Колхиды (где этим занимался Ясон) и от Фив египетских, где «Змеиному зубу» поклонялись. Корабль, следующий в одном из этих направлений, символически следует и в другом. Таким образом, целью плавания «Арго» – наследника «маганской», или египетской, ладьи – была как Колхида, так и египетский геодезический центр в Фивах, где в храме Амона находился главный омфал.

Имя царя Даная, бежавшего из Египта со своими пятьюдесятью дочерьми и осевшего в Аргосе, происходит, как полагают Лидделл и Скотт, от греческого слова Данаэ – «мифологического имени Сухой земли, о союзе которой с плодоносящей влагой рассказывает история Зевса и Данаи». Даная же, как мы знаем, вместе со своим сыном Персеем была брошена в море в заколоченном ящике (разновидности ковчега). Тот факт, что египетский иероглиф со значениями «ветер» и «воздух» представляет собой изображение паруса корабля, может и не иметь отношения к делу, но он тем не менее любопытен.

Само слово «ковчег» (в английском языке – «arc», что по-русски можно с некоторой долей условности транскрибировать как «арк». – Прим. перев.) также заслуживает внимания. Пятидесятивесельный корабль «Арго», от названия которого оно происходит, символизирует, на мой взгляд, орбиту Сириуса В, период обращения которого равен пятидесяти годам. Возможно, в арке скрыты и другие характеристики Сириуса В – например, его огромная плотность? И действительно, греческое слово аркео значит, судя по словарю Лидделла и Скотта, «быть достаточно сильным»!

Имя «Аргус» бывало и собачьей кличкой. Так, в частности, звали собаку Одиссея, которая узнала своего хозяина после его тайного возвращения на Итаку и умерла, пытаясь подползти к нему. Никто другой не угадал в нищем страннике героя, отсутствовавшего двадцать лет, кроме верного старого Аргуса, испустившего от радости дух (см. рис 44).

Аргусом звали и стоглазого великана, приставленного Герой к несчастной Ио, одной из возлюбленных Зевса. Именно Ио – в образе коровы – вела Кадма из Дельф в Фивы, чтобы он посеял там зубы дракона.


Рис. 44. Одиссей (Улисс) возвращается домой после долгих странствий. Единственным, кто узнал его, оказался верный старый пес Аргус, испустивший от радости дух. В этой сцене символически представлено завершение цикла (именно таковым было значение египетского слова арк, от которого происходит имя «Аргус»), а также способность собак видеть то, чего человек не замечает. Поскольку обитатели Сириуса далеко превосходят землян по уровню развития и способности постигать глубинные тайны космоса, пес и является символом Сириуса.

Если допустить, что слова «арк», «Арго», «Аргус» и им подобные происходят из древнеегипетского языка (причем это заимствование не могло произойти позже середины второго тысячелетия до нашей эры – примерной даты арийского вторжения в Индию, – поскольку слово «арк», как мы убедимся ниже, существует в санскрите), то их источником были, по всей видимости, египетские слова арк и арки, в простейшем случае изображавшиеся как


Эти слова родственны между собой, многозначны и могут быть также записаны разными другими способами. Глагол арк значит «завершать» (какой-то цикл), а существительное арк – «конец всего». Например, арк ремпет – это «праздник последнего дня года». Аркит – «заключение», «вывод». Эти значения заставляют нас снова вспомнить об Аргусе – собаке Одиссея, которая умерла, дождавшись возвращения своего хозяина, после его многолетнего отсутствия. Великий цикл завершен: герой снова дома. Здесь имя Аргус – по сути дела, синоним египетского «арк».

Слово «арки» не менее интересно. Обратим внимание на его конечный определитель (вспомогательный иероглиф, не обозначающий букву или слог) – окружность с точкой в центре. Основные значения этого слова – «конец некоторого периода» и «последний день месяца». Оно, таким образом, входит в круг «календарных» понятий, обозначая вместе с тем высшую точку любого процесса. Великий год состоит, как мы знаем, из ста месяцев (два раза по пятьдесят), а у великана Аргуса, стерегшего Ио, было сто глаз. «Аргус» служит поэтическим синонимом для египетского арки – «конец периода», «завершенная целостность».

Вполне возможно, что здесь подразумевается период обращения Сириуса В вокруг Сириуса А. Одно из значений слова «арк» – «пояс», а также «опоясывать», то есть, по сути дела, «двигаться по окружности». Латинское «арцере» значит «окружать», да и современное английское слово «arc» – дуга – сохранило в себе этот смысл.

Вполне объяснимо и то обстоятельство, что арку обозначало «ученого», «мудреца», «знатока», «адепта». Человек, посвященный в тайны арка, – это, разумеется, адепт и мудрец; отсюда и соответствующий термин.

В книге Уоллиса Баджа «Осирис и египетское представление о воскрешении»[345]345
  Wallis Budge Е. A. Osiris and the Egyptian Resurrection. London, 19П, Vol. II, pp. 294–295.


[Закрыть]
есть описание (взятое из работы Огюста Мо «Помпеи, их жизнь и искусство»[346]346
  Mau A. Pompeii, Its Life and Art. Trans, by F. W. Kelsey, 1899– Revised 1902.


[Закрыть]
) римского храма Исиды, относящегося к I веку нашей эры и сохранившего заметные следы египетского влияния. В нем, в частности, находились «семь больших изображений египетских ландшафтов, а также Ио, охраняемой Аргусом, и сцены встречи Ио с Исидой. Вероятно, в этом помещении осуществлялись мистерии Исиды». Здесь перед нами – явное свидетельство того, что стоглазый Аргус изображался на стенах внутренних святилищ храмов Исиды; Исида же, как мы знаем, отождествлялась с Сириусом. Здесь же присутствует Ио – персонаж греческой мифологии, напоминающий египетскую богиню Хатхор, которая, в свою очередь, символизировала систему Сириуса. Именно Ио, подчеркнем еще раз, вела Кадма к греческим Фивам (а существуют, не будем забывать, еще и египетские Фивы).

Каково было содержание мистерий Исиды? Они имели некоторое отношение к Фесмофориям – мистериям, принесенным дочерьми Даная из Египта в Аргос. В словаре Лидделла и Скотта отмечается, что одним из имен Исиды было «Фесмофора» – «Законодательница». Чаще всего этот эпитет применялся к греческой богине Деметре, но так называли и Исиду. Короче говоря, в этих мистериях Исиду представляли в образе Деметры. Однако в римском храме, о котором идет речь, эта богиня сохранила свое настоящее имя. Числа 50 и 100, с которыми мы то и дело сталкивались в мифе о Данае и его дочерях, также присутствуют здесь в образе стоглазого Аргуса.

Имя «Фесмофора» не должно нас смущать. Оно происходит от слова «Фесис», в число значений которого входил и нынешний «тезис». Родственное ему слово фесмос значит «то, что устанавливается, основывается, укладывается»; глагол же фесмодео переводится как «передавать указания оракула». Знакомые понятия, не правда ли?[347]347
  Плутарх в трактате «Об Исиде и Осирисе» пишет: «И у греков почти в то же самое время совершается многое, подобное тому, что делают египтяне во время священнослужений (разночтение: в храмах Исиды. – Прим. авт.). Так, в Афинах женщины в праздник Фесмофорий постятся, сидя на земле». (Плутарх. Исида и Осирис. Киев: УЦИММ-Пресс, 1996, с. 59–60. Пер. Н. Н. Трухиной, под ред. А. Ч. Козаржевского.)


[Закрыть]

В упомянугой выше книге Уоллиса Баджа приводится египетский текст о «звезде Септет (Сотис, Собачья звезда), чьи сиденья чисты». Опять мы встречаемся здесь с представлением о «сиденьях», расположенных вокруг Сириуса. Их, как мы знаем, ровно пятьдесят – и это обстоятельство заставляет вспомнить о пятидесяти тронах Ануннаков, пятидесяти гребцах «Арго» и других подобных образах.

Уоллис Бадж приводит также отрывки из египетских текстов, в которых говорится о священных эманациях, испускаемых Сириусом и Орионом и «оживляющих богов, людей, животных и насекомых… как богов, так и людей».[348]348
  Wallis Budge Е. A. Osiris and the Egyptian Resurrection. Vol. I, pp. 389–390.


[Закрыть]
Замечательно, что догоны говорят о том же – и почти в тех же самых выражениях. В их представлении семена, сообщающие миру жизненную силу, испускаются системой Сириуса.

В книге Уоллиса Баджа сообщается и еще одна любопытная вещь.[349]349
  Ibid, pp. 106–107.


[Закрыть]
Оказывается, древние египтяне полагали, что душа умершего «отправляется к Нефтиде» в ее небесную ладью. В одной из предыдущих глав мы отождествили Нефтиду с Сириусом В. Тем более интересно узнать, что, как только умерший попадал к Нефтиде и его «двойник» (ко) заносился в небесный реестр, он немедленно начинал «вращаться подобно солнцу». Это уже не мифологическое, а скорее астрономическое описание! Вращаясь, он «направлялся к Туату (подземному миру или небесам)». Довольно странный оборот речи, подразумевающий круговое движение в пространстве! «Он безупречен в горизонте подобно Саху (Ориону) и Септ (Сириусу, Собачьей звезде)». Читатель, конечно, обратил внимание на выражение «в горизонте»; ранее я уже высказывал предположение о том, что термином «горизонт» обозначалась орбита Сириуса В. Так или иначе, здесь перед нами покойник, движущийся «как солнце в горизонте». Вполне четкое – хотя и фигуральное – представление о Сириусе В! По словам Уоллиса Баджа, «упоминание в этом тексте Ориона и Сириуса представляет значительный интерес, ибо доказывает, что в определенный период своей истории египтяне считали эти звезды пристанищем душ умерших».

Подобные верования, как мы знаем, есть и у догонов. Отметив это обстоятельство, вернемся в древнеегипетскому слову арк, от которого, судя по всему, произошли греческое имя Аргус и название корабля Арго, а впоследствии – и английское слово арк (ковчег). Все они, на мой взгляд, связаны с древними знаниями о Сириусе В. Читатель вряд ли удивится, если я сообщу ему, что выражение арк хех обозначало некрополь, а арк-хехтт – «загробный мир» (который, как мы только что выяснили, в представлениях египтян располагался на Сириусе). Показательно, что в истории о плавании «Арго» некрополь охранялся Киркой.

В древнеегипетском языке слово арк значило также «мера» – видимо, по той причине, что души умерших «взвешивались», «измерялись» в Арк-хехтт. И в качестве заключительного мазка на этом полотне загадок добавим, что глагол арк значил «извиваться» (когда речь шла, к примеру, о змее).

Тем же самым словом обозначалось серебро, и Уоллис Бадж полагал, что греческое название этого металла аргирос произошло от египетского. Позже оно отразилось в латинском «аргентум», а еще позже – даже в названии южноамериканской страны Аргентины. Поскольку столь видный специалист допускает происхождение «аргироса» от арк ур («Ур» – значит «главный» или «великий»), то и моя гипотеза о трансформациях слова арк небезосновательна.[350]350
  Обсуждая эти вопросы с профессором О. Р. Гарни из Оксфордского университета, я выяснил, что он считает предположение Уоллиса Баджа вполне правдоподобным. Во – первых, это слово является достаточно специальным термином, во-вторых, моя гипотеза о роли Колхиды как посредника в связях между Египтом и Грецией объясняет механизм таких заимствований.


[Закрыть]
Но, как я уже сказал, индоевропейские народы заимствовали это египетское слово еще до арийского вторжения в Индию. Дело в том, что в санскрите также существуют производные от арка: аркша значит «звездный», «принадлежащий к звездам и созвездиям или управляемый ими», а аркша-варша – «звездный год» или «оборот созвездия». Эти значения очень близки египетским «концу периода» и «концу месяца». Кроме того, санскритское слово арка значит «принадлежащий или имеющий отношение к солнцу». Аркам – «солнцеподобный». Арки – название планеты Сатурн, которую в то время считали самой далекой от Земли. Наконец, арк значит «сиять, быть блестящим», а также «заставлять блестеть». Арка – это «луч» и одновременно – название религиозного обряда. Арка-кара – солнечный луч. Аркаджа – «солнцерожденный»; это слово, как и арканандана, служило эпитетом Сатурна. Демонический змей звался Аркапарна. Аркапутра – снова Сатурн. Этим словом (и производными от него) обозначались, с одной стороны, различные космические объекты, а с другой – важное для древних обитателей Индии растение с очень мелкими зернами. На память немедленно приходят многочисленные разновидности зерен в догонской мифологии (мы на них специально не останавливались, но читатель может самостоятельно ознакомиться с соответствующей литературой[351]351
  См.: Griaule М, Dieterlen G. Le Renardpele.


[Закрыть]
); и прежде всего – зерно дигитарии, или фонио, по имени которого догоны назвали спутник Сириуса.

Аркаа значит «поклонение», «обожание». Имя Арджуны – одного из знаменитейших героев индийской мифологии – можно перевести как «белый», «чистый» либо как «сделанный из серебра». Последний вариант явно связан с древнеегипетским и древнегреческим названиями этого металла (соответственно – аркур и аргирос).

Поскольку одно из созвездий некогда было названо по имени корабля «Арго», нас вряд ли удивит тот факт, что в ведические времена созвездие Фальгуни именовалось также Арджуной. Фала значит «зерно» или «семя». Термином фалгрантха обозначалось влияние небесных явлений на судьбы людей. В слове фальгуни слышен отзвук санскритского названия бедра; греки, как известно, называли созвездие Большой Медведицы Арктосом, а египтяне – «бедром».

Если читатель еще не слишком устал от всего этого множества древних слов и выражений, я позволю себе привести несколько дополнительных примеров, по-своему также важных. Обратимся еще раз к книге Уоллиса Баджа, из которой мы уже так много почерпнули. Кстати сказать, конец нашего путешествия через иероглифические дебри уже близок, и я просил бы читателя проявить совсем немного терпения.

Итак, в одном из Текстов пирамид мужа Исиды – бога Осириса – умоляют: «Не гневайся, во имя Чентеру!»[352]352
  Wallis Budge E. A. Osiris and the Egyptian Resurrection. Vol. I, p. 93.


[Закрыть]
Как объяснить эту мольбу? Чем так ужасен этот Чентеру? Слово ченч значило «гнев», «ярость»; но само по себе это еще ничего не объясняет.

Несколько ниже в том же Тексте пирамид рассказывается о рождении Гора, сына Сотис от Осириса: «Гор-Септ (Гор-Сириус) выходит из тебя как «Гор, обитатель Септ (Сириуса. – Р. Т.)». Ты – источник духа в имени его «Дух, обитатель Чентеру».

Невероятно! Похоже, Чентеру имеет прямое отношение к Сириусу и именно это обстоятельство придает ему столь важное значение. Я немедленно углубился в словарь древнеегипетского языка…

… И обнаружил, что чента значит «трон»! А ченхт – балка (корабля)! И, наконец, значения слова чепе – «вес» и «тяжелый»! О случайном совпадении здесь уже говорить не приходится. Сначала мы выяснили, что система Сириуса называется Чентеру, а теперь оказывается, что в этом слове присутствуют все три значения, постоянно возникавшие на пути нашего исследования: «трон», «балка корабля» и «вес». Чентеру, таким образом, – это «место тяжести», и египтяне отождествляли его с системой Сириуса! Кроме того, Чентеру – это имя двухголового бога, со временем ставшее одним из семидесяти пяти имен бога Ра. Каждая из голов этого бога имела 50 глаз и символизировала собой оборот Сириуса В вокруг Сириуса А. Стоглазому египетскому богу соответствовал стоглазый греческий великан Аргус.

Как пишет Уоллис Бадж, другим вариантом слова ченс – с тем же значением «тяжесть», «вес» – было тенс. А тенг – это «карлик»! Итак, одно и то же слово значило и «тяжелый», и «карлик», являясь в то же время названием системы Сириуса.

На случай, если какой-либо скептик все еще не убежден приведенными доказательствами (а скептика редко можно чем-либо убедить), обратимся к еще одному египетскому слову – шенит. С одной стороны, это – «божественный двор владыки Осириса», с другой – «круг», «окружность».[353]353
  Уже после выхода из печати первого издания этой книги я нашел в монографии Уоллиса Баджа «Египетская магия» (Wallis Budge Е. A. Egyptian Magic. L.: Routledge & Kegan Paul, 1972, pp. 61–62) интересные рассуждения об амулете шен, который «символизировал орбиту солнца… [а также] неопределенный период времени. <… > Предполагается, что картуш – это не что иное, как удлиненный шен». Было бы затруднительно привести здесь фотоснимки соответствующих примеров, но картуш – это эллипсовидная рамка, в которую заключались собственные имена, присутствующие в египетских иероглифических текстах. Мне представляется, что этот «удлиненный» шен мог рассматриваться древними египтянами как изображение эллиптической орбиты.


[Закрыть]
Шент значит «вращение», «обращение», «оборот»; понятие «два оборота» иероглифически изображалось как


Мы знаем, что Великий год состоял из 2 х 50–100 месяцев. Шеи ур значило «Великий круг», «оборот Великого круга», а также «острова Великого круга». В последнем выражений под «островами» подразумеваются, судя по всему, звезды и планеты, существующие в системе Сириуса. Иными словами, «божественный двор владыки Осириса», мужа богини Сотис, – это планетная система, где они обитают. Похоже, что тысячи лет назад у египтян было столь же четкое представление о строении системы Сириуса, как сегодня – у догонов.

Глагол шену значит «обходить», «окружать», «обращаться», а шен – «парить над чем-то». Видимо, речь шла о «парении» в космосе звезд и планет этой системы.

Египетское слово хемут обозначало «горячий иссушающий ветер, хамсин или хамасин, то есть ветер, дующий в течение пятидесяти самых жарких дней года». Очень любопытно![354]354
  В арабском и еврейском языках числительное «пятьдесят» звучит как хамсин и хамшин соответственно. Налицо заимствование из древнеегипетского!


[Закрыть]

В более поздние исторические эпохи «собачьи дни», приходившиеся на период восхода Сириуса, считались наиболее жаркими. Об этом писали, в частности, такие известные древнеримские авторы, как Плиний и Вергилий. Но сама традиция восходит к значительно более древним временам. Варианты слова хемут также привлекают внимание. Так, хемиу-урту – это «звезды, которые не отдыхают»; хемиу-хепу и хемиу-хему – некоторые классы звезд. Короче говоря, хемиу значит «звезды» (во множественном числе). В сохранившихся древнеегипетских текстах слово хем (в значении «звезда») не встречается, но оно должно было существовать, а в нем незримо присутствовало и число 50. У этого слова есть также значения «быть горячим», «маленький», «неизвестный», «храм, святая святых, святилище», «тот, чье имя неведомо, то есть бог», и конкретно – «бог зачатия и размножения». Все перечисленные понятия имеют прямое или косвенное отношение к тайне Сириуса. Система Сириуса считалась источником жизненной силы; кроме того, Сириус В, конечно же, был «неизвестным», «маленьким», «горячим» и «звездой, которая не отдыхает» (то есть постоянно описывает круги вокруг другой звезды). Чем еще могла быть «звезда, которая не отдыхает», как не Сириусом В? Для невооруженного глаза «не отдыхают» в небесах только планеты и кометы, хорошо известные древним египтянам.


Рис.45. Слева: египетский символ шен; справа – картуш, внутри которого обычно писалось имя фараона. По мнению Уоллиса Баджа, «[Шен]… символизирует орбиту Солнца; впоследствии он стал также символом вечности. Помещенный на тело усопшего, он обеспечивал сохранность тела, «пока солнце движется в небе». Нередко богини Исида и Нефтида изображаются на стенах гробниц в коленопреклоненной позе и с руками, возложенными на шен. Картуш – это по сути дела тот же шен, только несколько удлиненный…» На мой взгляд, эллиптическая форма шена не случайна и имеет прямое отношение к эллиптическим орбитам небесных тел. Тот факт, что сестры Исида и Нефтида (соответственно – Сириус А и его «темный спутник») держали ладони на шене (который, в свою очередь, нередко изображался двойным), говорит о наличии двух звезд в системе Сириуса. Эллиптическая же форма шена скрывает в себе эзотерическое знание об одном из самых фундаментальных законов небесной механики, известном как древним египтянам, так и доганам.

Известен гимн Осирису, вырезанный на стеле, которая хранится в Парижской Национальной библиотеке и датируется эпохой XVIII Династии (около 1500 г. до н. э.). Он опубликован в одной из книг Уоллиса Баджа.[355]355
  Wallis Budge Е. A. The Gods of the Egyptians. London, 1904. Vol. II, p. 164.


[Закрыть]
В этом гимне слово хем фигурирует в следующем контексте:


Этот текст исключительно интересен, поскольку в нем неоднократно упоминаются «троны», расположенные в том районе неба, где живет Осирис, то есть в системе Сириуса. «Трон» же – в единственном числе – собственное имя богини Исиды. Конечно, можно отмахнуться от скрытого здесь глубокого смысла и счесть его простой литанией в адрес Великого бога, сидящего на небесном троне в окружении хоровода звезд. Но внимательное изучение приведенного отрывка не оставляет от таких интерпретаций камня на камне. Вспомним, что древнеегипетские тексты отличаются большой конкретностью: что в них сказано, то сказано. Может ли ученый игнорировать то, что на первый взгляд кажется непонятным, пытаясь свести воедино явно не сходящиеся концы? В этом гимне хемиу, звезды, отождествляются с тронами, причем трон Осириса упоминается отдельно. Нельзя не увидеть здесь параллель с шумерским описанием трона Ану и окружающих его тронов, на которых восседают Ануннаки. Фоном для этой картины служат небо в целом и Сириус в частности. Троны – «звезды, которые не отдыхают»: знакомый образ, удачно описывающий безостановочное движение Сириуса В по своей орбите. Каждый (земной) год обозначался троном. Единственное, чего не хватает для полноты картины, – это числа 50.

Но ведь известный нам «горячий ветер» – хемут – имеет явное отношение к пятидесяти (дням) и к Сириусу! Таким образом, отсутствующая составляющая нашлась!

Есть и еще одно египетское слово, которое проливает свет на странную связь между зубами дракона и воинами, появляющимися из земли. Подобная связь может объясняться каламбуром, в основе которого лежит древнеегипетское слово мени. Это слово значит, с одной стороны, «воин», а с другой – «пахать», «обрабатывать землю», «возделывать». Сочетание этих значений и могло породить странное представление о воинах, растущих из вспаханной земли. В мифе об аргонавтах Ясон должен был запрячь быков и вспахать поле, а уже потом посеять зубы дракона. Он не просто вышел на поле, разбросал вокруг себя драконьи зубы и принялся ждать урожая. Нет, он сначала шел за плугом, то есть должен был осуществить мени (вспашку), чтобы получить мени (воинов).

Обратим теперь внимание на загадочное египетское слово чом. В общем и целом оно значит «скипетр»: так, чам энАнпу – название «чудесного скипетра Анпу (Анубиса)».

Чамти – это «лучники», а мы помним, что Сириус – звезда Лука. Но самое любопытное из значений слова чам – «некий драгоценный металл». В древнеегипетских текстах часто упоминаются «прекрасный чам», «настоящий чам» и «чам с вершины холма». Из него, похоже, был сделан скипетр Анубиса, а в скипетре, как известно, воплощены власть и закон. Что касается выражения «чам с вершины холма», то оно может объясняться тем, что этот металл добывался в горных выработках; но, скорее всего, речь идет о его связи все с тем же Анубисом. Дело не только в скипетре, но и в том, что вершина холма (или зиккурата) была местом обитания этого бога. Как мы помним, его называли «Анубисом холма».

Уоллис Бадж приводит и другие отрывки из Текстов пирамид, в которых фигурирует чам.[356]356
  Wallis Budge E. A. Osiris and the Egyptian Resurrection. Vol. II, p. ЗП.


[Закрыть]
Все они носят «звездный» характер. Вот, в частности, текст, в котором идет речь об усопшем фараоне Пепи I. Отцом Пепи назван Тем – «Великий бог [города] Ан (Гелиополя); создатель неба и земли». В Шумере, как мы знаем, Великий бог Ан (или Ану) также считался создателем неба и земли, хотя, насколько я могу судить, там не было города, названного по его имени.

В Египте же такой город существовал, и греки знали его как Гелиополь.

Далее о Пепи говорится, что «его небесный образ подобен небесному образу Тема». Это, конечно, всего лишь образчик лести, типичной для текстов, в которых оплакиваются усопшие фараоны. Каждый из них подобен Великому богу города Ан и всем прочим великим богам, каждый совершал все мыслимые и немыслимые подвиги. Фараон умер, да здравствует фараон!

Различные боги, включая Правителя Страны Лука и Септ (Сириуса), подставляют Пепи лестницу, и последний «восходит на колени Исиды, Пепи отдыхает на коленях Неф-тиды». Возглавив процессию богов, Пепи «отплывает в лодке» вместе с Гором. Теперь его место – «среди бессмертных звезд, поднимающихся на своих скипетрах, сделанных из чама, подпираемых своими скипетрами». Судя по сказанному, чам – это вещество, из которого состоят звезды![357]357
  В греческой традиции «самый твердый металл» назывался адамантом. Крон выковал из него серп, которым лишил Урана производительной силы.


[Закрыть]

Далее в тексте говорится: «Жизнь Пепи длится дольше, чем [жизнь] ваших скипетров ау».[358]358
  Wallis Budge Е. A. Osiris and the Egyptian Resurrection. Vol. II, p. 341.


[Закрыть]
Слово ay ау значит «пес», «шакал», и здесь просматривается связь с Собачьей звездой и с собакоголовым богом Анубисом. Кроме того, выражение ау-т эн атхен переводится как «дорога Солнца». Вернемся, однако, к нашему тексту:

«О вы, небесные боги, бессмертные, плывущие над Страной Техену (Техентиу – это «блистающие боги», «небесные светила», от слова техен, значащего «блистать», «сверкать». – Прим. авт.) в ваших лодках, управляющие ими с помощью ваших скипетров, сей Пепи управляет своей лодкой с помощью скипетра уас (Уасар – один из вариантов имени «Асар», то есть «Осирис», а уас-т – «некое животное, собака (?)».[359]359
  Wallis Budge E. A. An Egyptian Hieroglyphic Dictionary. London, 1920.


[Закрыть]
– Прим. авт.) и скипетра чам, и с ним вас теперь четверо. (Это значит, что Пепи присоединился к группе из трех звезд! – Прим. авт.) О вы, небесные боги, вы, бессмертные, плывущие над Страной Тахенну, несомые вашими скипетрами, сего Пепи вместе с вами несут уас и чам, и с ним вас теперь четверо… Сей Пепи – это вещество анес, исходящее из Нефтиды… Пепи – это звезда… Пепи – это Септ, под его деревом себт… Звезда Септет (Сотис. – Авт.) сжимает руку Пепи. Пепи пашет землю… Осирис (так в тексте обращаются к Пепи. – Прим. авт.), ты прообраз всех богов». (Уас было также египетским наименованием Фив. – Прим… авт.)

Итак, здесь перед нами – описание посмертного странствия усопшего фараона Пепи: он отправляется в «звездные области» и присоединяется там к группе из трех звезд, становясь «четвертой». При этом источниками его власти служат три скипетра: ау (от ау ау – «пес», «шакал»), уас (еще одно обозначение «пса», а равно – название города Фивы, близкое к одному из вариантов имени Осириса) и чам (таинственный металл и скипетр собакоголового бога Анубиса). В тексте подчеркивается, что звезда Сириус берет Пепи за руку. Сам Пепи превращается в звезду: «Пепи – это звезда… «Что еще может означать утверждение, что фараон стал звездой и Сириус держит его за руку, как не то, что он стал четвертой звездой в системе Сириуса? Далее его сравнивают с тремя другими звездами системы Сириуса – Исидой-Сотис, Нефтидой и Осирисом. Первая из них – это Сириус А, вторую – богиню Нефтиду, излучающую «вещество анес», – можно отождествить с «Женским Сорго» догонов, то есть с Сириусом С (хотя в иных ситуациях Нефтида – это скорее Сириус В), а третья – «прообраз всех богов» – вечно кружащийся спутник Сириуса А, давший рождение множеству мифологических образов от Исиды до Гильгамеша. Без сомнения, это Сириус В.

Кроме того, в тексте упоминается таинственный звездный металл чам, источник власти Анубиса, образ которого, как мы уже убедились, символизирует орбиту Сириуса В. Название этого металла напоминает о словах ченс («вес»), тенс («тяжелый», «вес»), тенсмен («быть тяжелым») и тенг («карлик»). Если поставить эти слова в один ряд, получится выражение, которое «с точностью до грамматики» значит: «вес тяжелого металла карликовой звезды». Ану-бис – орбита Сириуса В, а сама эта звезда действительно состоит из сверхплотного «звездного металла».


    Ваша оценка произведения:

Популярные книги за неделю