Текст книги "Мистерия Сириуса"

Автор книги: Роберт Темпл

сообщить о нарушении

Текущая страница: 19 (всего у книги 29 страниц)

Говоря о «звездном металле», нельзя не вспомнить, что, по словам Плутарха, «[египтяне] магнит (или магнитный железняк. – Прим. авт.) называют костями Гора, а железо – костями Тифона»[360]360
  Плутарх. Исида и Осирис. С. 55.


[Закрыть] (Манефон, фрагмент 77). В древних мифах под «костями Земли» понимались камни. Тем более любопытно, что «костями Тифона» (которого мы в главе 6 отождествили с Сириусом В) считался достаточно тяжелый металл. Магнит же, или намагниченное железо, – «кости Гора», сына Исиды и Осириса… Чего и следовало ожидать!

Необходимо помнить, что слово «Анубис» – это всего лишь наш способ передачи древнеегипетского имени этого бога – Анп или Анпу. Глагол анп значит «заворачивать» – а сам Анубис выполняет в загробном мире функции бальзамировщика. Анп хени – имя «бога с головой шакала, охранявшего огненную реку, ипостась Анубиса». Выше мы отмечали, что «огненная река» – это, по-видимому, орбита Сириуса В; тем более интересно, что Анубис, символ этой орбиты, охраняет «огненную реку». «Орбитальное» значение глагола «заворачивать» (равно как и существительного «бинт») достаточно очевидно.

Уоллис Бадж в «Египетском иероглифическом словаре» называет металл чам «чамом с вершины холма».[361]361
  Wallis Budge Е. A. An Egyptian Hieroglyphic Dictionary.


[Закрыть] Скипетр Анубиса также именовался чамом. Неудивительно, что один из титулов этого бога – тепи ту-ф – значил «тот, кто на вершине холма». Чуть выше я уже отождествлял этот «холм» с зиккуратами Древнего Двуречья. Но menu и родственные ему слова заслуживают отдельного рассмотрения.

Одно из значений этого слова – «крайняя точка носа корабля и самая задняя часть его кормы». Оно полностью укладывается в мое понимание мифа о корабле «Арго». Тепи также значит «первый день некоторого временного периода». Выше я подчеркивал, что нос и корма «Арго» (с пятьюдесятью гребцами, восседающими между ними) символизировали орбиту Сириуса В. При этом арки значило «последний день некоторого периода». Итак, в египетском языке первый день периода назывался menu, а последний – арки. Слово menu хорошо приложимо к кораблю «Арго», а из слова арки даже возникло его название. Наконец, menu являлось элементом одного из важнейших титулов Анубиса, которого я отождествил с орбитой Сириуса В, а следовательно – и с «Арго». Есть и другие доказательства того, что термин menu имел прямое отношение к древним знаниям о Сириусе. Слово теп ра значит «основание треугольника», а слова септу и сепч – «треугольник». В то же время Септит – это Сириус, а треугольник – иероглиф, который его обозначал.

Основное значение слова теп – «рот» (отсюда произошло, в частности, древнеегипетское название одной глазной болезни: теп ра себек – «рот крокодила»), а в более глубоком смысле – «начало чего-то». Историкам геометрии будет небезынтересно узнать, что египтяне считали основание треугольника «ртом» или «началом» этой геометрической фигуры.

Внутренняя связь между словами арки и menu легко могла привести к некоторой путанице. Если последний день старого цикла – это арки, а первый день нового – menu, то и арки можно рассматривать как «почти начало». В конце концов, арки переходит в menu, и эти термины обозначают практически одно и то же. В определенном смысле конец одного цикла и является началом другого. Для нас привычным символом новогоднего праздника служат фигуры старика и ребенка – Старого и Нового года. Они неотделимы друг от друга, и точно так же неотделим арки от menu. С течением времени, когда истоки традиции забылись, эти понятия по сути дела слились. В результате греческий язык обогатился словом аркомаи – «то, что должно начаться». Отсюда же архе – «начало», «исходная точка» и т. п., сохранившееся в словах «архитектура» и «архетип». Мы опять убеждаемся в том, что индоевропейское арк восходит к аналогичному древнеегипетскому слову.

Наличие связи между понятиями, группирующимися вокруг арк, и историей аргонавтов, подтверждается одним из наиболее странных сочинений, дошедших до нас из древних времен. Я имею в виду трактат «О названиях рек и гор и о том, что там находится».[362]362
  Plutarch. Morals. Ed. by W. W. Goodwin. Vol. V. Boston, 1874.


[Закрыть] Хотя он и приписывается Плутарху, авторство последнего более чем сомнительно. Мне этот трактат представляется скорее пародией на довольно типичные сочинения той эпохи. В нем обсуждается, в частности, название реки Фасис, по которой Ясон и его команда поднялись к колхидскому городу Ээя. «Эта река, – сообщает автор трактата, – некогда называлась Арктур». Факт как минимум любопытный: название колхидской реки также могло иметь отношение к словам, группирующимся вокруг арка. Предполагается, что «Арктур» значит «ведущий к медведю», а «медведь» – это всем нам хорошо известное созвездие Большой Медведицы. Звезда Арктур, находящаяся в созвездии Волопаса, рассматривалась как его «спутник» и, по словам Аллена, имела какое-то отношение к Осирису и, возможно, Гору. По-видимому, это еще один пример путаницы, то и дело возникающей с видимыми и невидимыми «спутниками» звезд. Впрочем, у меня нет особого желания углубляться в вопрос о названии «Арктур» и разбираться со всеми его хитросплетениями. Просто учтем, что Фасис некогда назывался Арктуром.

Вообще-то у «Фасиса» существуют и другие параллели – в частности, орнитологические. В Греции бытовало выражение «фасийские птицы». Как мы помним, Кирка, или Цирцея, также была связана с Колхидой. Греческое слово фасса обозначало витютеня, или вяхиря, – птицу из отряда голубиных. Похожим словом назывались и собственно голуби, а, как мы установили в предыдущих главах, они были тесно связаны с сетью геодезических центров и храмами, в которых поклонялись омфалам. Голуби приняли участие и в плавании аргонавтов: как и в других историях о ковчегах, команда «Арго» выпускала в полет именно этих птиц. Поэтому параллель между Фасисом и фассой вряд ли можно счесть неожиданной. Независимо от того, называлась ли эта река Фасисом или Арктуром, ее наименование имело глубокий смысл. Кстати, по-гречески одна из разновидностей сокола называлась фассо-фонос – «убийца голубей». А кирка – это, как известно, именно сокол.

Перед тем как расстаться с Плутархом, обратим внимание на его слова (в трактате «Об Исиде и Осирисе») о том, что одним из имен Осириса было Омфис. Снова и снова мы встречаемся с омфалами и оракульскими центрами, которые, как пишет Плутарх, в его времена еще существовали в Египте.

Возвращаясь к слову menu, отметим, что теп ра – это не только «основание треугольника», но и «божественный оракул»! Выше я предположил, что оракулы связаны с кораблем «Арго», символизирующим орбиту Сириуса В, начало очередного оборота которого вокруг Сириуса А обозначалось словом menu. И вот теперь оказывается, что по-египетски «оракул» – это теп-ра!

Тепи а значит «предки», а menu-ayu-керр-эн-пет – «предки-боги из небесного круга», что весьма примечательно. Не о космических ли пришельцах идет здесь речь?

Плутарх, рассказывая о верованиях персов,[363]363
  Плутарх. Исида и Осирис. С. 43


[Закрыть] также упоминает богов из небесного круга. Как известно, господствующей религией в Персии до арабского нашествия был зороастризм, сохранившийся до наших дней среди персов в Индии (в основном в Бомбее), куда они бежали из Персии, спасаясь от преследований мусульман. В отличие от семитов-арабов, персы – индоевропейцы; их язык и религия родственны языку и религии арийского населения Индии. Древнейшая форма санскрита (т. н. ведический санскрит) лишь незначительно отличается от древнейшей формы персидского (авестийского) языка.

Зороастр (или Заратуштра), как известно, постулировал существование двух божественных принципов: Ахурамазды – принципа света и добра и Ахримана – принципа тьмы и зла. Эллинизированные формы этих имен – Оромаздес (или Горомадз) и Ариманий; именно так их называет Плутарх в своем трактате. Тот же автор сообщает, что египтяне представляли бога Анубиса в виде круга, отделяющего тьму от света. Некоторое сходство с этой концепцией Плутарх видел в персидском божестве Митре, занимавшем «промежуточное» положение между Горомадзом и Ариманием. Далее он пишет: «[Персы] рассказывают о богах много сказочного, например, следующее: Горомадз, произошедший от чистейшего света, и Ариманий, произошедший от тьмы, ведут друг с другом войну. И

Горомадз создал шесть богов: первым – бога Доброй Мысли, вторым – Истины, третьим – Справедливости и остальных – Мудрости, Богатства и Творца благих наслаждений. Ариманий же сотворил равное им число соперников».[364]364
  Там же.


[Закрыть] Эти двенадцать богов были, по-видимому, зодиакальными божествами. Но дальше текст становится еще интереснее: «Затем Горомадз, троекратно увеличившись, удалился от солнца настолько, насколько солнце удалено от земли, и украсил небо звездами. Одну звезду, Сириус, он поместил впереди других как стража и дозорного. Сотворив затем еще двадцать четыре бога, он поместил их в яйцо. Равные им по числу боги, произошедшие от Аримания, проникли в яйцо, вследствие чего добро смешалось со злом». В примечании к английскому переводу трактата говорится: «Очевидно, что обе группы богов перемешались, но вошли ли в яйцо злые боги и вышли ли из него добрые – текст не уточняет».

Этот абзац из «Исиды и Осириса» заслуживает особого внимания. Перед нами, по сути дела, описание событий, которые происходят где-то вне Солнечной системы. Персы, похоже, хорошо знали, что звезды находятся далеко от планетной системы нашего Солнца, и старались подчеркнуть это обстоятельство. Примечательно, что «светлый» бог Горомадз и «темный» бог Ариманий создают каждый по 25 богов, что в сумме дает 50. И эти боги находятся в яйце – эллипсообразной фигуре, напоминающей об орбите. Содержание текста не вполне понятно, но, по всей видимости, Сириус – это также один из богов, созданных Горо-мадзом. Всего, следовательно, им сотворено 25 божеств, и Ариманием – «столько же». Затем темные и светлые боги смешиваются в оболочке яйца. Что все это значит? Сириус занимает в группе «светлых» богов явно привилегированное положение. А поскольку Ариманий – «темный» бог и его творения соответственно – также «темные» божества, то среди них, надо полагать, присутствовал и «темный» Сириус. И все эти 50 божеств группируются вокруг (светлого) Сириуса, символизируя пятидесятилетний период обращения Сириуса В, движущегося по своей эллиптической орбите как «страж и дозорный». (Я отдаю себе отчет в том, что буквально в тексте говорится о сорока девяти божествах, группирующихся вокруг Сириуса. Можно, однако, допустить, что здесь мы имеем дело с уже искаженной картиной. Исходно их было, конечно, пятьдесят.)

В древних традициях нетрудно найти и другие примеры колебаний: 49 или 50? В частности, Роберт Грейвс писал: «Главных жриц отбирали, исходя из результатов соревнований по бегу (так возникли Олимпийские игры), которые проводились поочередно в конце каждого пятидесятого или сорок девятого месяца».[365]365
  Graves R. The Greek Myths, 2 vols, London: Penguin Books, 1969, 60.3.


[Закрыть] Получается, что периоды в 49 и 50 месяцев были взаимозаменяемы. Это очень близко к персидской схеме: то ли 49, то ли 50… Еще один подобный пример можно найти в Библии (Левит, 25, 8–12):

«И насчитай себе семь субботних лет, семь раз по семи лет, чтоб было у тебя в семи субботних годах сорок девять лет. И воструби трубою в седьмый месяц, в десятый день месяца, в день очищения вострубите трубою по всей земле вашей. И освятите пятидесятый год, и объявите свободу на земле всем жителям ее; да будет это у вас юбилей; и возвратитесь каждый во владение свое, и каждый возвратитесь в свое племя. Пятидесятый год да будет у вас юбилей: не сейте и не жните, что само вырастет на земле, и не снимайте ягод с необрезанных лоз ее. Ибо это юбилей; священным да будет он для вас… »

Приведенные слова (как и следующие за ними, которые я здесь опускаю, ибо каждый желающий может непосредственно обратиться к текстам Библии) были сказаны Богом Моисею на горе Синай. Яхве сообщает евреям, как именно они должны поступать. И дальше в том же обращении, говоря о пятидесятилетних юбилеях, Господь подчеркивает: «Потому, что сыны Израилевы – Мои рабы; они – Мои рабы, которых Я вывел из земли Египетской. Я Господь, Бог ваш». Вспомним, что именно Египет является источником знаний о системе Сириуса, переданных под покровами священных мистерий Данаем в Аргос и далее. Похоже, что и евреи соприкасались с этой традицией – хотя вряд ли найдется раввин, которого это утверждение не шокирует.

Но как же быть с противопоставлением чисел 49 и 50? Чтобы найти объяснение этому странному обстоятельству, обратимся к книге Роберта Эйткена «Двойные звезды».[366]366
  Aitken R. G. The Binary Stars. N. Y.: Dover Publications, 1964, p. 238.


[Закрыть] Обсуждая вопрос о величине периода обращения Сириуса В вокруг Сириуса А, он пишет: «Орбита, рассчитанная Воле в 1931 году и очень мало отличающаяся от моего варианта, опубликованного в 1918 году, имеет период обращения 49,94 года, тогда как Овер дает другую цифру – 49,42 года». Это значит, что реальный период обращения Сириуса В лежит между сорока девятью и пятьюдесятью годами.

В книге Эйткена, конечно, упоминается, что орбита Сириуса В – как и любого другого небесного тела – представляет собой эллипс. Но в обычной речи, говоря о спутниках звезд и планет, мы на такие детали особого внимания не обращаем. В большинстве исторических источников, имеющих отношение к Сириусу В, речь также идет скорее об окружности, чем об эллипсе. Однако догоны, рисуя на стенах своих святилищ орбиты Дигитарии (Сириуса В), изображают именно эллипс. На рис. 8 представлены – для сравнения – догонский рисунок и современная схема.

Догоны, впрочем, знают не только об эллиптичности орбиты Сириуса В, но и о том, что Сириус А находится в одном из фокусов этого эллипса. Они вполне определенно говорят: «Сириус… – один из фокусов орбиты маленькой звезды Дигитария… «В свое время этот принцип – как один из законов планетарного движения – был сформулирован Кеплером и стал огромным шагом вперед в развитии науки. Орбита звезды Женщин (планеты, вращающейся вокруг Сириуса С) также, на взгляд догонов, представляет собой эллипс с Сириусом С, находящимся в одном из его фокусов.

Итак, постоянные колебания между числами 49 и 50, равно как и ссылки на то, что 7x7 = 49, могут быть объяснены тем обстоятельством, что период обращения Сириуса В не равен точно пятидесяти годам, а несколько меньше этой величины. Вспомним, что пишет Грейвс о Священном годе, длительность которого «составляет попеременно – то 50, то 49 месяцев». Такая процедура позволяла приблизиться к реальному значению этой величины. Понятно теперь, почему догоны говорят, что период обращения Сириуса В вокруг Сириуса А «умножают на два, получая сто лет». Подобным же образом решался этот вопрос в Египте и Греции. Отсюда возникли «двойной Священный год», состоявший из ста месяцев, имя греческой богини Гекаты – «сотня» и стоглавые чудовища древнегреческой мифологии. В основе всех этих удвоений лежала все та же необходимость аппроксимации реального периода, обращения Сириуса В целым числом. А поскольку так поступали и догоны, и народы Средиземноморья, это еще раз доказывает, что знания догонов представляют собой сохранившуюся часть древней средиземноморской (в конечном счете – египетской) традиции, переданной их предкам ливийскими гарамантами. Последние же получили их от минийцев – переселенцев из Греции.

Показательно, что, по словам догонов, «период обращения Дигитарии составляет приблизительно 50 лет, что соответствует первым семи правлениям [вождей, длившимся] по семь лет [каждое]». А также: «Это правило сохранялось в течение 49 лет, для первых семи вождей, которые таким образом питали звезду и давали ей возможность периодически обновлять мир. Но, открыв звезду, восьмой вождь решил избежать судьбы своих предшественников… «и т. д. Эти слова догонских информаторов Марселя Гриоля кажутся прямой цитатой из библейской книги Левит. Или из «Греческих мифов» Роберта Грейвса! Налицо обряд жертвоприношения священного царя, о котором неоднократно упоминает Грейвс в своем анализе Священного года, состоявшего из пятидесяти месяцев. Можно ли усомниться в том, что эти традиции по сути своей тождественны? В том, что догоны укрыли знания о системе Сириуса в сердце Африки и смогли сохранить их в поразительно нетронутом виде? В том, что основой эзотерической традиции Средиземноморья были знания о Сириусе В, этом удивительном творении звездного мира?

Племя догонов – это последние из аргонавтов: минийцы, выжившие в саваннах Западной Африки.

Обратившись к египетскому слову хенти, мы обнаружим, что оно было одним из имен Осириса, а также именем «крокодилоголового бога», обитающего в Туате, потустороннем мире. Оно могло значить и просто «бог в образе крокодила».

Хент – «крокодил Сета», хен-т – некий район потустороннего мира, «область в Туате». Но в более широком смысле хен-т – это «мифологический район», не обязательно находящийся в Туате. Похоже, что сказочная местность Хен-т имела свое отражение в загробном мире и была связана, с одной стороны, с Осирисом, а с другой – с крокодилами.

Само слово хен-т можно перевести как «двойной» или «двойственный». Это дает нам ключ к пониманию природы сказочной местности Хен-т. Она явно напоминает круг или эллипс, который, по словам Плутарха, отделяет свет от тьмы. Два других значения хен-т – «граница» и «два края небес». Похоже, что речь действительно идет о круге с его двойственной природой (окружность отделяет внутреннюю часть круга от всего окружающего), а «краями» его могут считаться две точки окружности, лежащие на одном диаметре. Хен-т также значит «конец», «предел», а хенти – это период времени, равный 120 годам. Вспомним, что у догонов интервал между двумя праздниками Сиги составляет 60 лет и два догонских Сиги эквивалентны, таким образом, одному египетскому хенти. Выражение хен-т хенти могло бы обозначать Сиги – поскольку слово «двойной» в зависимости от контекста значит либо «удвоенный» (то есть в два раза больший), либо «состоящий из двух половин» (каждая из которых в два раза меньше целого). Этот промежуток времени напоминает и о Священном Великом годе, длившемся 100 месяцев и состоявшем из двух «полугодий» по 50 месяцев каждое.

Еще одно значение слова хенти – «бесконечный»; возможно, что речь здесь идет о бесконечном кружении Сириуса В вокруг Сириуса А. В противном случае как иначе можно объяснить сочетание в одном и том же слове значений «бесконечный» и «120 лет»? Бесконечные циклы оборотов спутника Сириуса вокруг главной звезды этой системы и выражаются в бесконечных циклах Сиги. Так или иначе, 120-летний период был весьма важен для египтян. В приложении IV читатель может ознакомиться с предлагаемым мною объяснением того, что из себя представляет Сиги – а также и хенти. Это объяснение носит чисто астрономический характер.

С учетом того обстоятельства, что в число значений слова хенти входит также «бог в образе крокодила», привлекают внимание родственные ему слова: хенн – «пахать» и хеннти – «пахарь». Сразу вспоминается Ясон, пахавший поле, чтобы засеять его зубами дракона (крокодила?). Не исключено, что в каламбуре «змеиный зуб» – «богиня Сириус» есть и еще один слой, включающий зубы крокодила.

Поскольку, как мы знаем, непосредственное отношение к Сириусу В имеет образ шумерского героя Энкиду – существа довольно-таки дикого и звероподобного, небезынтересно отметить, что глагол хен значит «вести себя по-скотски», а одно из значений существительного хенти – «звероподобный человек». Итак, хенти – это имя Осириса – спутника Сириуса и в то же время – обозначение «звероподобного человека», присутствующего в древнем комплексе мифологических представлений об этой звезде. Кроме того, египтяне называли богиню Хатхор, представлявшую собой ипостась Исиды-

Сотис, Хенну-Неферит (Не-ферит значит «прекрасная»). Но у слова хенну с двойным «н» главное значение – «фаллус» (соответствующий иероглиф это подтверждает), и оно, скорее всего, не имеет отношения к хен с одним «н».

Хен-та – это «зерно», что напоминает о догонских параллелях между звездами и зернами. Хену – бог Секер, изображавшийся в виде сокола (или ястреба) и плывший в лодке того же названия. Эта лодка (отражение небесного «Арго») – «священная ладья Секера, мемфисского бога смерти». На память сразу приходят Кирка (Цирцея) и колхидский бог смерти. Замечу, что не только египтологи путают между собой ястреба и сокола. Обратившись к специалистам, я попросил растолковать мне, чем отличается первый от второго. Ответ был довольно туманным: у них разный цвет глаз и, кроме того, сокол обычно меньше ястреба. У ястреба глаза золотистые (отсюда ассоциация с солнцем?), а у сокола – карие. Эти птицы», однако, различаются по своим повадкам, а поскольку существуют разные подвиды и ястреба, и сокола, то путаница растет. Древние вообще были склонны не замечать различий между соколом и ястребом – во всяком случае, не более, чем между шафраном и колхикумом (или «луговым шафраном»). Разумеется, на практике существование этих различий как-то учитывалось, но только Аристотель осознал наличие в мире живого таких его элементов, как роды и виды животных и растений. До него сколько-нибудь точные классификационные понятия в языке просто-напросто отсутствовали. Именно поэтому Кирка в Древней Греции – это «ястреб или сокол». В рамках существовавшей тогда терминологии они взаимозаменяемы – примерно так же, как взаимозаменяемы звуки «л» и «р» в древнеегипетском языке (но, конечно, на ином уровне языка). Похоже, что древние египтяне (так же, кстати говоря, как и современные нам китайцы) были не в состоянии услышать различие между этими звуками. Их, впрочем, можно произносить по-разному: я, к примеру, совершенно не в состоянии произнести французское «р». Сам Аристотель, по имеющимся данным, был несколько картав.[367]367
  Странно все-таки, что китайцы до такой степени путают «р» и «л» – ведь в их языке существуют оба этих звука: «л» встречается очень часто, а звук, близкий к «р», обычно транскрибируется как «ч». К примеру, слово «чен» произносится на самом деле почти как английское «run».


[Закрыть]

Впрочем, мы несколько отвлеклись от основной темы. Надо все-таки разобраться с ястребом и соколом. Сетон Гордон – вероятно, лучший в мире специалист по беркутам – не смог рассеять моих недоумений. Еще один специалист по соколам также не дал ответа на заданные ему вопросы. Я уже начал беспокоиться, что эта проблема так и останется нерешенной, когда узнал от моего друга Робина Баринга (в молодости собиравшегося стать орнитологом), что весьма тонкое различие между ястребом и соколом все же реально существует. По его словам, четвертое или пятое маховое перо в крыле ястреба несколько длиннее других, что придает крылу закругленные очертания. В то же время у сокола самым длинным является второе или третье перо – и в результате этого крыло выглядит более вытянутым. Я, правда, не вполне уверен, так ли это для любой разновидности этих птиц.

Автор «Словаря греческих птиц» Д'Арси Томпсон сообщает, что древнегреческий поэт Каллимах, отличавшийся большой ученостью, знал о существовании десяти видов ястреба, а по словам Аристотеля, египетские ястребы были меньше греческих.[368]368
  Thompson, D'Arcy W. A Glossary of Greek Birds. Oxford, 1896, p. 65.


[Закрыть] Похоже, что человек пытался найти различия между ястребами и соколами уже на самых ранних этапах своей истории. Надо, однако, полагать, что читателю все эти птицы уже порядком поднадоели; поэтому отставим их в сторону и займемся еще несколькими египетскими словами. Их совсем немного. Стремнину потока мы уже преодолели; теперь надо собрать оставшиеся силы и доплыть до берега.

Хенсекти значит «волосатый» или «волосатая» и служит одним из эпитетов Исиды и Нефтиды. Поскольку устойчивое мифологическое представление Сириуса В как «волосатого» не является для нас секретом, можно было бы допустить, что Нефтида и символизирует собой этот спутник Сириуса, но с той же вероятностью за ней скрывается Сириус С – догонская «звезда Женщин». Загадочным остается слово хенмемит – «мужчины и женщины далекого прошлого». Слова хенн – «пахать» и хен-т – «граница» связаны посредством хенб-т – «пахотной земли» и глагола хен-б – «размежевывать», «прокладывать границу», «измерять землю». (Здесь, помимо всего прочего, пересекаются значения соответствующих слов с одинарным и с удвоенным «н».) Весь этот набор столь разных значений и лежит в основе игры слов, уподобляющей определение орбиты Сириуса В вспашке земли, в которую будут затем высеяны «змеиные зубы» (а «змеиный зуб», как мы знаем, – то же самое, что и «богиня Сириус»). Получается взаимосвязанная цепочка каламбуров.

Под занавес отметим, что Хен-б – это также бог в образе змея, обитающий в Туате, а Хенб-Реку – бог в образе шакала. Еще одна ассоциация с Анубисом и – соответственно – с орбитой Сириуса В, и еще одна возможность для игры словами!

Как мы знаем, наиболее распространенными символами, обозначавшими годовые «этапы» движения Сириуса В по его орбите, были трон и весло. А имя богини Исиды (по-египетски – Act) значит «трон» и изображается на письме соответствующим иероглифом. Существенно при этом, что слово ас-ти, в котором используется тот же иероглиф, имеет значение «преемник», «наследник». Троны, таким образом, должны располагаться в некоторой последовательности. Орбита же, которую они символизируют, называется либо просто Анпу (Анубис), либо Аст-Анпу, то есть Иси-да-Анубис.

Еще одно имя Исиды-Сотис – Ааху-т. Вряд ли нас удивит то обстоятельство, что Аахути – это «бог, живущий на горизонте», а ааху-т шета-т – «тайный горизонт». Кроме того, аахути было обозначением «двух духов, то есть Исиды и Нефтиды». Наконец, ааху-т – «урей царской короны». Вот где корни происхождения основного символа власти египетских фараонов! Представление о «тайном горизонте» – орбите Сириуса В – лежало в основе многих феноменов египетской культуры.

Один из вариантов имени Исиды – Аас-т – также привлекает внимание: слово аастен значит «один из семи богов в образе обезьяны, сопровождающих Тота. Он господствует над остальными семью…». В мифах догонов можно найти историю о восьмом вожде, получившем власть над предыдущими семью. По всей видимости, здесь подразумевается завершение одного периода обращения Сириуса, длящегося 7 х 7 = 49 лет, и начало нового. Иными словами, сведения об одном из числовых параметров системы Сириуса зашифрованы в самом имени богини Исиды.

Исида и Нефтида именовались «двумя богинями урея» – Аар-ти, или Аарарут. Возможно, из этого эпитета возникло имя шумерской богини Аруру. Ее еще знали как Нин-хурсаг, Нинту, Нинмах и под многими другими именами. В шумерском пантеоне Аруру соответствовала египетской богине Исиде. Она, в частности, вылепила из глины волосатого Энкиду, спутника великого героя Гильгамеша. В «Эпосе о Гильгамеше» эта богиня выступает под тем же именем – без сомнения, потому, что оно происходит из египетского языка и тесно связано с Сириусом. Хотя Аар-ти – общее имя для Исиды и Нефтиды, но со спутником Сириуса скорее ассоциируется Нефтида. Равным образом Аруру, создавшая Энкиду, выражает именно эту сторону системы Сириуса. Царский урей также именовался аар-mu; а мы только что выяснили, что другое обозначение урея – ааху-т – имеет прямое отношение к орбите Сириуса В. Тот факт, что под именем Аар-ти объединялись и Исида, и Нефтида, легко объясним тесной связью двух звезд системы Сириуса. Шумеры также не могли найти лучшего имени для своей богини – создавшей, напомним, богатыря Энкиду, верного друга и спутника Гильгамеша, – чем имя «Аруру».

Египетский иероглиф, обозначавший Собачью звезду Сириус, представлял собой изображение зуба. Не лишним будет отметить, что в одном из египетских слов сочетались значения «зуб» и «пес». Шаар – это «зуб»; ша – «порода собак»; ша-т – «сука»; шаи – «бог в образе пса»; Шааит – ипостась Хатхор (которая, в свою очередь, отождествляется с Исидой). Кроме того, ша-т значит «одна сотня», являясь, таким образом, синонимом греческого слова «Геката».

Еще одно слово со значением «пес» – это абвх, и оно же (с небольшими изменениями) подразумевало шакала. При этом глагол аба значил «делать сильным», а существительное аб-т – «путь». Опять же «с точностью до грамматики» выражение апп аб-т эм an можно перевести как «преодолевать расстояние последовательными шагами» – а именно так движется Сириус В по своей орбите.

Поскольку Анубис был символом этой орбиты, вряд ли нас удивит тот факт, что он именовался «счетчиком сердец [умерших]» – апи-абу (апи – «счетчик», абу – «сердца»). Заменив слово абу на апт («месяц»), мы получим «счетчик месяцев»! Это еще один пример весьма содержательной игры словами. Анубис «подсчитывает» месяцы (или годы), двигаясь по своему аб-т эм an – «ступенчатому пути».

На этом можно было бы, пожалуй, и остановиться. Особой необходимости в более детальном лингвистическом анализе имен египетских и шумерских богов, на мой взгляд, нет. Однако нерешенным остается вопрос о том, каким образом древняя средиземноморская традиция, содержащая глубокие знания о системе Сириуса, проникла в самое сердце Черной Африки. По словам Геродота, гараманты были постепенно вытеснены из Ливии к юго-западу. Грейвс сообщает, что они отступили к Феццану, расположенному в пустынных районах южной Ливии. Дополнительные сведения можно найти в книге Дж. Фейджа «История Западной Африки»:

«Геродот еще около 450 г. до н. э. писал о гарамантах – народе, занимавшем оазис Джерма в Феццане (сегодня мы назвали бы их туарегами). В своих двухколесных колесницах, каждая из которых была запряжена четверкой лошадей, гараманты пересекали Сахару и нападали на чернокожих «эфиопов». Примерно 400 лет спустя другой великий географ древности, Страбон, подобным образом описывал народ фарусиев, живший в западной Сахаре и, по всей видимости, являвшийся предком народа санхаджа. <…> Очень легкие гарамантские и фа-русские колесницы могли использоваться только в сражениях, а не для перевозки товаров. Интересно, что слова Геродота и Страбона получили весомое подтверждение, когда в Сахаре были найдены наскальные изображения двухколесных колесниц, влекомых четверками лошадей. Примечательно, что почти все подобные рисунки распределены вдоль двух торговых путей через Сахару – западного, который вел из южного Марокко к Верхнему Нигеру, и центрального, соединявшего Феццан с восточным берегом излучины Нигера».[369]369
  Fage J. D. A History of West Africa. Cambridge University Press, 1969, pp. 14–16.


[Закрыть]

В книге «Белая богиня» Роберт Грейвс также пишет о гарамантах:

«Геродот был прав, утверждая, со слов египетских жрецов, что ливийский культ Зевса Амонского и культ Зевса в Додоне, с их черными голубями и оракульским дубом, возникли одновременно. Профессор Флиндерс Петри полагает, что Священный союз между Ливией и материковой Грецией восходит к третьему тысячелетию до нашей эры. О дубе в Амоне заботилось племя гарамантов; греки считали их предка Гараманта «первым человеком». Зевс Амонский – нечто вроде Геракла с головой барана – очень близок египетскому Осирису и Амену-Ра, фиванскому богу Солнца. Эти боги также изображались с бараньими головами, а из Фив, как сообщает Геродот, черные голуби летали в Амон и Додону».[370]370
  Graves R. The White Goddess. N. Y.: Vintage Books, s. a., p. 182.


[Закрыть]