Текст книги "Гностики, катары, масоны, или Запретная вера"

Автор книги: Ричард Смоули

сообщить о нарушении

Текущая страница: 11 (всего у книги 19 страниц)

Почему эта доктрина является столь «чудовищной» и так уж угрожает церкви Христа, не вполне ясно, но надо сказать, что к этому времени она уже хорошо знакома: учение Даттило очень напоминает манихейскую концепцию присутствия во всем сущем искр света. Позднее, в шестнадцатом веке, эта же идея образует ядро мысли известного каббалиста Исаака Лурии (1534–1572). Часто ее представляют как результат мистических прозрений самого Лурии, но приведенный отрывок позволяет предположить, что она уходит своими корнями в глубь каббалистической традиции. Идея о том, что предположительно неодушевленная материя имеет свои собственные жизнь и сознание, характерна также для алхимии.

Рейхлин и святые имена

Одним из самых влиятельных учеников Пико стал немецкий ученый Иоганн Рейхлин (1455–1522), познакомившийся с Пико в 1490 году, он был настолько вдохновлен идеями Пико, что занялся изучением древнееврейского языка и каббалы. Хотя вопрос об уровне владения Пико древнееврейским остается открытым, нет сомнений в совершенном владении им Рейхлином. Добавив этот язык к усвоенным им латинскому и греческому, он стал тем, что один из его коллег именовал miraculum trilingue — «трехъязычным чудом», и в 1506 году издал еврейскую грамматику и словарь. В отличие от большинства христианских ученых своего времени он настаивал на том, что человек не может должным образом понять Ветхий Завет без знания еврейского языка, и в итоге он сделался защитником еврейских книг и в целом литературы. По иронии судьбы его главным оппонентом стал обращенный в христианство еврей по имени Иоганн Пфефферкорн, он организовал кампанию по уничтожению всех еврейских книг, включая Талмуд. Рейхлин утверждал, что эти работы имеют подлинную ценность, и защищал их от уничтожения.

Одним из центральных моментов христианской каббалы в понимании Рейхлина – как и Пико – был вопрос об именах Бога. На протяжении длительного времени этот вопрос был одним из основных для каббалистов. Самым важным из этих имен является тетраграмматон YHWH, который, как полагали, изначально произносился как «Яхве».

Рейхлин считал, что существует три основных имени Бога – каждое из них представляет определенную эру или удел для человеческого рода. Тут он смыкается с визионером двенадцатого века Иоахимом Флорским, который разделял человеческую историю на дохристианскую эру Отца, христианскую эру Сына и грядущую эру Святого Духа, когда миром будет править любовь (здесь мы имеем дело со своего рода средневековым предшественником установок движения нью эйдж). Согласно схеме Рейхлина, первой была эра, предшествовавшая Моисеевым законам, когда Бог был известен патриархам под именем Шаддай, часто переводившимся как «Всемогущий» (ср. Исход 6:3). Второй была эра Закона, когда Бог был известен под именем YHWH. Третьим был христианский период милости и искупления, когда Бог стал именоваться посредством не четырех, а пяти букв. Вслед за Пико Рейхлин стал помещать букву шин, которая, по его словам, обозначала Логос, в середине тетраграмматона, и получалось имя YHSWH, Иегошуа, или «Иисус».

Но надо сказать, что сам Иисус не так произносил бы свое имя на еврейском. Правильное написание слова «Иегошуа» – последняя буква отлична от той, что представлена в версии Рейхлина. По этой причине – если к ней не добавлялась еще какая-то – мистическое завершение тетраграмматона, выполненное Рейхлином, едва ли могло убедить евреев. С другой стороны, как указывает Моше Идель, современный исследователь каббалы, «тайные имена – это неотъемлемая часть каббалистического знания; с этой точки зрения христианские каббалисты не изобрели ничего принципиально нового. В еврейской каббале мы можем найти образования «божественных» именований… которые столь же причудливы, как и форма YHSWH».

Что же лежало в основе этого интереса к божественным именам? В иудейской традиции есть тенденция считать слово и вещь связанными друг с другом многосложным образом: еврейское существительное «давар» означает одновременно и «слово», и «вещь». Каббалист шестнадцатого века Моисей Кордоверо пишет: «Эти именования суть сефирот. Речь не о том, что эти названия приписываются к области сефирот, Бог запрещает. Напротив, [божественные] названия [сами] суть сефирот». Если это так, то проникновение в структуру божественных названий позволило бы каббалисту войти в небесный сад божественного царства и на миг узреть природу самого Бога.

Каббалистическая практика с божественными именованиями может принимать самые различные формы. Некоторые из них медитативные. По одной из методик занимающийся каббалистикой произносит нараспев буквы тетраграмматона поочередно в сочетании с каждой из еврейских гласных: каждая полученная комбинация соответствует одной из сефирот. Другие подходы включают в себя интеллектуальные спекуляции относительно структуры божественных имен – чем пытался заниматься Рейхлин. Каждая еврейская буква имеет свое собственное мистическое значение. Для Рейхлина буква шин, обозначающая звук ш, представляла Логос, но, как правило, каббалисты увязывают ее с первоэлементом огня, отчасти из-за звука – огонь по-еврейски будет «эш», – отчасти из-за того, что форма буквы напоминает пламя.

Достоинством подобных практик является высокая насыщенность разного рода реминисценциями, и их можно использовать для доказательства почти любого утверждения. Так или иначе, здесь и речи не идет о доказательствах, имеющих логическую или фактическую основу. В некотором смысле каббала представляет собой противоположность отдельным видам дзэн-буддизма, которые используют логические парадоксы (в форме мистических задач, или коанов) для создания ситуации ментального шока, который может привести к озарению. Напротив, каббала постепенно расширяет сеть мыслительных ассоциаций, так что все становится связанным между собой. Каббалистические учения, такие как «Зогар», часто излагаются особого рода метаязыком, который, по сути, не является ни еврейским, ни арамейским. Это особое наречие, состоящее из цитат из Библии, Мидраша и Талмуда, а также аллюзий на их темы. Это как если бы мы пользовались языком, части речи которого не существительные и глаголы, а отрывки из Писания, обладающие той или иной степенью смысловой полноты. Созерцание букв божественных имен являет собой часть процесса постоянного расширения сети ассоциаций, но надо осознавать, что здесь мы имеем дело с вратами, ведущими к нарастающей осведомленности, а не с набором доказательств в общепринятом смысле.

Если посмотреть на ситуацию в расширительном смысле, то можно обозначить два момента, связанные с деятельностью Пико, Рейхлина и последовавших за ними христианских каббалистов. С одной стороны, они были искренне увлечены идеей найти – или представить, что нашли, – каббалистические свидетельства истины христианства. И все же трудно поверить и то, что светлейшие умы эпохи Ренессанса были охвачены рвением посвятить себя тому, что на выходе едва ли должно было представлять собой нечто большее, нежели новая технология миссионерского маркетинга. Должно было присутствовать в этой работе что-то еще.

Джозеф Дэн, современный специалист по каббале, указывает на это другое измерение. Он говорит о христианской каббале: «Суть послания этой школы мысли заключается не только в том, что евреи должны измениться, но и в том, что само христианство должно быть оживлено через новое осознание своих древних корней, ставшее возможным благодаря открытию новых источников». Но эти корни и источники не просто таятся в глубине веков; они также находятся в сокрытых планах реальности, на них указывает каббала. Христианские каббалист стремились обнаружить укорененность внешних истин своей религии в эзотерической доктрине, на которой пыталась поставить крест схоластика.

Практическая каббала

Современный читатель, увидев словосочетание «практическая каббала», может рассмеяться. И действительно, можно ли найти что-либо менее практичное, нежели эта оккультистская, приводящая в замешательство коллекция мистических спекуляций?

Тем не менее практическая каббала, как ее стали именовать, составляет важную часть западной эзотерической традиции. Принцип, лежащий в ее основе, достаточно легко объяснить. Каббала учит тому, что четыре мира многосложным образом проницают друг друга, и они все связаны хитроумной сетью соответствий. Например, каббалистическая сефира, известная как Гевура («сила», также переводится как «суровость»), на иециратическом уровне соответствует Марсу, планете, традиционно ассоциирующейся с войной. На физическом уровне она соединяется с железом, самым прочным из общеизвестных металлических элементов. Имя Бога, ассоциирующееся с Гевурой, в разных каббалистических системах различно: иногда это Ях, иногда Элохим, порой встречается Элохим Гебор, или «сильный Бог». С каждой из сефирот ассоциируются также определенные ароматы, иерархии ангелов и геометрические символы.

С учетом этих предпосылок определенные действия, совершаемые в физическом мире, подразумевают подвижки в высших мирах. Это, в свою очередь, может приводить к изменениям в физическом мире – отсюда термин «практическая каббала». Если, скажем, вы собираетесь на войну, то вам может понадобиться символ, ассоциирующийся с сефирой Гевура, или Марсом, начертанный на пергаменте или, например, вырезанный на медальоне. В магическом тексте «Clavicula Salomonis» («Ключ царя Соломона»), относящемся к начальному периоду новейшей истории, представлен пентакль, или магический символ Марса, «обладающий великой силой во время войны, ввиду чего, без сомнения, он принесет тебе победу». Он представляет собой круг, начертанный внутри круга с еврейскими буквами и словами; над кругом обозначен астрологический символ Марса. Редактор текста описывает этот пентакль следующим образом: «В центре начертано великое имя Агла; справа и слева – буквы имени IHVH; сверху и снизу начертано имя Эл. По кругу прописан стих из псалма CIX, 5: “Господь одесную тебя. Он в день гнева своего поразит царей”». Другое божественное имя Агла представляет собой акроним имени Ата Гедулле-Олам — приблизительно переводящегося как «твое искусство велико во веки вечные».

К магии подобного рода проявляли повышенный интерес все христианские каббалисты, о которых я здесь рассказал. Фичино лелеял идею своего рода «натуральной магии», в которой задействованы разнообразные соответствия между такими родами сущего, как металлы, ароматы и планеты. Пико и Рейхлин сделали шаг вперед в плане акцентирования силы божественных имен, интегрируя таким образом каббалу и натуральную магию. Однако нельзя утверждать, что это они создали каббалистическую магию в каком бы то ни было смысле этого термина – в той или иной форме она практиковалась на протяжении многих веков, уходя своими корнями в древние времена, – но как раз эти деятели привлекли к ней внимание просвещенной христианской Европы.

В следующем поколении самой влиятельной фигурой в практической каббале был Генрих Корнелий Агриппа Неттесгеймский (1486–1535), более известный как Корнелий Агриппа, – так он сам именовал себя в своих писаниях. Родившийся в Кёльне в незнатной дворянской семье, в отрочестве Агриппа был одержим желанием служить императору Священной Римской империи Максимилиану I. Поскольку члены его собственной семьи были придворными, эти амбиции вполне могли быть удовлетворены. Агриппа позднее напишет, что он служил императору «начала как секретарь, а потом как солдат.

Подобно многим другим способнейшим людям своего времени, Агриппа представлял собой многогранную натуру, неутомимую в своих жизненных исканиях. Как и Пико, он был в высшей степени одаренным человеком. В 1508 году он разработал для Максимилиана план захвата неприступного форта в испанской Таррагоне. Захват осуществили исключительно блестяще, но далее план начал давать сбои. Теперь форт осаждала уже крестьянская армия противника, и Агриппе с его когортами пришлось бежать под покровом ночи. И блестящий захват форта, и успешный побег из него в народном представлении оказались приписаны влиянию магии, что укрепило оккультистскую репутацию Агриппы.

Обретение доступа к сокрытому знанию – еще одна амбициозная цель, поставленная перед собой Агриппой. И ему оказалось по силам достичь ее. К своему двадцатйтрехлетнему возрасту он собрал большое число записей и выписок для своей будущей «Сокровенной философии». К 1510 году Агриппа составил черновой набросок первых трех книг, отослав его затем аббату и оккультисту Иоганну Тритемию для ознакомления. Изданный вариант «Сокровенной философии» посвящен Тритемию, который, по-видимому, был своего рода наставником для Агриппы.

В последние двадцать пять лет своей жизни Агриппе пришлось неоднократно столкнуться и с лестью, и с позором. В 1515 году в университете Павии он дал ряд лекций (тексты их к настоящему времени утеряны) о «Пэмандре Трисмегисте». Они встретили такой восторженный прием, что университет удостоил Агриппу докторскими степенями в области богословия, права и медицины. В 1518 году Агриппа обосновался в городе Мец, где он занялся адвокатским делом. Но уже на следующий год его занятия оккультизмом навлекли на себя критику со стороны нескольких местных священников, раздраженных его смелым заступничеством за женщину, обвиненную в колдовстве. В 1520 году ему пришлось покинуть город. В последующие годы мы видим Агриппу посвящающим себя столь разнящимся между собой занятиям, как хирургия, – он лечит зараженных чумой, от которых отказались все прочие врачи, – и инженерным делом: он сделал ряд чертежей осадных механизмов, надеясь снискать благосклонность монарха. Он женился трижды. Его первая жена умерла; вторая изменяла ему (Рабле в своем «Гаргантюа» насмехается над слепотой Агриппы в отношении неверности своей супруги); с третьей он развелся в 1535 году, незадолго до своей смерти. С учетом бурного характера его жизни вполне объяснимо то, что одну из своих поздних работ он озаглавил «О недостоверности и тщете всех наук и искусств».

Основной труд Агриппы – «Три книги сокровенной философии», он издал его в 1531 году. Это одна из наиболее важных книг, когда-либо написанных о западной магической традиции и о практической каббале: одно недавнее издание носит подзаголовок «Фундаментальная книга западной оккультной традиции». Этот объемный труд включает в себя главы о ранжировании злых духов, об «ароматах и удушающих испарениях», о магических знаках и даже краткое обсуждение того, как следует воскрешать мертвых. На Западе очень мало трактов по магии, авторы которых не были бы обязаны Агриппе.

Таким образом, очевидно, что название практической каббалы объясняется тем фактом, что она приносит практические результаты. Многие из этих результатов имеют отношение к обычному кругу человеческих забот: обретению любви или денег, излечению болезни и т. д. Поскольку ее применения столь универсальны, неудивительно проникновение практической каббалы в обычаи народной магии в более поздние века. Зачастую каббалистические методики передавались из поколения и поколение, при этом ни одно из них не имело ясного представления о еврейских корнях этих практик, поэтому терминология зачастую искажалась.

Один такой пример имеется в работе, озаглавленной «Шестая и седьмая книги Моисея, или Моисеево магическое искусство обращения к духам», которая относится, по-видимому, к девятнадцатому веку (в моем издании не указан ни год, ни издатель). В ней говорится об использовании «семифор», которые суть искаженный вариант шем га-мефораш, «составного имени», воссоздаваемого путем перестановки еврейских букв в трех стихах Библии (Исх 14:19–21). К сожалению, дискуссия о «семифорах» сфокусирована не на том самом шем га– мефораш, а на использовании имен Бога, связанных с сефирот (другими словами, совершенного иного ряда божественных имен).

В тексте далее идет обсуждение вариантов оккультного использования различных псалмов. В отношении 19-го псалма даются наставления: «В случае затяжных и опасных родов возьмите землю с пересечения дорог, напишите на ней пять первых стихов этого псалма и положите затем на живот разрешающейся от бремени». Легко насмехаться над этой примитивной магией, но в те века, когда хорошая медицинская помощь был а дорогостоящей роскошью, – и даже в этом случае доктора зачастую плохо себе представляли, что делали, – начертание нескольких строчек священного стиха могло в значительной степени успокоить нервы «разрешающейся от бремени» и ее семьи.

Перепады судьбы Джона Ди

Из-за двойственности роли магов в западной цивилизации – которые порой видятся мудрецами, а зачастую шарлатанами – эти персонажи возвышались и падали в оценках истории, подобное им приходилось претерпевать и в свое время.

Джон Ди, придворный астролог королевы Елизаветы I, вдохновивший Шекспира на создание образа Просперо в «Буре», человек, который, согласно легенде, заставил подняться бурю, потопившую испанскую армаду, являет собой живой тому пример. Ди (1527–1608) пришлось испытать в своей жизни пиковые состояния удачи и невезения. Ему довелось быть приближенным советником Елизаветы, но жизнь свою он закончил в немилости и нищете. Ди являлся сторонником христианской версии каббалы, предлагавшей возможность реформации церкви; он также в общих чертах набросал модель некоего идеального устройства британской монархии, которая впоследствии вдохновляла создателей будущей Британской империи на первые шаги. И однако, самую большую известность он приобрел как участник странной серии встреч с духами, где также участвовал медиум по имени Эдуард Келли. Запись этих бесед с сущностями из иного мира публикуется в 1659 году под названием «Подлинный и достоверный рассказ о том, что происходило на протяжении многих лет между д-ром Джоном Ди и некоторыми духами» одним разоблачителем, по имени Мерик Казобон, стремившимся дискредитировать Ди посмертно и во многом преуспевшим. Ди продолжали считать натуральным обманщиком вплоть до двадцатого века, когда ученые начали рассматривать его как ключевую фигуру в интеллектуальном мире елизаветинской эпохи.

Конструктивное влияние Ди с очевидностью демонстрирует вышедшая в 1577 году его работа, озаглавленная «Обычные и исключительные заметки, относящиеся к совершенному искусству навигации». Тут он вспоминает о предполагаемом восхождении династии Тюдоров к легендарному королю Артуру и об обусловленных легендой правах династии на заморские владения. Ди делает это, чтобы сподвигнуть королеву Елизавету выдвинуть притязания на отдаленные заморские территории. Аллегорического характера гравюра в этой книге показывает Елизавету величественно сидящей на корабле с названием «Европа», раскрывая видение Ди о судьбе Англии, которая должна будет отобрать лидерство на континенте у католической династии Габсбургов, бывшей на тот момент доминирующей политической силой. Конечно, утверждать, что Ди являлся «направляющим духом» нарождающегося британского империализма, – преувеличение, но не будет ошибкой заключить, что он дал прозвучать ноте, которая отзовется эхом в столетиях.

В 1583 году Ди в сопровождении Келли, а также семей их обоих, отправился в Центральную Европу, где пробыл шесть лет, побывав в Кракове, а также в Праге. В тот период Прага была столицей Священной Римской империи, управляемой императором Рудольфом II, известным как своей религиозной толерантностью, таки интересом к оккультной философии. Ди явным образом старался проповедовать реформацию христианства на базе эзотерических принципов. По сообщениям того периода, Ди «проповедовал, что ныне произойдет чудесное преобразование в христианском мире, которое обнаружит крах не только города Константинополя, но также и Рима». Другими словами, Ди предсказывал решительную победу протестантизма и над католичеством, и над исламом (главой которого в тот период был турецкий султан). Хотя Ди и встречался с Рудольфом, ему не удалось заразить того сколько-то значимым энтузиазмом в отношении своего мировидения.

Как и его современник Нострадамус, Ди был во многих отношениях неудачливым пророком. В отличие от Нострадамуса, который был на высоком счету при французском дворе вплоть до своей смерти в 1566 году, Ди оказался задвинутым на политические задворки по возвращении в Англию в 1589 году. Настроения двора изменились за время его отсутствия. Некоторые из покровителей Ди, такие как фаворит Елизаветы граф Лестер, умерли. Более того, возросла подозрительность к колдунам и ведьмам. Публика, в том числе облеченная властью, не всегда была способна отличить образованного мага от низкого колдуна, торгующего злыми духами. И Кристофер Марлоу, написавший в 1593 году трагедию «Доктор Фауст», имевшую широкий успех, явным образом соединил в своем произведении два этих разнородных типа, тем самым введя охоту на ведьм в общенародную моду. Как результат два последних десятилетия жизни Ди стали для него временем разочарования и обнищания, положение его еще ухудшилось с восхождением на трон в 1603 году Якова I. Яков был одержим борьбой с колдовством и даже написал трактат, направленный против колдунов и ведьм, который назывался «Демонология». Ди не мог ожидать для себя никаких благ с его стороны – это и подтвердилось. В 1608 году старый маг умер в великой нищете.

Отречение Джордано Бруно

Можно приводить и другие не менее впечатляющие, не менее насыщенные и бурные биографии ряда других магов эпохи Ренессанса. Некоторые биографии – к примеру, жизнеописание доктора Фауста – носят более или менее легендарный характер, но по большей части жизнь этих деятелей достаточно ярко высвечивается в прожекторах истории. Практически все они в итоге потерпели крах в результате столкновения с вставшими у них на пути теми или иными враждебными им силами, как это имело место в случае с Пико, Агриппой и Ди.

Последнему деятелю, о нем я расскажу в этой главе, досталась еще более суровая участь, отчасти ввиду того, что в некотором отношении он не являлся христианином.

Джордано Бруно (1548–1600) был монахом-доминиканцем, однако в 1576 году у него возникли проблемы в отношениях с орденом (как обычно, имели место обвинения в ереси), и он оставил его. Подобно многим другим магам эпохи Возрождения, он имел вспыльчивый характер, и для него было легче навлечь на себя неприятности, чем избежать их. В итоге по закономерно привело к тому, что он был арестован инквизицией в 1592 году; после восьми лет тюремного заключения и допросов он был сожжен на костре в Риме в 1600 году.

Интеллектуальные интересы Бруно были многочисленны и разнообразны. Он в совершенстве владел ренессансным «искусством запоминания», включавшим в себя многосложный процесс визуализаций и ассоциаций. К примеру, можно было создать в своем сознании «дворец памяти» – с комнатами и предметами обстановки, визуализированными в деталях. Для того чтобы запомнить, к примеру, некую произнесенную речь, следовало проассоциировать каждый значимый момент этой речи с одним из предметов обстановки, и, таким образом, человек мог вспомнить эти моменты так, словно он совершает прогулку по этому дворцу сознания. Знание подобного искусства позволяло демонстрировать чудесные способности памяти, хотя встречались указания, что для овладения данным искусством человек уже должен был обладать феноменальной памятью.

Бывало, Бруно излагал взгляды, необычные для своего времени. Он не только придерживался спорной на тот момент гелиоцентрической теории Коперника, но шел дальше, утверждая, что Вселенная была безграничной. Вот такой радикальный шаг в контексте установившегося в тот период мировидения, согласно которому Вселенная представляла собой девять или десять концентрических сфер, окружающих Землю. Многие полагали, что Бруно был сожжен за эти научные теории, то есть он выступал мучеником за дело научного прогресса.

Но британская исследовательница Френсис Йейтс в своей книге «Джордано Бруно и герметическая традиция» высказывает предположение, что Бруно был казнен не за свои научные теории; по ее словам, Бруно, по сути, не являлся настоящим ученым. Подобно другим историческим фигурам, обсуждавшимся ранее в этой главе, он был магом, но в отличие от них его преданность христианству оказалась значительно слабее. Он сказал инквизиции, что католическая религия «нравилась ему больше, чем любая другая», но, добавил он, она в значительной степени зиждется на заблуждениях – довольно прохладное признание в лояльности перед судом, имеющим власть сжечь его на костре.

Для Бруно и иудаизм, и христианство – позднейшие и ухудшенные версии египетской мистериальной религии, которую он стремился возродить. Он относился с презрением к евреям, заявляя: «Никто не смог бы утверждать хоть с какой-то долей основания, что египтяне позаимствовали хотя бы одно установление, хорошее или плохое, у евреев». Он шел дальше и утверждал, что крест Христа представлял собой ухудшенную версию египетского креста, известного как анкх, или крукс ансата.

Египетская религия Бруно имеет мало общего с египетской религией, эксгумированной археологами в последние два столетия. В первом случае речь, скорее, идет о доктрине «Корпус герметикум», уходившей как считалось во времена Бруно, своими корнями в великую египетскую эпоху. Желание Бруно возродить египетскую религию в полномасштабном объеме можно счесть эксцентричным, но оно будет вполне понятным в свете истории шестнадцатого века с его ужасными религиозными войнами. Для Бруно египетский герметизм являлся средством подняться над этими мелочными конфликтами, средством установления всеобщей толерантности и обеспечения большей информированности.

Бруно отходил от христианства еще в одном отношении, возможно более значительном. Почти с самого своего зарождения христианская религия была одержима отделением добрых духов от злых. «Возлюбленные! не всякому духу верьте, но испытывайте духов, от Бога ли они», – говорится в Первом Послании Иоанна (4:1). На протяжении столетий христианские мистики следовали этому совету. От «Филокалии» до сочинений Терезы Авильской и произведений мистиков полнейшего периода – на всем этом временном протяжении существовала богатая, весьма утонченная литературная традиция, стремившаяся показать, как следует отличать истинные внутренние голоса от ложных, так чтобы не пасть жертвой демонов.

Бруно не шел по этому пути. Вполне сознательно он включал в свою магию вызывание демонов, которые в рамках его провидения являлись частью космической экосистемы в такой же степени, как и звезды, планеты и природные элементы. «Бруно хочет добраться до демонов, – замечает Йейтс, – для его магии это сущностно важно; его схема не нуждается ни в каких христианских ангелах. Бруно, конечно же, как и все добрые чародеи, считает свою магию доброй; для мага плохой магией является только магия других людей».

Это позволяет считать Бруно предшественником не практичных научных позитивистов, но таких фигур, как К.Г. Юнг, британский оккультист Алистер Кроули и живший десятилетиями позже специалист в области психологии архетипов Джеймс Хиллман. Эти визионеры двадцатого века, шедшие совершенно разными путями, подчеркивали, что внутренние голоса, демоны и ангелы, к которым обращаются посредством магии или воображения, по сути, являются неотъемлемыми частями натуры самого человека. Вы можете любить или не любить их, но игнорирование их сопряжено с опасностью. Этот импульс, направленный в сторону радикального самопознания, включающего проникновение к самым отъединенным и, возможно, самым потаенным частям собственного характера, выходит за рамки обычных моральных императивов. «Я лучше буду цельным, чем хорошим», – сказал однажды Юнг.

Подобно многим еретикам, Бруно шел впереди своего времени. У него имелось мало прямых последователей, хотя и Галилей, и визионер-утопист Томмазо Кампанелла были знакомы с его работами. Что более существенно, «египетский герметизм» Бруно, нацеленный на то, чтобы подняться над сектантством иудаизма и христианства и восстановить атмосферу терпимости, характерную для древних языческих времен, мог оказаться плодотворным для франкмасонства, о чем мы поговорим в следующей главе.

Если кто-то и заслуживает звания «человек эпохи Ренессанса», то это как раз вышеназванные люди: Фичино, Пико, Рейхлин, Агриппа и Бруно – все они обладали глубоким, разносторонним умом, который им удавалось применить к самым разнообразным дисциплинам. И однако, мы редко задаемся вопросом, какое именно сочетание качеств позволяло быть ренессансным человеком. Хотя современный человек и может ужаснуться приверженности догмам и предрассудкам, характерной для начального периода Нового времени, все же это время казалось наполненным головокружительной свободой в сравнении с ушедшей эпохой. Успехи в области учености и образованности, которым способствовало изобретение книгопечатания (наряду с другими новыми разработками), неизмеримо раздвинули интеллектуальные горизонты Западной Европы. В то же самое время общая масса знаний была еще достаточно мала, так что отдельный человек в принципе мог овладеть большей частью основных областей учености.

Однако все это не может полностью объяснить феномен. Сложно усвоить все эти знания без всестороннего мировидения, способного интегрировать их в некое связное целое. И мировидением, служившим этой цели, была эзотерическая доктрина, доводившаяся такими людьми, как Фичино, Пико, Рейхлин и Агриппа, до всеобщего сведения. По своей внутренней гармоничности и связности ренессансное мировидение было схоже со средневековым мышлением, но при этом оно обладало осознанием возможностей, отсутствовавшим в Средние века.

По уровню своей свободы и открытости тот период напоминал наше время, но в отличие от последнего он не был перегружен избыточной информацией. В некотором смысле эпоха Ренессанса являет замечательный баланс между структурой и возможностями, которые редко сочетаются на протяжении истории цивилизации.

Все это не означает, что нам надо лелеять в себе ностальгию по Ренессансу или стремиться вернуться к тому мировидению. Но можно допустить, что нашему веку есть чему поучиться у того. Начало двадцать первого века при всех разговорах о глобализации и технологических чудесах не столь уж сильно отличается от конца Средневековья. Материализм в таких своих формах, как сциентизм, коммерциализация, «царство количества», стал уже, по сути, пустым, окаменевшим. Сам по себе технологический прогресс, по-видимому, уже не наделяет смыслом нашу цивилизацию, и все больше людей начинают сомневаться в ценности прогресса как такового. Более того, если Средние века показали, сколь порочной может стать религия, будучи развращенной почти абсолютной властью, то наше собственное время демонстрирует, сколь порочной она может быть, будучи выставленной за дверь, – подобно поколоченному пасынку. Нам совсем не ясно, какой следующий шаг следует предпринять и куда он может нас привести. Но он, несомненно, потребует от нас определенного морального и интеллектуального мужества, подобного явленному гордыми и смелыми мудрецами эпохи Возрождения.