Текст книги "Смак Благодаті"
Автор книги: Олег Ведмеденко
сообщить о нарушении
Текущая страница: 2 (всего у книги 10 страниц)
Людина в силу різних причин (виховання, розчарування в номінальній церкві тощо) може бути за своїми переконаннями навіть атеїстом (а це і є хула на Господа). Але якщо має в серці своїм любов і смирення (приймає ближнього свого таким, який він є), то й гріх хули на Господа проститься йому. Бо не має хули на Духа Святого – Духа Любові, а любов “покриває багато гріхів”...
ДРУГЕ ПРИШЕСТЯ
Запитання: Прошу відповісти на дуже важливе для мене запитання: як, коли і де на вашу думку повинен прийти Господь?
Відповідь: Почнемо з того, що Господь нікуди й не уходив! Він всюди є,
і все наповнює. Як і сказав Він учням Своїм: “Я з вами у всі дні до закінчення віку” (Матвія, 28 розділ, 20 вірш). З нами, і не лише як Слово і Дух Правди. Але з нами і містично, тобто буквально. Бо Він, вознісшись на Небо, не віддалився від нас просторово, але перейшов в іншу якість буття.
Що є Небо біблійною мовою? І де воно? Небо – це сфера духу. І знаходиться воно в нас і навколо нас. Як сказав святитель Феофан Затворник:
“ Всередині , або в глибині світу, який ми бачимо, захований інший світ , такий же реальний, як цей, чи духовний , а чи тонко матеріальний …”
Цей світ Церква називає також світом невидимим, або ангельським. Це царство – царство Духа, Царство Небесне. В ньому інакше виглядають поняття матерії, часу і простору, але від того світ цей не стає менш реальним, аніж наш. Скажу більше: він більш реальний, тому що вічний.
Таким чином Господь завжди біля нас, в існуючому паралельно нашому, духовному світі, як це й стверджують християни з часів апостольських, вітаючи один одного словами: “Христос посеред нас!” – “І є, і буде!” І говорити про Його прихід – означає говорити радше про нашу можливість побачити Його, вступити з Ним в контакт. Побачити, як це вже очевидно, не фізичними (точніше, не грубофізичними або біологічними), але духовними (тонкофізичними) очима душі, очима серця. Втім, таке духовне бачення не виключає можливості певної участі в ньому і буквального зору. Проте він у даному випадку є вторинним по відношенню до духовного.
З історії Церкви (святоотцівська література, житія святих) ми знаємо, що найбільш досконалі подвижники віри мали буквальний досвід спілкування з Небесними безтілесними силами, і з Господом нашим Ісусом Христом у тому числі. Як і сказано: “Поправді кажу вам, що деякі з тут-от приявних не скуштують смерті, аж поки не бачитимуть Царства Божого, що прийшло воно в силі” (Марка, 9 розділ, 1 вірш). Як же можна побачити Царство Небесне і Господа, Який сидить праворуч Отця Свого? Не інакше, як тільки піднявшись на висоти досконалості духовної, “віддавши плоть і прийнявши Дух”. Не інакше, як очистивши серце своє, і ввійшовши в таємничий морок (морок для недосконалих) богоспоглядання, сягнувши містичного досвіду Божественної реальності: “Блаженні чисті серцем, бо вони Бога бачитимуть” (Мф. 5.8).
Більшість людей бачать Христа і Царство Його в силі лише після смерті, у момент виходу з біологічного тіла. Бачать спочатку як відоме “Світло в кінці тунелю”. Для праведників, які за часу земного життя привчили духовні очі свої до Божественного Світла Любові, Світло це є бажаним і спорідненим. Для недосконалих же Світло слави Христової було, і назавжди залишиться лише Судом, – страшним Судом для грішників: “Суд же такий, що Світло в світ прибуло…” (Івана, 3 розділ, 16 вірш).
Усе сказане вище – сказано про прихід Христа у славі для окремих душ, власне для кожного із нас зокрема. А як відбуватиметься це стосовно усієї Церкви, усього світу? Так само! Спочатку Христос з’явиться як Слово (Слово Боже явлене по духу: чисте, вільне від покривала букви та фарисейської розчини гордині, ненависті та самозвеличення духовне вчення смирення). Далі Слово повинно стати плоттю. Містичною плоттю Христовою – воплотитися в тілі, в житті Церкви. А тоді ми й побачимо “славу Його, славу, як Однородженого від Отця”…
Цей процес, – процес другого приходу Христа у славі, – насправді уже іде, і свідченням тому є ця книга, що ви її зараз тримаєте у руках. Жниво достигло, і благословенна розчина смиренномудрості – чи подобається це книжникам та фарисеям від релігії, чи ні, – доконечно “сквасить усе тісто”, опромінить увесь світ, і побачать Ісуса навіть ті, хто подібно до “дихаючого грізьбою” Савла нині “проколюють” тіло Його войовничим списом агресії та нетерпимості.
“А коли вони пильно дивились на небо, як Він віддалявся, то два мужі в білій одежі ось стали при них,
та й сказали: «Галілейські мужі, – чого стоїте й задивляєтесь на небо? Той Ісус, що вознісся на небо від вас, прийде так, як бачили ви, як пішов Він на небо!.. » ” (Дії , 1 розділ, 10–11 вірші ).
Христос вознісся в духовну, Небесну сферу у тілі. І прийде Він так само у тілі – в тілі Церкви! Бо Він – Голова, а тіло Його – то і є Церква. Де саме прийде? В серцях людських, бо саме там криються “двері” в Царство Боже (хоча для багатьох це й донині “таємниця, захована від віків і поколінь”). Коли? Від нас залежить! Бо “через вибраних ті дні вкоротяться (дні “великої скорботи” невір’я, ненависті і злоби як у церкві, так і в цілому світі)” (Мф. 24. 22). А вибраними покликані стати саме ми з вами – ті запрошені на “багату вечерю” премудрості Божої, до яких слова Господа:
“Скажіть запрошеним: Ось, Я приготував обід Свій, – і все готове. Ідіть на весілля…” (див. Мф. 22.4).
АДАМІВ ГРІХ
Запитання: Чому Бог мав право поставити у провину Адаму та його дружині їхню неслухняність? Адже саме Бог створив людину, а значить і якийсь «орган», що відповідає за прийняття рішень. Якщо так, то чим він /орган цей/ відрізняється, наприклад, від печінки? І якщо печінка неправильно функціонує – ми ж не кажемо, що вона грішить. Ми її просто лікуємо…
Відповідь: Почнемо з того що не яблука, груші чи банани росли на біблійському древі пізнання добра й зла. Це древо – древо духовне. Кожну хвилину ми, як і праотець наш Адам (як представники першої цивілізації людей віри), маємо право вибору: з’їсти плід з “древа життя” – древа богопізнання, древа пізнання Бога, добра через добро, посередництвом виконання волі Його. Або ж вкусити заборонений плід з “древа пізнання добра й зла”, пізнавши таким чином добро через зло, що власне і сталося у Едемі – духовному “садку” Божому – райському садові гармонії між Богом і людьми, людьми і природою, природою і Богом.
Коли я кажу своєму маленькому синові: не торкайся гарячої праски – упечеш пальчика, – то у нього також є право вибору. Він може спожити “плід з древа життя”, послухавшись батька, повіривши, довірившись йому (тим самим виконавши 5-ту заповідь закону Божого: “Шануй батька й матір своїх…”). Але може “ужити” й інший “плід” – не послухатись мене і, таки упікши пальця, через біль пізнати добро: пізнати, що доброму навчав його батько. Але у цьому випадку пізнати добро уже через зло…
Творець не створював нас людьми-роботами, але дав нам свобідну волю. І нам обирати, плоди з якого “дерева” заживати. Чи ж я караю сина тим, що не зв’язую йому руки? І чи карає нас, грішних, Господь, “виганяючи з Раю”, позбавляючи нас райської благодаті миру й радості у Дусі Святім, коли грішимо? Ні! Він навчає нас, милістю і стражданнями очищаючи, оздоровляючи душі наші (розум та волю), які і є тими “органами”, що потребують зцілення. І в нашій владі: чи живитися нам плодами щастя богоєднання, а чи мучити гіркі плоди прокляття гріха. Вибір – за нами…
АЗБУКА ВІРИ
З листа читача: Люди різних конфесій вірять у різні догмати. Це, безумовно, роз’єднує їх, але разом з тим і дозволяє кожному чіткіше зрозуміти основні положення та принципи своєї віри.
Для одних догмати – дорожні знаки на шляху до Бога. Для інших – ідоли. Нарешті, треті висмикують догмати-знаки і починають лупити ними по голові усіх інших: ах ти, такий-сякий єретик!..
Відповідь: Догмат (грецькою dogma, dogmatoV – “думка”, “вчення”, “визначення істини”) є азбукою віри. Важко навчитись читати, не вивчивши раніше букв та складів. Та біда, коли людина вивчила буквицю, але читати, бачити за буквами приховане, власне зміст написаного, так і не навчилася! Про це дуже гарно сказав отець Церкви святий Кирило Єрусалимський. Він мовить, що існують два ступені віри: “віра догматична, погодження душі” (Тобто згода розуму й волі новонаверненого з конкретними визначеннями істини Церкви), – вона від людей. Але це тільки засіб щоб здобути іншу віру, “дар благодаті, який дається Христом”. Ця віра вища за людську міру, вона просвічує душу і дає їй споглядання Бога, та передчуття небесної винагороди.
Пам’ятайте про жінку Лотову… – попереджає нас Христос. – Вона зупинилася на шляху виходу із Содому, і перетворилася на “стовп соляний”! Не зупиняйтеся на шляху богопізнання: не “консервуйтеся”, не перетворюйтеся на соляні колони (сіль тут – консервант, символ духовної стагнації, зупинки розвитку). Чи не бачите, що на пропозицію Петра (згадаймо гору Преображення) збудувати догматичні намети для Закону (Мойсея), Пророків (Іллі) та й Новозавітного Вчення (власне для Христа) Господь навіть не відповів?! Чи не розумієте, що для того, аби зцілити паралізовану, мертву віру нашу (уздоровлення розслабленого) необхідно розібрати “покрівлю”, зламати дах цього “намету”, відокремлюючого нас від Бога? Бо ні через “двері” (офіційним шляхом простого виконання традицій та обрядів номінальної церкви, що є суть обрядовірство), ні через “вікна” (вікна догматичного бачення, світогляд різних релігійних деномінацій, мертва буква теорії, власне догматизм) неможливо прийти до Ісуса, а значить і до спасіння (Ісус – “Ягве спасає”). Чи ж забули, що “Буква вбиває, а Дух животворить”?
“Якби ви знали, що то є: Милості хочу, а не жертви!”, – мовив Господь до фарисеїв старозавітної церкви. “Якби ви знали!..”, – промовляє Він до фарисеїв від релігії і сьогоднішнього дня. Тоді б ви зрозуміли, що істина не в формі, але в суті; не в букві, але в дусі. І суть ця надзвичайно проста. Вона в одному слові: ВОЗЛЮБИ! А для цього першим ділом – ЗМИРИСЬ. Тобто прийми ближнього свого (смирення перед ближнім) і обставини свого життя (перед Богом – усе приймати, як із Божої руки) такими, якими вони є: без страху й тривоги, без гніву й роздратування, без гордості та образи. З миром! Зречися себе, і йди цим “суворим та ясним шляхом віри”, підіймайся цією “ліствицею смирення” до висоти досконалої любові – до висоти істинного богопізнання, богоспоглядання, до висоти обоження.
“Не слід прив’язуватися до старих форм: боротьба за форми безплідна, смішна… Форма як зовнішність є випадковість, а випадковість минає, сама лише Істина пробуває навіки… А Істина є Христос (Смирення – ось духовне вчення Христове! – “Навчіться від Мене…”): зодягніться во Христа, і ви виявитеся у найкращому, найдавнішому і, разом із тим, у найсучаснішому одязі” (Святитель Ігнатій Брянчанінов).
Догмат – знак на шляху. Догматизм – ідол і тупик…
СВЯТА ВОДА
З листа читача: Чи можете ви чітко сказати, що сам е православна догматика ( а не народна думка) розуміє під терміном «свята вода»? Чим вода, яка пройшла чин освячення, відрізняється від звичайної води? Чи є відомості про те, коли саме виник чин освячення води? Бажано у відповіді посилатись на джерела в літературі...
Відповідь: Одразу скажу, що догмати Церкви відносяться до питань теорії. Містичні ж моменти християнського життя – до практики віри. І значною мірою вони є плодом саме емпіричного (тобто досвідного) пізнання. А це якраз і є тим, що Церква називає Переданням. Тому не шукайте в канонах православ’я чітких визначень стосовно освячення матеріальних предметів, і води зокрема.
Думка матеріальна за своєю природою. Бо все в ній (у природі, в творінні) є матеріалізацією Ідеї Творця. І коли ми говоримо про освячення – то мова тут іде власне про акумулювання (накопичення у тому чи іншому предметі, у тій чи іншій речовині) високочастотної “вселенської енергії любові” (за висловом архієпископа Луки – в миру професора Войно-Ясенецького).
E = mc² – відома усім із шкільної парти формула. Енергія дорівнює масі (власне, матерії), помноженій на константу (квадрат швидкості світла, де швидкість світла постійна абсолютна величина у всіх системах відліку, – 300 000 км/с). Опустивши константу як деякий коефіцієнт, отримуємо математично оформлений принцип: E @ m. Звідси m @ E, тобто матерія (маса) це прихована енергія, і вона є тотожною енергії (теоретично наближено, звичайно). Точніше m @ ET, – матерія є енергія, помножена на Волю Творця!Отже, перш за все нам необхідно засвоїти для себе ту просту істину, що ми живемо в світі енергій. А творцем цих енергій являється Господь. Тому Він і Бог (від слова “Багатий”), тому і Творець. Бог – Творець енергій! І все, що ми звикли вважати матерією, насправді є ніщо інше, як енергія. Так би мовити “сконденсована” енергія!Груба матерія (стіл, земля, наше з вами біологічне тіло), – це грубо сконденсована енергія, схожа на кригу в природі. Електромагнітне поле – теж одна з форм існування матерії, але уже більш тонка (як, наприклад, вода). Думка ж, інформативне поле, – також одна із форм існування матерії, вона теж матеріальна! По аналогії вона подібна до пари... Але як і крига, і вода, і пара насправді є одне і те саме, – так і груба матерія, і електромагнітне поле, і думка суть одне: матеріалізована воля Творця.
Що відбувається підчас молитви? Слово “молитва” насправді означає “зв’язок”. Зв’язок між людиною і Богом – містичний, “таємний” зв’язок. Молитва відкриває невидимі канали для перетікання Божественної, вселенської енергії Любові зі сфери Духу (власне з тої таємничої Сфери, яку ми звикли називати Небом – згадаймо вислів “прихилити Небо”). А точкою концентрації цієї Енергії може бути як серце людське (і це в першу чергу, бо саме це є метою будь-якої молитви: безпосередній контакт, сполучення з Творцем “у дусі та істині”), так і предмети-посередники Божественної дії: освячені предмети (хрест, чаша євхаристії, сам “намолений” храм) або речовини (святе причастя, артос, свята вода).
Насправді усі предмети здатні акумулювати в собі як високочастотні, так і тонкі низькочастотні енергії, накопичувати інформацію. І свята вода в даному випадку відіграє роль такого собі “рідкого кристалу”, служачи свого роду “милицями”, підпорами для немічних духовно (я не кажу уже про чисто емоційний аспект дії культових предметів і речовин як певних “каталізаторів” молитовного стану суто психологічного плану. Усім відомий благотворний вплив ікон, тих чи інших священнодій, а також роль слова в молитовній практиці Церкви).
Віруючі люди давно зрозуміли і використовують ці надприродні (а насправді – цілком природні, просто іще багатьом недовідомі) властивості освячених предметів та речовин у своїй церковній практиці. Я не історик, а богослов, і тому залишу дослідникам церковної історії пошук витоків застосування святої води. Скажу лишень, що знаю священика, який зберігає вдома святу воду, освячену ним на Богоявлення у перший рік його пресвітерства (а це без малого 35 років!). І вода ця чиста й свіжа, як у перший день освячення (і, повірте, срібло тут ні при чому). Знаю й тих, у кого свята вода втрачає свої чудодійні властивості уже за тиждень після її освячення…
“По вірі вашій хай буде вам…”
ЩО ТАКЕ І ДЕ ВОНА, ІСТИННА ЦЕРКВА?
З листа читача: Це питання дуже цікавить християн. Одні кажуть, що істинна Церква – це спасаюча Церква, яка передає благодать через спасительні таїнства. Але якщо прийняти що спасеться кожен, хто покладає надію на Ісуса Христа, незалежно від конфесійної приналежності, то потрібен інший критерій істинності Церкви. Тоді скажуть, що істинна Церква – це та, де правильне вчення, завдячуючи якому «правильно» вірує і спасається людина. Але і ця теза не витримує критики. Більшість Церков не дуже переймаються тим, щоб навчати паству, і майже всі пастирі згідні з тим, що престаріла людина, яка з труднощами розуміє найпростіші догмати віри, – але вона буде з Христом, якщо щиро покладає на Нього надію.
На мою думку коротке формулювання критерію істинності Церкви може звучати так: «Істинна Церква служить Богові, а не людині»…
Відповідь: Правдива Церква служить Богові, а значить і людині (!), позаяк єдина Заповідь звучить так: “Возлюби Господа, Бога свого, і ближнього свого, як самого себе”. І в цьому – основне кредо Церкви.
Що є істинна Церква? Це зібрання праведників. Зібрання вірних, які знають Правду, і живуть за нею. Це живе (не бездиханне, не розіп’яте іржавими цвяхами лицемірства й гордині самозвеличення, насильства та користолюбства фарисейського) тіло Христове. Це ті “убогії духом”, які зреклися себе, і яких Господь називає Остатком – неперебиті “воїном” (світським духом агресії та нелюбовності) кості Христові, “кості Ізраїлеві”, розкидані нині “по всьому полю” світу цього (див. Єзекіїля, 37 розділ). Це Драбина в Небо, що підіймає щаблями духовного удосконалення до висот святості, набуття подоби Божої, до Боговідання. Це Неопалима Купина, в якій горить невгасимий вогонь Слова, Віри й Благодаті. Це ті “овечки Господні”, які є насправді у всіх дворах – у всіх конфесіях та релігійних деномінаціях. Це ті, хто “розжував” істину і, пізнавши її, іде цим “ясним та суворим шляхом” віри. А Істина ця насправді проста й доступна усім: від президента до “особи без визначеного місця проживання”. Вона в єдинім слові: ВОЗЛЮБИ, а для цього СМИРИСЬ, тобто прийми ближнього свого і обставини свого життя такими, якими вони є.
Друге питання: Де є істинна Церква? І я уже відповів на нього: овечки Господні є у всіх дворах! Але жоден з конкретних формальних “дворів” не являє сьогодні собою суб’єктивну істинну церкву – “Жінку, зодягнену в Сонце”. Адже правдива Церква повинна бути єдина в любові та в правді (“Будьте єдині…”), і члени її мають складати єдиний, живий організм. “В головному – єдність, в спірному – свобода, і в усьому – любов!”, – такий принцип співжиття народу віри виразив блаженний Августин. Тепер же в номінальному християнському світі на ділі немає ні єдності, ні свободи, ані любові...
Жодна із номінальних церков, чи то традиційна, чи нетрадиційна деномінація, не може мати “монопольного права” на Христа (немає Бога православного, католицького а чи протестантського), – Він “всюди є, і все наповняє”. Але всі конфесії сьогодні в масі своїй насправді відійшли від Нього: “По плодах ви пізнаєте їх…” “Плоди” ж – на поверхні: майже повна відсутність любові й смирення на фоні непомірної гордості та пихатості Лаодикії: “Я багатий, і збагатів, і не потребую нічого…” (див. Об’явлення, 3 розділ, 17 вірш).
Ми живемо в останні часи – часи, коли “близько, уже під дверима…” І з абсолютною точністю збуваються слова, сказанні Христом про наш час:
“Тоді, як хто скаже до вас: «Ото, Христос тут», чи «Отам» (“Тільки у нас спасіння, тільки ми володіємо істиною в останній інстанції!..”, – лунає нині з амвонів та подіумів релігійного Вавилону), – не йміть віри.
Бо постануть христи неправдиві, і неправдиві пророки, і будуть чинити великі ознаки та чуда (прикриваючись хрестом і Словом Божим будуть проповідувати нетерпимість та ортодоксальний шовінізм, відкинувши за непотрібністю саму суть Вчення Смирення та Любові), що звели б, коли б можна, і вибраних (тобто не лише релігійних фанатів, але й тих, хто читає й знає букву Слова Божого, хто шукає Істину. Вибрані – це ті з покликаних, які усе-таки прийшли на “весільний бенкет ” і сидять біля столу премудрості Божої).
Оце Я наперед вам сказав.
А коли скажуть вам: «Ось Він у пустині» (в “юдейській пустині” бездуховності омертвленого догматизмом та обрядовірством, ретроградством та консерватизмом релігійного світу) – не виходьте; «Ось Він у криївках» (в невизнаних поки іще, новоспечених, нетрадиційних общинах), – не вірте!
Бо як блискавка вибігає зо сходу, і з’являється аж до заходу (блискавка – осяяння світлом Істини, воскресіння віри, прийняття Благодаті. Від сходу до заходу – від тих, хто тільки іще приходить до віри, до тих, які вже цілий день пропрацювали у винограднику Божому, віруючих “зі стажем”), так буде і прихід Сина Людського…” (Матвія, 24 розділ, 23–27 вірші).
БОГ ГНІВАЄТЬСЯ?..
З листа читача: Насправді небезпечною для людини являється лише одна річ. Це не біси, і не їхній проводар. Це навіть не смерть. Ця річ – гнів Божий. Ось для того, щоб визволити нас від праведного гніву Отчого, Христос і прийняв смерть на хресті...
Відповідь: За формою це вірно, але за змістом – ні! Бо “Бог є ЛЮБОВ”. А любов “довготерпить, любов милосердствує, не заздрить, любов не величається, не надимається, не поводиться нечемно, не шукає свого, не рветься до гніву, не думає лихого, не радіє з неправди але тішиться правдою, усе зносить, вірить у все, сподівається всього, усе терпить! Ніколи любов не перестає!” (1 Коринфянам, 13 розділ, 4–8 вірші). Бо “так бо Бог полюбив світ, що дав Сина Свого Однородженого… Бо Бог не послав Сина Свого на світ, щоб Він світ засудив, але щоб через Нього світ спасся” (Івана, 3 розділ, 16–17 вірші).
“Гнівайтеся, та не грішіть...”, – читаємо у Святому Письмі... У дійсності ця фраза звучить так: “Гнівом не согрішайте”; синодальний переклад: “Гніваючись не грішіть”. Тут явна помилка перекладу Біблії як професора Івана Огієнка, так і отця Івана Хоменка, викликана швидше за все традиційним розумінням цього тексту. Істинний зміст означеного вірша чудово тлумачить святий Антоній Великий (див. “Добротолюбіє”, том 1, пункт 13 Настанов про життя во Христі):
“...Вивчай заповіді, які дані тобі у Писанні; тримай в пам’яті діяння святих, щоби душа твоя, пам’ятаючи заповіді, ревність святих мала собі за взірець.
Особливо старайся виконувати апостольську настанову: «сонце нехай не заходить у вашому гніві» (Ефесянам, 4 розділ, 26 вірш), – і думай, що це сказано взагалі по відношенню до кожної заповіді (тобто сонце благодаті хай не заходить для вас ні через гнів, ні через заздрість, ні через гордість, ні через який інший гріх), щоби не заходило сонце не лише в гніві, але й в іншому гріху нашому...”
Отже, в дійсності тут не “гнівайтесь, але не грішіть”, а “не согрішайте гнівом” (!):
“Гніваючись не грішіть, – сонце (сонце Правди, Христос) нехай не заходить у вашому гніві (через ваш гнів);
і місця дияволові не давайте! (бо де гнів, там – диявол!)” (Ефес. 4.26–27).
Бо всякий гнів неприйнятний Богові: “Бог є світло, і темряви немає в Ньому…” Гнів – це гріх, а отже темрява, і “…сам порух гніву є падінням для людини” (Сираха, 1 розділ, 22 вірш); “Гніву немає в Мені”, – промовляє Господь (Ісаї 27 розділ, 4 вірш).
Що є “гнів Господній”? Гнів – це відсутність любові, тобто відсутність Самого Бога! Тож коли ми читаємо в Біблії про “гнів Божий”, то мова тут йде не про що інше, як тільки про прокляття Боже!
Саме слово “прокляття” походить від слова “клин”. У давні часи дерев’яні речі не клеїли, не стягали болтами, але перехоплювали клинцями. Звідси й “заклинаю” – “з’єдную”, “проклинаю” – роз’єдную: “Та станеться, коли ти не будеш слухатися голосу Господа… то прийдуть на тебе всі оці прокляття (прийде роз’єднання з Богом, з любов’ю Його, – “гнів Божий)” (Повторення Закону, 28 розділ, 15 вірш).
Так от, насправді небезпечним для людини є лише одна річ – прокляття, роз’єднання із Богом! А прокляття – це результат нашого спротиву волі Божій (власне гріха). В основі ж гріха лежить гордість наша, недовіра до Бога. Ось тому сатана, батько ошуканства, й нашіптує нам із часів Адама: “А чи правду сказав Бог?.. Ні, не вмрете…”
ІЩЕ ПРО “ГНІВ” БОЖИЙ
З листа читача: В одному з уривків Святого Письма Святий Дух говорить, що Бог опікується Своїм «виноградником» – Народом Божим. Але коли в ньому виростають тернина й осот, то Господь готовий спалити його, бо це не угодно Йому, щоб вибранці Божі не ходили Його шляхами. І карає Він Свій Народ не через гнів до Своїх дітей, але щоб вони завжди перебували у Ньому...
Відповідь: “Не через гнів” – це уже ближче до істини, хоча й все ще далеко. Насправді Господь карає народ Свій не просто “ не через гнів ” (гнів як мотивація для дій Божих є абсолютно неприйнятним – див. вище), але зовсім без гніву , і не тільки тому, щоб вибрані були “визволені від гніву Його”, але тому, що любов та гнів – дві речі несумісні! (див. 1 Коринфянам 13 розділ, 5 вірш).
Так, Бог карає тих, кого любить (Об’явлення, 3 розділ, 19 вірш). А любить Він усіх, не лише вибраних, бо “Так полюбив Бог світ…” Бог карає, але не гнівається: любов бо гніву не має!.. І якщо навіть я, “жорстокосердий та твердошиїй”, наказуючи своїх дітей за непослух не маю вже гніву у серці своїм (хоча були часи, коли й у мені кипів так званий “праведний гнів”), а лише жаль та прикрість, – то наскільки ж вільний від гніву Отець наш Небесний, що є сама Досконалість! Я ж навпаки – грішна, немічна, недостойна й недосконала людина, хоча за словом апостольським і “прагну, чи не досягну я того, чим і Христос Ісус досягнув був мене” (Филип’янам, 3 розділ, 12 вірш). Але, повторюся, якщо вже я знаю що таке відсутність гніву, і не лише по відношенню до сина, який провинився переді мною, але й до тих, хто ненавидить мене!..
Бог карає не в гніві, але в любові. Це ми, немічні, тлумачимо Його дії згідно із своїм розумінням, “в міру того, як можемо вмістити”.
Що ж сталося зі мною за останні роки? Чому перемінив підхід, поміняв систему виховання? Чи змінилось за цей час Слово Боже? Чи відкинув його я, захопившись “вченнями людськими”? Ні те, і не інше! Просто змінився я сам! Змінився об’єктивно, у повній згоді із відомим усім нам Планом Божим (планом одухотворення, освячення творіння), а значить у повній відповідності і з Словом Його. Хто не міняється, не перероблюється на цьому Шляху, – той насправді й не йде, але став він “стовпом соляним”, як стала ним Лотова жінка. Хто ж іде – той рано чи пізно, але обов’язково досягає моменту коли Христос, Який вознісся в його серці, Бог Слово посилає йому від Отця іншого Утішителя: уже не просто Слово, але Духа правди. І Він відтепер “навчає його всьому”! Навчає не скасовуючи Слова, але одухотворяючи його. Оживлюючи та наповнюючи його тим таємничим, тим містичним, тим недосяжним для “дітей у вірі”, але таким насправді простим та доступним для тих, хто шукає й готовий вмістити його змістом, що і є дійсно Істиною.
“Що є Істина?”, – запитав Пилат у Ісуса, – і не прагнучи насправді почути її “вийшов до натовпу”…
Я згадую себе ... років назад. Згадаю своє бачення Бога тоді, власне намагання зрозуміти Його не серцем (цей містичний досвід був для мене тоді іще майже невідомим), але розумом, інтелектуально... Згадую шалені богословські поєдинки тієї пори, й отримані в них “перемоги”... І згадуючи це, я вже не суджу. Але розумію, чому отці Церкви, піднявшись на висоту богобачення, усе більше мовчали. Тому що неможливо передати словами те, “що око не бачило, і вухо не чуло”, і що розумом зовнішнім зрозуміти не можна. Як неможливо сліпому пояснити у чому полягає краса райдуги після грози... Як неможливо пояснити тому хто гнівається і є нетерпеливим, що то є любов і смирення: позаяк ці поняття пізнаються не розумом самим, але серцем. А серце – то орган вищого пізнання…
ЖИТТЯ ПІСЛЯ СМЕРТІ
Запитання: Згідно із загальноприйнятою у православ’ї точкою зору душі людей після смерті знаходяться перед дверима (церк. слов. – «у переддвер’ї») раю чи пекла. Тобто, багато померлих перебувають там вже багато тисяч років. Що вони там роблять? Чи є в них можливість змінити вирок суду Божого? Чи впливають на вирок молитви живих?
Відповідь: Після виходу з біологічного тіла душа людини продовжує життя у тонкому, ефірному тілі як дух в світі духів. Тут “дух” не в розумінні абсолютної духовної сутності, якою є один лише Бог. І не в значенні чистої інформації, безтілесного образу а чи порції якоїсь безликої енергії, що повертається до Творця її. Ні, але дух, який має душу та ефірне, духовне, тонкоматеріальне тіло, подібно до того, у якому являвся Господь учням після воскресіння Свого:
“І як вони говорили оце, Сам Ісус став між ними (пройшовши крізь зачиненні двері!), і промовив до них: «Мир вам!»
А вони налякались і перестрашились, і думали, що бачать духа.
Він же промовив до них: «Чого ви стривожились? І пощо ті думки до сердець ваших входять?
Погляньте на руки Мої та на ноги Мої, – це ж Я Сам! Доторкніться до Мене й дізнайтесь, – бо не має дух тіла й костей, а Я, бачите маю…” (Луки, 24 розділ, 36–39 вірші).
Отже, після переходу в інший світ людина стає духом. Духом, який, як було уже сказано, має душу, і живе у тілі, – тобто є безплотним, але не безтілесним. І душа наша (розум та воля) насправді переставляється точно такою, якою вона є. Ми забираємо з собою увесь багаж думок, почуттів та бажань – світлих чи темних, – який зібрали упродовж свого земного життя. І в відповідності з цим ми й знаходимося у житті вже небесному.
“У Отця Мого обителей багато”, – каже Господь. І як душі не бувають абсолютно чорними або білими, але завжди мають місце певні відтінки та напівтони, – так і обителі (тут – місця перебування духів у тонко-матеріальному світі) лише умовно можна розділити на Рай та пекло, Небо і піднебесся. Насправді границя меж ними не є різко окресленою, але має певні проміжні стадії. Так само як низька частота будь-яких фізичних коливань не переходить одразу ж на рівень високих, але змінюється по синусоїді, плавно. Таким чином, умовно ми можемо розрізнювати пекло (піднебесся), двері пекла, проміжний стан невизначеності, переддвер’я Раю, врата Раю, Рай (Небо).
По виході із тіла душа людини безпосередньо пізнає усі “затвори”, усі оселі (обителі) світу невидимого (з цим і пов’язане вчення Церкви про третій, дев’ятий та сороковий дні поминання померлих), і за законом спорідненості наостанку визначається відносно місця подальшого пробування свого: встановлює своє місцезнаходження на тому рівні, який виявляється для неї спорідненим, а значить і єдино прийнятним. Втім це не означає, що діяльне життя та розвиток її на цьому зупиняється. Ні! Так само, як не завершується життя та розвиток новонародженої дитини після виходу її з лона матері. Людина має вічну перспективу пізнання Бога й світобудови, як і сказано: “Життя ж вічне – це те, щоб пізнали Тебе, Єдиного Бога правдивого…” (Івана, 17 розділ, 3 вірш). Не відбирається у неї і перспектива переходу з ласки Божої (та по молитвах святих і Церкви – ось, до речі, щодо молитов за померлих!) на більш вищі сходинки досконалості. А інакше про яке вічне богопізнання може йти мова?! Адже рух до Світла забезпечує благодать Божа, яка подається усім хто хоче і може прийняти її.
