Текст книги "Шри Гуру и Его Милость"

Автор книги: Автор Неизвестен

сообщить о нарушении

Текущая страница: 7 (всего у книги 9 страниц)

Рамананда сказал: "Да, это твой капитал. Ты вложил это в меня, и сегодня ты пришел, чтобы получить это обратно от меня. Это твоя собственность. Я понимаю. И ты настаиваешь и торопишь меня, чтобы забрать это. Все правильно. Я просто инструмент, используемый тобой. Я готов говорить все, что ты хочешь услышать". Таким образом действовал Рамананда. Но является ли Рамананда членом сампрадайи? Мы так обязаны Рамананде Райу, но он не входит в гуру парампару. Он более значим, чем многие из тех, кто входит в гуру парампару.

Шримати Радхарани не входит в гуру парампару. Следует ли отвергать ее? Сперва должен быть гуру, и затем существует вопрос парампары. Вопрос первой важности: кто есть гуру? И затем может существовать их нисходящая последовательность.

# Александр Великий–разрушитель форм

Иногда формальность необходимо отбросить. Однажды Александр Великий был со своим отцом, и они нашли на колесницу с веревкой, привязанной крепким узлом. Над этим узлом было написано: "Тот, кто сможет его развязать, станет великим царем в будущем". Молодой Александр спросил отца: "Что это, папа?" Отец ответил: "Этот узел завязан очень крепко, и написано, что тот, кто сможет развязать его, будет в дальнейшем великим царем". Александр сказал: "Я сделаю это". Он вынул свой меч и перерубил узел. Понятно? Формальное условие не было выполнено. Человек, стоявший рядом, подошел и сказал: "Да, он будет великим царем. Иначе быть не может". Формальность была отброшена, реалистическая точка зрения была принята и немедленно Александр перерубил Гордиев узел. Это знаменитая история. Придерживаясь формальности, он проиграл бы. Так же произошло в случае с Колумбом. Кто-то поспорил с ним, может ли он поставить яйцо на гвоздь? Колумб стукнул яйцо, часть яйца разбилась, и он насадил его на гвоздь и сказал: "Да, я сделал это". Это практическое знание.

Таким образом истинная ученическая линия обеспечивает практическое знание, всю поддержку нисходящей божественной любви. Мы должны преклонить наши головы, где бы мы ни обнаружили поддержку этого. Мы должны становиться не формалистами, но реалистами сути; не подражателями, не имитаторами, но реалистически мыслящими людьми. Таким всегда должен быть наш характер.

# Глава 11

# Страна гуру

В Шримад-Бхагаватам+(11.9.31) утверждается:

###

na hy ekasmad guror gnanam

su-sthiram syat su-puskalam

###

"Человек, несомненно, не может получить полное знание только от одного гуру". На высшей стадии преданности мы должны видеть не только одного гуру; мы должны видеть, что гуру есть везде. В стране Кришны все являются гуру; наша трансформация должна быть направлена к этому. Все в духовном мире, вся окружающая среда является нашим гуру, а мы–слугами. Войти в Вайкунтху или Голоку означает, что со всех сторон мы должны видеть гуру и выражать наше почтение. Конечно же, градация существует, но все являются гуру.

Существуют различные классы гуру. Все Вайшнавы считаются гуру. Если духовный учитель дает даже одну букву ученику, она содержит в себе бесконечность. Знание, данное духовным учителем, бесконечно. Однако, чтобы знать и понимать это полностью, необходимы различные источники.

В высшем положении можно отовсюду наблюдать преданность Кришне. Если мы можем достичь правильного видения, тогда все будет вдохновлять нас на исполнение наших обязанностей. Всякий раз, когда Махапрабху видел лес, он видел его, как Вриндаван. Всякий раз, когда он видел реку, он видел Ямуну. Всякий раз, как он видел холм, он видел его как холм Говардхана. В этой высшей стадии, к чему бы мы ни обратили свой взгляд, это будет напоминать нам о Господе. Все будет учить нас, побуждать нас вовлекаться в служение Кришне. Такова обязанность гуру. Куда бы мы ни бросили свой взгляд, все, с чем бы мы ни соприкоснулись, все будет только побуждать нас: "Исполняй свою обязанность". Это гуру. Наш гуру тот, кто побуждает нас к служению Кришне, кто помогает нам смотреть по направлению к центру. Поскольку каждый атом на Вайкунтхе и Голоке будет вдохновлять нас на выполнение нашего долга, все они–наши гуру. Когда мы сможем подняться на высший уровень, у нас не будет недостатка в гуру.

# Гуру–разгоняет тьму

Когда мы находимся на низших стадиях материального понимания, все, что мы видим, уносит нас от центра своим исходящим потоком. Все, что мы видим, говорит: "О, иди и наслаждайся мной". Приглашение к наслаждению находится здесь на низком уровне и побуждение к отречению также находится в определенной стадии. Имперсоналисты, которые желают освобождения, говорят: "Что бы мы ни находили здесь–все временно. Отвергнем все это". Но преданность–это позитивный подход. С позиции преданности, все будет приближать меня к центру, к Кришне. И те, кто будет помогать нам на этом пути являются нашими гуру. Гуру означает: "тот, кто рассеивает тьму как наслаждения, так и отречения".

Кришна говорит нам не останавливаться на чем-то одном (*acaryam mam vijaniyan). Существует так много шикша-гуру в линии преемственности, и наша большая удача в том, чтобы видеть больше гуру, подняться до такого положения, когда мы видим гуру везде. Мы будем стараться отовсюду получать намеки благоприятного присутствия Верховного Господа. Кришна говорит: "Тот, кто может видеть меня во всем, и все во мне, никогда не будет потерян для меня, и я–для него (*yo mam pasyati sarvatra, sarvam ca mayi pasyati). Мы будем стараться видеть его в каждом посреднике. Тогда наша положение надежно. Не видеть гуру–это опасное положение. Но если мы везде можем видеть гуру, советующего нам концентрировать нашу энергию для служения Господу, тогда мы будем в безопасности. Конечно, существует также особое видение гуру, от которого я могу получить максимум непосредственной помощи. Но в конечном итоге Кришна говорит: "Я–ачария. Усмотри Меня в нем".

# Драгоценный камень в ладони

Кто такой ачария? Тот, кто знает, как оказывать должное почтение своему собственному ачарию. Баладева Видйабхушана объяснил в одном из своих комментариев, как Рупа и Санатана Госвами показали Говинду миру. Он говорит, что если кто-то имеет бриллиант в своей руке, он может показывать его, поворачивая различными сторонами. Рупа и Санатана Госвами имели различные отношения с камнем по имени Говинда, которому всегда служит Верховная Богиня Удачи. Они показали миру эту высшую сущность, Говинду, подобно бриллианту в своих ладонях.

Так что не только в отношении высшей цели жизни, но во всем, наше знание зависит от более, чем одного источника. В основном, мы получаем знание в одном месте, но оно находит подтверждение и укрепление из многих источников; тогда оно становится правильным знанием. В *nyaya sastra, законах логики, упоминается шесть процессов получения знания: *visaya–тезис, *samsaya–антитезис, *purva-paksa–точное доказательство, *mimamsa–синтез, *siddhanta–заключение и *samgatih–подтверждение из различных источников. Пройдя эти шесть стадий, нечто может появиться в этом мире под именем истины. Любое знание предполагает согласованность с различными источниками, хотя, в основном, мы можем получить его из одного источника. Вначале мы спрашиваем об истине не из одного, но из многих источников. Затем мы концентрируемся, чтобы узнавать из определенного высшего источника.

Вначале истина приходит к нам понемногу отсюда и оттуда. Сначала–это *ajnata sukrti–неосознанная благочестивая деятельность, затем–*jnata-sukrti–благочестивые действия, совершаемые в знании, затем *sradhha–вера, затем *sadhu sanga–общение со святыми. Таким образом мы ищем Кришну. Мы спрашиваем здесь и там. Многие святые помогают нам в определенной степени. В конце концов мы идем к духовному учителю, в котором мы находим величайшую возможность познания истины, и мы предаемся ему.

Приняв духовного учителя, человек обнаружит, что его гуру имеет множество учеников, и он возьмет кое-что также и от них. Его духовный учитель порекомендует ему определенные книги. Он скажет: "Читай Бхагавад-гиту и Шримад-Бхагаватам". Это тоже поможет нам найти множество гуру через книги, где мы встретим множество рекомендаций цитат из многих гуру.

# Все–гуру

Каждый из них вносит свой вклад, и в конечном итоге нам следует понимать, что мы должны войти в страну гуру. Каждому нужно оказывать почтение, как гуру, побуждающего меня искать Кришну, служить Кришне. Они все помогут мне прийти к центру. Это самое удачное положение–видеть каждого везде как гуру, видеть, что никто не является нашим слугой, что никто не безразличен к нам. Это наша высшая удача: достичь этого высочайшего духовного окружения, где каждый–наш гуру. Здесь, в обычной среде, каждый является нашим слугой, даже наши отец и мать. Мы хотим получить что-нибудь от каждого в этом мире эксплуатации. А через отречение все отвергается; это положение пустоты. Если мы хотим войти в страну вечной перспективы, то мы должны научиться видеть, что все являются нашими гуру, а мы–слуги.

То, что все они гуру означает, что все они являются нашими доброжелательными попечителями. На этом уровне мы будем принимать помощь отовсюду. Их благословление и их милость будут приходить отовсюду. Они все–доброжелатели, попечители, они все ведут нас к высшему свершению нашей жизни. Ничто не может препятствовать этому.

Но все же здесь имеется градация, также как и в самом существовании Бога: Васудева, Вишну, Нараяна, Дваракеша, Маткхуреша, Сваям Бхагаван Кришна–существует множество уровней. Градация присутствует всегда согласно нашей внутренней позиции. Поэтому мы не должны бояться.

Конечно, бывает так, что нас окружают неблагоприятные обстоятельства, когда очень редко возможно общение с настоящим святым. В этот период нас можно предостеречь от общения с майавади, Буддистами, Шанкаритами, *naga babas и множеством других групп так называемых садху, чтобы мы не метались туда-сюда в поисках гуру для получения совета. Чтобы спасти нас от таких неблагоприятных обстоятельств, защитить нас, нас предупреждают: "Не старайтесь видеть гуру везде". Тем не менее, в определенной стадии, когда мы уже знаем вкус настоящей истины, нас допускают на тот план, где каждый является нашим гуру помогающим нам продвигаться к нашему предназначению.

Это предупреждение важно в начале, потому что существует так много обманщиков, которые хотят захватить нас. В этот период особенно, для содействия своему продвижению к цели, мы должны концентрироваться на нашем гуру, избегая Буддистов, майавади, атеистов и всех тех, кто носит красные тряпки, именуя себя садху.

Все же, в каждой сампрадайе, или религиозной традиции, использовался этот прием: "Слушай только здесь. Придерживайся слов своего гуру, совета своего гуру. Не старайся общаться там и здесь, метаться туда-сюда, чтобы получить совет. Так много учителей являются врагами твоего гуру. Они не проповедуют настоящую истину". Такое предупреждение необходимо в какой-то период. "Не старайтесь видеть гуру везде, потому что в этом мире так много людей в одежде садху проводят свою недостойную кампанию". На этой стадии необходимо такое предупреждение.

# Падение к Вайкунтхе

И на низшем уровне также необходима большая помощь со стороны наших старших братьев в Боге для поддержки и развития нашего внимания и преданности нашему гуру. Они помогут нам понять величие нашего гуру различным образом. Они также совершают работу шикши-гуру. Но, когда мы входим в царство служения, тогда, конечно, каждый будет помогать нам. Говорится также, что мы можем иметь внутреннее влечение к Вриндавану в своей внутренней пробужденности мы можем служить Кришне Голоки, но, если мы общаемся со многими садху Вайкунтхи, тогда мы будем сброшены на Вайкунтху.

В определенной стадии мы должны остерегаться плохого общения, поэтому в *Bhakti-rasamtra-sindhu+(1.2.91) Рупа Госвами сказал: "sagati-yasye snigdhe sadhau sangah svato vare", "С каким типом святых личностей мы будем общаться серьезно? С теми, кто принадлежит нашей линии, кто имеет такое же высокое духовное стремление, как и мы, и кто занимает высшее положение. Общение с такими святыми личностями поможет более всего нашему продвижению к конечной цели.

Могут существовать некоторые препятствия, но если в сердце мы искренни, окружение не может обмануть нас, потому что Бог помогает нам изнутри, содействуя нашей искренне внутренней потребности (na hi kalyana krt kascit durgatim tata gacchati). Все, что мы желаем в глубине сердца не может не сбыться, поскольку Кришна знает все. Могут существовать некоторые препятствия, но с помощью Кришны они будут устранены, и наше сокровенное стремление увенчается успехом.

# Глава 12

# Слуга слуги

_Преданный: Сегодня день моего рождения. Согласно календарю, это наиболее неблагоприятный день года.

_Шрила Шридхара Махараджа: Нет. Это счастливейший и наиболее удачливый день, потому что в этот день ты пришел к гуру и Кришне. Много дней рождения уже прошло, но этот день рождения привел тебя в связь с Кришной. Так что этот день должен почитаться не только твоими учениками, друзьями и родственниками; ты также должен почитать этот день. Кришна благословил тебя.

Время тоже описано в Чайтанья-Чаритамрите в стихе, записанном Раманандой Раем: ye kale va svapane dekhainu namsi nadane. Шримати Радхарани говорит: "Когда в своем трансе я достигла в божественного видения Кришны, два врага появились внезапно: экстаз и еще такое чувство, которое соответствует чрезвычайной любви в полной самоотдаче. Эти два врага помешали мне. Экстаз был моим врагом, так как он делал меня самозабвенной, и другим врагом была моя жадность к Его прикосновению была другим врагом. В этот состоянии я не могла видеть Кришну очень ясно. Они не позволяли мне ясно видеть Кришну, поэтому моя жажда видеть Его осталась неутоленной.

# Божественное видение Кришны

"Если, по счастливой случайности, у меня будет другая возможность иметь его даршан, божественное видение, что мне тогда делать? Избегая Кришны, я буду вместо этого стараться поклоняться времени. Я буду поклоняться тому моменту, той минуте, той секунде, в которой я имею божественное видение Кришны. Я постараюсь умилостивить время, чтобы само время могло остановиться на какое-то время. С гирляндами, сандаловой пастой и драгоценными камнями, я буду стараться поклоняться времени, а не Кришне. Если время останется неподвижным, умилостивленное моим почтительным отношением, тогда Кришна останется. Так я буду стараться остановить время: "Пожалуйста, оставайся здесь какое-то время. Кришна показывает Себя–время, будь вечно здесь". Иначе, подобно молнии, Кришна появится и исчезнет".

Мы поклоняемся времени, земле, месту, принадлежностям Кришны. Все, что связано с Кришной, есть чинмайа, трансцендентное. Принадлежности Кришны достойны нашего поклонения. Фактически, мы должны оказывать почтение принадлежностям Кришны больше, чем Самому Кришне. Это ключ к успеху. Обитель Кришны, Его принадлежности, и Его преданные имеют отношения с Кришной, *krsna-sambandha. Они преданные Кришны, и Он в их распоряжении. Поэтому, если мы можем умилостивить их, они проявят интерес к нам и поднимут нас в это царство. Иначе мы беспомощны. В Падма-Пуране об этом говорится:

###

aradhananam sarvesam

visnor aradhanam param

tasmat parataram devi

tadiyanam samarcanam

###

Однажды Парвати-дэви спросила Господа Шиву: "Какой вид поклонения является наилучшим?" Тогда Господь Шива сказал ей откровенно: "Поклонение и преданное служение Господу Нараяне, Вишну–высочайшее". Тогда Паравати почувствовала себя немного обиженной и разочарованной, думая: "Но я служу Шиве, тогда я занимаю низшее положение". Затем идет следующая строка: *tasmat parataram devi tadiyanam samarcanam. "Но выше поклонения Нараяне–поклонение преданным Господа Нараяны. Это даже прекраснее, чем преданность Самому Господу". Тогда Парвати улыбнулась, думая: "Тогда я служу преданному Господа. Шива–преданный: *vaisnavanamyatha sambhuh. Так что я делаю самое лучшее".

Это подтверждено также Кришной в Ади-Пуране:

###

ye me bhakta-janah partha

ne me bhaktas ca be janah

mad bhaktanam ca ye bhaktas

te me bhaktatama matah

###

"Не те Мои настоящие преданные, кто поклоняется Мне непосредственно, но те, кто преданны моим преданным". И этот принцип истинен в нашем собственном опыте. Сказано: "Если ты любишь меня, люби мою собаку". Как должна быть сильна любовь кого-то к своему учителю, если он может любить собаку учителю. Он любит собаку только потому, что это собака его учителя; не то, чтобы он хотел забрать собаку себе. Он любит собаку только потому, что это собака его учителя. Он любит ее не из любви к собаке, как таковой, но потому, что это собака учителя.

Это доказывает нашу любовь более, чем просто любовь к учителю. Это будет проверкой, действительности нашей любви. Кришна более удовлетворен, если Он видит, что Его слуге предлагают служение. Почему? Потому что его слуга всегда служит Ему, но не хочет ничего получить взамен от Кришны. Кришна старается дать что-нибудь Своим преданным, но они ничего не берут. У них нет желаний и просьб. Они хотят только служить. У Кришны нет возможности отплатить им чем-нибудь. Он не может найти ни малейшей лазейки в их преданном служении, через которую можно было бы протолкнуть вознаграждение. Его преданные–только слуги, и ничего более.

Кришна старается изо всех сил как-то вознаградить Своих преданных за их служение, но это Ему не удается. Поэтому, когда Кришна видит, что Его желанная цель вознаграждения Его слуг осуществлена кем-то другим, Он чувствует себя обязанным этой личности, думая: "Он делает то, что Я хотел сделать для Моего слуги. Я хотел сделать это, но потерпел неудачу; это не было принято. Но сейчас кто-то делает то же самое, что хотел сделать Я". Кришна более благосклонен к преданному, который служит Его слуге. Тогда Кришна приходит и служит ему. В этом заключается смысл его слов: "Преданные моего преданного–настоящие преданные моего сердца". Поэтому Бхакта-пуджа, поклонение преданным–это лучший вид поклонения. Это подтверждается в Шримад-Бхагаватам, в Ведах и Вриндаваной даса Тхакурой а Чайтанья-Бхагавата: *amara bhakta-pudja, ama haite bala. Бхакта-пуджа, поклонение преданным, принимается всюду. Вместе с тем, мы должны стараться понять, кто является преданным. Это также следует выяснить. Какой признак настоящего преданного?

Кришна говорит: "Те, кто говорят, что они преданы непосредственно Мне, не являются в действительности преданными; должным образом, преданные Моих преданных–Мои настоящие преданные". Мы должны стараться следовать принципу, данному в этом высказывании. Это не какое-то извращенное мнение, но в этом есть некая подлинная реальность. Если мы заглянем во внутреннее значение этого, мы придем к заключению, высказанному нашим гуру махараджей. Он сказал: "Мы–шудха шакта, поклонники чистой потенции, не мирской потенции. Мы поклоняемся потенции, которая целиком посвящена Могущественному без сохранения своей индивидуальной независимости как отдельной сущности, которая во всем зависит от Кришны. Такая потенция бывает очень очень редко.

Прямой подход к Кришне неправилен. Следует приближаться к нему правильным путем, через преданных. Это реальный подход. Поэтому Гаудия Матх исключает Мирабхаи и множество других по-видимому великих преданных из категории истинных преданных, потому что, хотя они и страстны в восхвалении Кришны, они имеют мало отношения к истинным преданным Кришны. $!хорошо бы еще где-нибудь закрыть кавычку>

# Духовная бюрократия

Кришна не одинок. Царь всегда присутствует со своим окружением, со своей великой свитой. Если кто-то действительно хочет приблизиться к царю, он должен сделать это правильным образом. При Кришне всегда существует большая система иерархии, бюрократии и никто не может приблизиться к нему непосредственно. Преданным для реального приближения к нему необходимо выбрать правильный путь. Мы не можем не восхвалять тех преданных и не почитать их за такое великодушие. Только с их помощью мы можем достичь близости Кришны. Следует ли считать возможным, чтобы кто-то мог перескочить через всю систему и приблизиться к царю? Это нереально.

Кто-то может внешне действовать таким образом, что он будет выглядеть великим преданным Кришне, но если он отвергает преданных, то его преданность не приняла реальную форму. Она неопределенна. Он далек от Кришны. Возьмем в качестве примера высочайший пик в Гималаях, гору Эверест. Мы можем видеть Эверест издалека. Но, чтобы подойти в Эвересту, мы должны преодолеть множество близлежащих гор и пиков. Когда приближение к Эвересту подлинно, мы не можем избежать знакомства с наименованиями и особенностями других вершин, окружающих Эверест. Издалека мы можем видеть только Эверест, но не можем увидеть никаких других вершин, окружающих его. Так же, когда мы говорим, что мы связаны с одним только Кришной, то мы далеко от него. Если мы действительно приближаемся к царю, мы можем это сделать только через его окружение. Если мы действительно приближаемся к Эвересту, мы не можем не иметь дело с близлежащими вершинами, окружающими этот высочайший пик. Поэтому, если мы практически заинтересованы в приближении к Кришне, наш подход будет реалистичным только тогда, когда мы имеем дело со многими преданными в различных видах служения Кришне.

# Настоящая проверка преданности

Я заметил, когда мы проповедовали в Южной Индии, что если какой-нибудь человек, который был известным преданным в этом месте, приближался к нашему гуру махарадже, Шриле Бхактиведанте Сарасвате Тхакуре Прабхупаде, он спрашивал этого человека: "Под чьим руководством вы совершаете служение Кришне?" Обычно они отвечали: "Нет, нет, я непосредственно имею отношения с Господом Кришной и Господом Рамой". Затем, когда они уходили, мы слышали, что гуру Махараджа говорил: "У него нет преданности". Эта личность отвергалась, как имитирующий преданный. Это неопределенный тип преданности. Она не приняла какой-либо определенной формы, потому что он игнорирует ашрайа, преданных, дающих убежище возле Господа. Это большая проверка преданности.

С другой стороны, что движет теми, кто проявляет великую преданность, не принимая убежище преданного? Обычно они думают: "Мы хотим освобождения, а не служения Кришне. Чтобы заслужить освобождение, мы принимаем преданность Кришне". Это низшая форма поклонения–мирское поклонение–не настоящее поклонение на трансцендентном плане. Оно не постоянно, но временно. Преданность Господу не должна быть подчинена какой-либо другой цели в жизни. Желание освобождения является одним из критериев имитирующего преданного, и другим критерием является его пренебрежение к возвышенным преданным. Поклонение одному только Господу также ложно. Эти два типа практики кажущейся преданности, которые главным образом известны. в мире, могут быть отброшены. Но мир ничего не потеряет от этого.

_Преданный: Поэтому духовного учителя иногда называют Ашрая Виграха, личность, у которой человек может получить убежище?

_Шрила Шридхара Махараджа: Да, подобно тому, как вначале человек видит лес издалека, но в конце концов он входит внутрь леса, так же издалека только Кришна кажется Ашрайей–дающим убежище,–подступив к Кришне ближе, мы находим свое убежище среди Его преданных. Наше реальное убежище находится во внутреннем круге его слуг, но не в Кришне непосредственно.

Природа человека изменчива, но существуют те, кто ни при каких обстоятельствах не отклоняется от Кришны. Они принадлежат Господу. Они не такие, как мы; они вечно связаны с Кришной, а мы иногда приходим, иногда уходим; мы ненадежные слуги. Такова наша позиция, поэтому мы не можем претендовать на ту же позицию, какую занимают абсолютные слуги Господа. Под их руководством нам может быть дана возможность служения. И мы должны принимать эту позицию. Мы новобранцы, мы не относимся к числу постоянных слуг Кришны. Мы должны совершать наше служение под руководством тех, кто действительно находится в высшем положении. Новые последователи должны быть постепенно введены в страну Кришны Его истинными постоянным слугами.

¤а на страничке 128 ничего-ничего нетути.

# Глава 13

# Жизни святых

_Шрила Шридхара Махараджа: В своей Чайтанья Шикшамрите Шрила Бхактивинода Тхакура объяснил, что существуют два типа преданных в стадии *премарурукши, начальной стадии чистой божественной любви. Эти два типа преданных определяются, как *viviktanandi и *gosthyanandi. *Ghosthyanandi по-природе $!а как насчет буковки h в этом слове, а, как все-таки правильно???> любят проповедовать. Они живут среди Вайшнавов. Но существует другая группа, *viviktanandi, которые предпочитают находиться в уединении, воспевая святое имя Господа или думая об играх Господа (*lila). Эти обе группы упоминаются, как находящиеся на высоком уровне преданного служения, предшествующего стадии чистой любви к Богу. После того, как они полностью достигли высшей стадии, между ними не существует качественного различия; они суть одно. Какую бы работу Кришна ни хотел сделать, он делает ее через них, они совершают ее с полной преданностью ему. Поэтому нельзя сказать, что тот, кто не имеет склонности проповедовать, является Вайшнавом низшего уровня.

¤картинка на странице 130

Шрила Бхактивинода Тхакура: основатель движения сознания Кришны в девятнадцатом веке.

Бхактивинода Тхакура ясно определил преданных этих двух групп, как близких к тому, чтобы занять высшую позицию. Существуют две группы: одна–проповеднический тип, другая–отшельнический тип, но, согласно Шриле Бхактивиноде Тхакуре, мы не можем различать их, как высшую и низшую. Согласно желанию Кришны, они будут выполнять Его волю. Если Кришна хочет, чтобы преданный проповедовал, он будет делать эту работу, но тех, кому не нравится работать таким образом, нельзя назвать неквалифицированными. Те, кому нравится проповедовать, будут, естественно, говорить в пользу лагеря проповедников. Поскольку Кришна вдохновляет их на это служение, они успешно осуществляют его. Кришна говорит: "*Acaryam mam vijaniyan": "В действительности это моим вдохновением, освобождаются падшие души". Кого Кришна принимает, тот сможет понять Его–другие не могут. (*yam evaisa vrnute tena labhyas). Когда Кришна наделяет Вайшнава достаточной силой и хочет спасти через него многие падшие души, это происходит согласно Его воле. Сварупа Дамодара не считал нужным проповедовать сколько-нибудь широко. Рамананда Рай тоже не занимался интенсивной проповедью, не собирал учеников, ходя от двери к двери. С другой стороны, этим занимались Нитьянанда Прабху и другие. Кришна выбирает Свои инструменты согласно Своему собственному желанию.

Кавираджа Госвами молится: "*vande 'ham sri guroh sri yuta pada kamalam sri gurum vaisnavams ca". Сперва он предлагает Свое почтение группе духовных учителей, которые непосредственно соприкасаются с падшими душами. Затем он говорит: "*sri rupam sagrajatam", он предлагает Свое почтение шастра гуру. Шри Рупа и Санатана практически не имели дела с массами в целях проповеди, но они дали писания для проповедников. Шастры, правила, предписания и онтологические вопросы–все это было дано Рупой и Санатаной. Они не уттама-адхикари? Они не общались непосредственно с людьми, но, избранные Шри Чайтаньей Махапрабху, они заложили основу для проповеди Гаудийа Вайшнавизма. Они–шастра гуру, духовные учителя, которые дают явленные писания.

# Духовный стандарт

Кришна Кавираджа Госвами сперва предлагает Свое почтение вербующим гуру, затем, на наиболее высоком уровне–шастра-гуру и затем–Шри Чайтанье Махапрабху, который пришел со своими спутниками и принадлежностями, чтобы возвестить новую истину миру. В пять стадий он предлагает Он предлагает свое почтение своим духовным учителям на пяти уровнях и на высочайшем уровне он предлагает свое почтение лотосным стопам Шри Шри Радхи и Говинды и всем гопи, возглавляемым Лалитой и Вишакхой. (*sri radha krsna padan saha-gana lalita sri visakhanvitams ca). Шастра гуру делают свою работу, вдохновляемые Шри Кришной. Они не соприкасаются непосредственно с падшими душами. Но мы не можем сказать, что, поскольку они не проповедуют непосредственно падшим душам, то они не соответствуют шпарша-мани, или стандарту. Сказать так значило бы только выразить свое пристрастное отношение к проповеднической группе.

Мы должны иметь веру в духовного учителя. Мы должны верить в то, что его работа является деятельностью Верховного Господа, проявляемой в нем, что Кришна явился проповедовать о Себе через нашего духовного учителя. Мы должны стараться видеть Кришну в гуру и действия гуру, как предназначенные для нашего спасения. Мы получаем поддержку в этом.

Тем не менее, это относительная точка зрения. При строгом беспристрастном рассмотрении мы можем охарактеризовать гуру согласно его реализации, как преданного среднего уровня (мадхьяма-адхикари) или как преданного высочайшего уровня. (уттама-адхикари). Среди слуг Кришны некоторые в большей степени расположены к Радхарани, некоторые–к Чандравали и некоторые занимают среднее положение. Некоторых больше привлекает Враджа лила, некоторых Гаура лила, некоторые–посередине. Такова природа игр Господа. Эти различия будут существовать всегда.

# Гаура лила выше Кришна лилы

Некоторые преданные являются проповедниками по своей натуре, тогда как другие могут быть склонны к уединению, но это не означает, что все те, кто относится ко второму типу–низшие, а первые–высшие. Мы не можем сказать этого. О них следует судить согласно их преданности и одобрению Кришны. Гаура лила и Кришна лила–высочайшие на Голоке, но если мы достаточно смелы, чтобы утверждать, что Гаура лила выше Кришна лилы благодаря свойственным ей великодушным дружеским отношениям, и благодаря тому, что она распространяет себя, то следует признать за ней более важное значение. В этом отношении она превосходит Кришна лилу. Если мы собираемся следовать очень строго этой точке зрения, тогда, конечно, мы должны будем высоко оценить деятельность проповеднической части Вайшнавов, считая, что они делают наиболее полезную работу во Вселенной (*loka hytaya ca).

"Проповедники более удачливы, потому что через них Кришна старается освободить многие падшие души". Относительную форму понимания можно рассмотреть увидена таким образом: "Гаура лила выше, чем Кришна лила. Почему? Потому что она обширна и открыта; она доступна для каждого. И в Гаура лиле Кришна распространяет себя падшим". Это нечто, дополняющее Кришна лилу. Затем, всякий раз, когда мы видим, что кто-то, по своей счастливой судьбе стал посредником, поднимающим падшие души, мы можем чувствовать величайшую признательность к нему. Если мы полагаем, что проповедующий Кришна лучше, чем Кришна, играющий в Своем собственном окружении, то это может быть некоторым оправданием для того, чтобы считать проповедников более удачливыми.